馬克思《人類學筆記》中的原始生態思維初探

彭繼紅　吳清松

摘要：馬克思《人類學筆記》揭示了人與自然相對立的觀念形成以前的思維是一種與“原生形態文明”相伴生的原始生態思維，它集中地體現了原始生態價值思維、原始生態勞動思維和原始生態和諧思維。深入發掘這樣的生態思維的原始坯胎，對于我國生態文明建設具有以下啟示：第一，人既是原始生態思維的主體，也是連接自然環境和“原生形態文明”的關鍵環節，提示我們建設生態文明要注重培養生態人;第二，原始人類對自然環境的適應型勞動對于我們改變生產方式具有直接的啟發作用;第三，從人與自然和諧的原始生態思維到人與自然相疏離的“人類中心主義”的蛻變過程，可以預見人類“從原始生態思維，超越‘人類中心主義達到現代生態思維”的發展趨勢。

關鍵詞：生態思維;原始生態價值思維;原始生態勞動思維;原始生態和諧思維

中圖分類號：A8? ? 文獻標志碼：A? ?文章編號：1009-3605（2021）02-0136-09

馬克思晚年嘔心瀝血研究古代社會留下的《人類學筆記》，是對唯物史觀“藝術整體”的完善。他在《人類學筆記》中以宏大的視角為我們生動再現了人類社會“原生形態”的諸多面貌，這是人類從原始群開始走向文明社會的第一個偉大時代。作為人與自然交往的起點，“原生形態文明”蘊含著人與自然相處的實踐智慧，在樸素的原始生態思維規范下，達成了自然生態系統的原始平衡規律。時至今日，這些人與自然相處的實踐智慧仍然值得我們繼續挖掘與借鑒。

一、馬克思《人類學筆記》蘊含原始生態思維的理論依據

思維方式作為主體以一定觀念方式去把握客體的運動過程，在國內學術界通常被定義為“一定時代人們的理性認識方式”，是人們在實踐基礎上“按照一定的方法、結構和程序把思維諸要素結合起來的相對穩定的思維運行樣式”[1]。思維方式直接反映著我們在實踐活動中的思維對象和思維方法，它不僅為我們的思維活動規劃出基本視域，還在具體方法與路徑上為我們提供了思維活動的根本遵循，對于我們現實的實踐活動具有積極的導向作用。中國共產黨把“堅持人與自然和諧共生”寫入十九大報告，并強調“建設生態文明是中華民族永續發展的千年大計”[2]7。這表明，工業文明遺留下來的那種依據人類自身的工具理性使人類以主人的心態凌駕于自然之上、毫無節制地掠奪自然資源的思維方式，已經不適用于我國新時代中國特色社會主義建設。在新的歷史條件下，生態興則文明興。而建設生態文明需要以辯證思維的基本方法為先導，因此研究生態文明的思維方式就顯得十分有必要。余謀昌教授把生態思維定義為“通過生態學的整體性觀點對問題進行思考的思維方式”[3]。舒遠招教授認為，生態思維是思維方式的生態化，它強調思維方式在動態歷史中自覺的“生態化”過程，并最終形成“指向自然生態環境、注重保護生態環境、追求人與自然和諧統一的‘生態思維”[4]。舒遠招教授還特別指出，廣義上看，不論思維對象如何，所有逐漸朝著和諧、有機、統一和整體轉化的思維方式都是思維方式的生態化。劉湘溶教授則把生態思維的基本特征概括為“強調整體、關注未來和追求和諧”[5]。由此可見，就其實質而言，生態思維就是把人與自然的和諧關系作為核心價值追求的思維方式。

當下，世界正處于生態文明的前夜，建設生態文明需要以生態思維為先導。恩格斯指出：“關于思維的科學，也和其他各門科學一樣，是一種歷史的科學，是關于人的思維的歷史發展的科學。”[6]436因此，生態思維作為一種思維方式是一定歷史階段的產物，在歷史上有一個發生發展過程。盡管現代意義上研究生物和環境之間關系的生態學只有不到兩百年的歷史，但是馬克思摘錄的古代社會史表明，原始人類在認識和改造自然的實踐活動中形成的自然意識已經蘊含生態思維的萌芽。馬克思對自然環境和“原生形態文明”關系的仔細考察，正是在更高層次上為人類社會與自然環境這一生態命運共同體的發展前景汲取有益的文明因子。

馬克思《人類學筆記》中之所以邏輯地蘊含著原始生態思維，主要是因為：

一是社會存在決定社會意識。盡管人類社會的“原生型態”是不同民族在不同地區自然形成的第一個社會形態，但在人類依靠“生存技術”從自然界走向人類社會的過程中又有其共性。馬克思的《人類學筆記》揭示了人類社會共同經歷了蒙昧期——野蠻期——文明期三個階段，人類文明進步的動力來自于不斷進行的“生存資源擴充”和“人自身的生產”，“原生形態文明”作為“自然地理環境和人構成的各種各樣的生活習慣和風俗”[7]，其形成過程必然引發人們產生關于自然事物的狀態、屬性、關系以及運動發展規律等意識。

二是社會生產方式決定人的思維方式。不可否認，原始社會的生產力水平極端低下，尚無科學技術可言，人的思維內容和豐富程度受到限制。但是，人類的思維方式是一個由低級向高級發展的過程，原始人類在自然的人化和人的自然化這一辯證統一的雙向運動過程中，通過直觀的經驗總結，在生產實踐和社會生活之中普遍體現了對自然的尊重和順應，已經可以前瞻性地把握人類自身發展需求與自然生態平衡的內在沖突，形成了以人與自然和諧共生為最終價值追求的生態化思維方式。

三是從人與自然關系的角度去理解，可以將人類在“原生形態文明”中展現的思維方式稱為“客體思維”，這種“客體思維”主要以觀念的形式通過原始宗教信仰與自然知識的交融來反映，是原始人類追求“主客統一”（天人合一）的思維。如果把工業文明的思維方式稱為“主客相分”的思維，那么，人類思維方式的歷史進程就基本可以劃分為“主客統一的原始思維”——“主客相分的思維”——“主客重新統一的現代思維”三個階段。“有機與辯證的實踐思維無疑是真正的現代思維，可以作為我們推動思維方式生態化的哲學基礎”[8]，而原始人類主動適應自然環境、追求人與自然和諧共生的思維方式則可以看作現代生態思維的原生形態，原始思維就是一種樸素的生態思維。

二、馬克思《人類學筆記》中摘錄的有關原始生態思維的主要內容

生態思維在歷史上有一個發生、發展的過程。由于思維方式受到生產方式的制約，“原生形態文明”發展到氏族社會（氏族公社階段），農業耕種成為主導產業，人們在感情和習慣上逐漸形成了保護和利用自然生態系統的思維方式。這種思維方式是與農業生產方式相一致的、以“整體和諧”為特征的原始生態思維。馬克思《人類學筆記》運用“從后思索”的歷史追溯法，通過對工業文明時期形成的人與自然對立、人與人對立的思維方式的批判，追溯“原生形態文明”的原始生態思維，為我們把握現代生態思維的來龍去脈提供了寶貴的材料。馬克思《人類學筆記》中摘錄的有關原始生態思維的主要內容有以下幾點：

其一是人與自然相統一的原始生態價值思維。在人類的童年，人與自然的關系混沌不清，包含著種種神秘性色彩。由于“原始宗教的萌發過程表現出原始人類思維能力的發展程度”[9]，所以自然崇拜作為原始宗教最早階段，實際上就體現了原始人類價值思維方式的生態化。首先，自人猿相揖別，自然環境作為外在于人類、不受人類控制的外在因素，既是第一個進入人類視野并反映在人類頭腦中的客觀景象，也是人類生存的唯一食物來源。這在《人類學筆記》中得到了很好的印證：蒙昧期的低級階段，“人類生活在他們最初居住的有限地區里，以水果和堅果為食物”[10]122;人類在自然界面前無比渺小，如同牲畜一樣懾服于自然界這“完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量”[11]534。這種在自然界面前無力的恐懼感和徹底的依賴感是人類對自然界的第一印象。列維·布留爾對此解釋道：“在社會進化的另一時期，我們叫做自然現象的那種東西宣示了一個趨勢，即變成除去任何其他因素的唯一的知覺內容，那時這些因素將具有信仰的面貌，甚至最終將具有迷信的面貌。”[12]其次，進入野蠻時期的氏族社會，人類“較高的屬性”已經成長起來了，“宗教觀念才得以萌芽，崇拜形式才被制定”[10]208-209。這時，人類開始認識到，無論是田野農業提供的淀粉食物（玉蜀黍），還是動物馴養提供的肉類和乳類食物，自然環境依然是人類賴以生存的基礎，自然災害、季節變換和疾病的困擾都是人類無法依靠自己的力量去完全解決的問題。人們逐漸以開放的眼光審視自然環境同自己的關系，深刻認識到自己的存在與生活根本不能脫離外在的自然環境，這導致人類在價值思維上發生了轉變。在《人類學筆記》中，馬克思摘錄了多處關于氏族的自然崇拜或圖騰崇拜的細節。例如，自然物包括動物、植物和石頭等都成為了人類的崇拜對象。印第安人的易洛魁人氏族每年都會隆重舉辦“楓樹節、栽培節、漿果節、青谷節、收獲節和新年節”[10]209等宗教節日來感謝自然神的恩賜。再如，在美洲的氏族都以動物或無生物的名稱為名。在新墨西哥摩基的村居住的印第安人中有狼氏、龜氏和熊氏等氏族，各氏族的成員聲稱他們就是那些用作氏族名稱的動物的子孫[10]211。馬克思還特別摘錄了日耳曼人傳述歷史的歌謠。日耳曼人認為他們全族的始祖和創業者是大地所生，因而對土地產生了深厚的情感，“他們每年交換耕地……但是他們并不種植果園、圈劃牧場和灌溉菜圃，并不用這些方法來榨取土地的肥沃資源;他們所求于土地者唯有播種谷物而已”[10]366。由此可以發現，不論是自然崇拜還是圖騰崇拜，雖然表面看都是原始人類希望獲得“自然神”的認可與庇佑，但背后卻隱藏著原始人類自然意識的覺醒，即他們等于間接承認了自己和動物一樣從屬于自然界，并且把自己視為自然的一部分。當然，受制于生產力水平，此時人類的思維方式是粗糙的和模糊的，只是對自然界直觀的認知，但是原始生態價值思維包含著物我不分的整體自然觀和萬物有靈的平等價值觀，促進了人們對自然的尊重和熱愛。

其二是追求人與自然“良性物質變換”①的原始生態勞動思維。在1846年《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯已經闡述了唯物史觀的基本原理，認為人類社會歷史的發源地在于人類“開始生產自己的生活資料”[11]519。恩格斯從哲學人類學角度總結出“勞動創造了人本身”[6]550。馬克思則沿著他早年的思路——“任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發”[11]519，從原始勞動開始對“原生形態文明”進行考察，為我們深入了解原始人類的生態勞動思維提供了詳實的資料。

首先，原始生態勞動思維的起點是人類主動適應自然環境以謀求生存的實踐活動。馬克思摘錄了如下內容：“魚類食物。最早的一種人工食物;若不烹煮就不能充分食用;火首先就是用于這種目的。”[10]126有了魚類食物，人類可以擺脫氣候和地域的限制。當人類沿著海岸和湖岸散布到草原和平原，人類“生存技術”隨著自然環境的變化也發生著改變，生產方式從使用火烹煮魚類食物→“由種植而獲得的淀粉食物”→“動物的馴養”，顯示出“生存資源擴充”是人類主動適應自然環境的結果。人類主動適應自然環境，不僅改變了人類的生產方式，也改變了人際間的交往方式。在自然力的幫助下，為了加強交流與聯合群體間的行動，“表音字母”和“石刻象形文字”不斷被創造出來，人類從原始群逐步向文明社會過渡。對此，“洪堡（Humboldt）指出，人把語言置于他自己與自然之間，自然以內在和外在的方式作用于他自身，他用詞的世界包圍自己，以便吸收和合成客體世界”[13]。

其次，人類依靠“生存的技術方面的巧拙”，在改造自然環境的實踐活動中認識到了自己的主體性力量。馬克思摘錄到：“一切生物之中，只有人類可以說達到了絕對控制（？！）食物生產的地步。”[10]126馬克思在“絕對控制”后面用括號標注了問號和感嘆號，表明盡管他質疑這種唯心主義地把人類實踐能力絕對化的說法，但他也肯定了人類自身的主觀創造性。可以肯定的是，人類從原始群走向社會，“人自身作為一種自然力”不可避免地和“自然物質相對立”[14]208，人類開始用“裝有鐵鏵的犁”“鍬和斧”改造自然地理面貌。馬克思摘錄到：“把森林和野地開拓為耕地”，使人類“通過田野農業而獲得無限量的食物”[10]130;森林和野地不再成為人們獲得淀粉食物的阻礙，人類開始察覺，自己可以發揮“自身的自然中蘊藏著的潛力，并且使這種力的活動受他自己控制”[14]208。正因為勞動在本質上是一種創造性活動，所以人類通過與自然的交往，愈發認識到自己本身的主體地位。

最后，原始人類在適應型勞動中對自然環境從短視的功利性占有發展到長遠的良性互動，形成了原始生態勞動思維。馬克思的摘錄已經告訴我們，人類的自然意識是一個從無到有、從低級向高級呈階梯狀向上發展的過程。蒙昧期的田野勞動是單純的謀生手段，獲得物質生活資料是唯一目的。他摘錄到，“在事先清除了草莽、灌木和森林的土地上繼續播種，直到地力完全耗盡為止”[10]5。但是，隨著人類從熱帶森林走向平原與草地，自然界在被改造的同時也在潛移默化中把它的本質內化于人類自身。在勞動中，人們把直觀到的自然規律內化為自己的勞動尺度，把價值層面的整體自然觀納入自己的人性。這種尊重自然和遵循自然規律進行“生存資源擴充”的勞動，是人類形成原始生態勞動思維的重要標志。馬克思摘錄到，人類進入氏族社會后，人們開始順應“天時”。例如，他們會把最重要的經驗知識保留并傳承下去——“刻在已故酋長墓表上的表意文字或象形文字、計時的歷法、標志季節的二至日石柱”[10]180。人們也開始遵循自然生態系統的自我恢復周期。例如，馬克思在《約翰·菲爾爵士<印度和錫蘭的雅利安人村社>一書摘要》中記錄了印度村社的農業耕種——“把包圍著村社和村社稻田的叢林砍掉一片并放火燒過，在那里種上科拉肯（旱谷），最多連續種上幾年，這塊開墾出來的地就任其再次還原為叢林;這一過程至少10年以內不會在同一地點重復”[10]419。這說明人們的生產活動不再只盲目于短暫的“經濟價值”，而是更加注重長遠的發展利益，人們對自然生態系統的前瞻性把握促使他們從粗放的“刀耕火種”轉變為更加生態化的休耕輪作。由此可以看到，原始人類從盲目滿足“生存資源擴充”發展到主動適應自然環境，再到在遵循生態尺度下追求人與自然“良性物質變換”，以一個動態的歷史過程折現出原始人類勞動思維的生態化。

其三是以人與自然的和諧為基礎的原始生態和諧思維。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思揭露出人與自然的矛盾關系是“資本邏輯”與“異化勞動”雙重作用的結果，勞動創造人類文明，但資本家利用工業化的大生產片面追逐利潤，割裂了人與自然“物質變換”的可持續性。事實上，人與自然的矛盾并非馬克思當時聚焦的重點，馬克思只是在批判“異化勞動”的展開過程中邏輯地顯現出人的社會關系的紊亂是誘變人與自然關系的因子。社會和諧是人與自然和諧關系的重要保障，這一點在《人類學筆記》中得到了完整的體現。馬克思認為，生產活動“只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然界的影響”[11]724。于是，馬克思自覺地從社會關系著手對原始人類的適應型勞動展開研究，這讓他發現了原始公有制是實現自然、人與社會和諧發展的真正奧秘所在。

原始公有制的載體是氏族公社，氏族公社的基本特征有三：一是氏族公社實行公社土地占有制，人們共同生產、共同消費，不存在財產私有。集體協作在氏族成員之間營造了平等的經濟關系，以經濟平等為基礎又形成了平等的“政治”關系。這里的“政治”是指氏族成員享有平等的參與選舉和罷免“酋長”“酋帥”的權利。二是氏族公社實行的血緣親屬制度為氏族團結提供了共同的身份認同。在《人類學筆記》中，馬克思驗證了他曾在《資本論》提出的看法：“每一種特殊的、歷史的生產方式都有其特殊的、歷史地起作用的人口規律。”[14]728在人類社會的“原生形態”，血緣關系是氏族社會的基礎。馬克思特別摘錄到，“共產制生活方式看來是起源于血緣家庭的需要”[10]153。三是氏族公社雖然把土地所有權劃為公有，但卻承認家庭和個人對土地的使用權，而且為了保持經濟平等，公社會定期重新分配土地。因為在氏族社會，農業耕種是主導性產業，土地作為最重要的生產資料也就成了最大的財產，定期的土地劃分可以激發氏族成員的勞動熱情、維護氏族平等，從而有效緩解人地關系。值得肯定的是，以公社土地占有制為主體的原始公有制營造了一片團結和平等的社會環境，由于氏族沒有私有制，也就沒有階級與剝削，人與人之間徜徉在平等和自由的交往關系中。

在《馬·柯瓦列夫斯基<公社土地占有制>一書摘要》中，馬克思特別摘錄了印度公社為了協調人的需求和自然生態平衡，明確規范氏族成員對自然資源的開發和利用。馬克思摘錄到：“一般來說：各個家庭的個體份地遠遠不包括公社的全部土地。公社的一部分土地——在大多數情況下是森林、沼澤地和牧場，但常常也有適于農業的地段——仍然歸氏族全體成員共同使用;對于這種土地，還長期實行在處理土質肥沃的地段方面已經廢除的共同經營制度。”[10]30也就是說，這一時期的土地所有權名義上仍歸公社所有，但事實上的使用權已經劃分到了家庭，只是森林、沼澤和牧場作為重要的自然資源依然不允許個人及家庭隨意開發與破壞。緊接著，馬克思摘錄到：“最后，印度農村公社在其解體的過程中……耕地，往往還有草地，歸公社各個成員私人所有，只有所謂{附屬地}仍歸公社成員共同所有。”[10]35這些“附屬地”包括“雜草叢林密布的未開墾土地”“人工的和天然的蓄水池（例如可供灌溉用的水井和沼澤）”“生長果樹和薪柴林的小樹林和園子”“蘊藏硝石和鐵的荒地”。[10]35由此可以看出，面對有限的自然資源，公社對其以利用為目的的保護具有強制性，這顯示出了古代社會對自然的認知、保護和利用的生態智慧。正如馬克思所說“人并沒有創造物質本身”[15]，從“原生形態文明”到工業文明，變的只是人類利用自然資源的效率進一步提高了，人類開發自然界的范圍進一步擴大了，而不變的是人的自然力依然來自于自然界這一“無機的身體”。

馬克思還用大量的筆墨描繪了印度農村公社的面貌，從“大片的開闊地”“綠色的稻浪”“不整齊的小路”到“家庭生活”“行禮和行樂”，一幅自然、人與社會之間和諧美麗的鄉村景畫躍然紙上。馬克思《人類學筆記》彌足珍貴的地方在于“原生形態文明”殘存的自然、人和社會和諧關系的痕跡，不僅指證了資本主義私有制下雇傭勞動的邪惡性質——人與自然、人與社會以及人的肉體與靈魂之間的關系裂變為全面的對抗，而且印證了人與自然的關系在人類歷史上曾有一段協調與和諧的理想狀態，這將為人與自然的和解提供一條有跡可循的道路。