重釋自然辯證法的三重維度及其當代價值
——兼論西方馬克思主義對自然辯證法的誤讀

鄭婉君

(南開大學 馬克思主義學院 天津 300350)

自20世紀20年代始，自然辯證法深受西方馬克思主義學者的質疑。總體而言，一是主張自然辯證法與歷史辯證法根本對立，將辯證法運用至自然界領域是對馬克思原意的曲解；二是他們認為自然辯證法只是對黑格爾“本體論的邏輯學”的直接搬運，重新陷入了唯心主義思辨的困境；三是指責自然辯證法不具備辯證法核心要素即主客體的交互作用，忽視了人類社會實踐，進而消解了辯證法的革命特性。西方馬克思主義以“馬恩對立”視角為基點，非客觀地解讀自然辯證法，從而割裂了馬克思主義哲學的整體性。不過，從另一方面來看，這也為重新理解自然辯證法提供了有效思路。

一、整體性維度：自然辯證法與歷史辯證法

盧卡奇在其被稱為“西方馬克思主義圣經”的《歷史與階級意識》一書中指出，“辯證的馬克思主義是正確的研究方法，這種方法只能按其創始人奠定的方向發展、擴大和深化”[1]49。正統的馬克思主義是指作為方法論的辯證法，即馬克思創立的歷史唯物主義，盧卡奇稱之為歷史辯證法。故盧卡奇強調真正的辯證法就是歷史辯證法，而恩格斯的自然辯證法將只存在于社會歷史中的辯證法范疇直接應用于自然界，是對歷史辯證法的誤讀，背離了馬克思的初衷。此外，馬克思在其著作中并未系統論述自然辯證法，這同樣成為西方馬克思主義詬病自然辯證法的重要依據。因此，全面梳理自然辯證法與歷史辯證法的關系以及客觀把握馬克思對待自然辯證法的態度，是重釋自然辯證法的前提所在。

第一，“自然是社會范疇”，這是一個偽命題。“自然是一個社會的范疇”，這是盧卡奇反復強調的。而深受盧卡奇影響的法蘭克福學派代表人物施密特在《馬克思的自然概念》一書中同樣認為恩格斯取消了馬克思自然概念的社會-歷史屬性，“由于他超出了馬克思對自然和社會歷史的關系的解釋范圍，就倒退成獨斷的形而上學”[2]44。無獨有偶，日常生活批判理論之父列斐伏爾也曾言，自然界是“無動于衷”的。但從根本而言，他們的論斷并非指向自然與社會密不可分，相反，在這樣的命題之中，自然喪失了原有的存在意義，而僅僅依附于人類社會，這實際上造成了人類社會堅實基礎的缺失，從而成為浮于半空的虛無之物。所謂自然是社會范疇，意在表明人是自然界的根據，人優先于自然界，這種觀念相悖于馬克思恩格斯一貫的主張。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯不僅確認了生產活動的基礎性作用，同時強調“在這種情況下，外部自然界的優先地位仍然會保持著”[3]529，這就說明自然界并非人類社會的附屬物。此外，在《資本論》中，馬克思指出，人在生產勞動中只能改變物質的形態，并且在此過程中，還需要自然力的協助。概而述之，自然界優先于人類社會，自然界客觀規律優先于人類實踐活動，這是不可否認的。故恩格斯所言“自然界是辯證法的試金石”，實際上是自然界的客觀性和優先性的體現，這與馬克思的理論主張是一致的。

第二，自然辯證法與歷史辯證法統一于馬克思主義哲學。西方馬克思主義只是狹隘性地解讀了歷史的內涵。所謂歷史，“可以從兩個方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史”[3]516，前者注重自然科學研究，后者注重人類社會研究。馬克思指出，“歷史本身是自然史的一個現實部分，即自然界生成為人這一過程的一個現實部分”[3]194，并多次強調“自然科學是一切知識的基礎”[4]。馬克思在寫給恩格斯的信中指出，達爾文的進化論實際上為存在于人類社會中的階級斗爭提供了自然科學依據。馬克思恩格斯從未表示過自然史就等同于人類史，也從未斷言一切自然存在物都會具備人類物質生產活動的烙印。相反，自然史—人類史是一個整體架構，二者不可分割，不可混淆，同時自然科學研究具備基礎性，它對于社會歷史研究而言，是不可或缺的。以“自然史—人類史是一個整體架構”為邏輯起點，可以正確理解自然辯證法與歷史辯證法的關系。也就是說，自然辯證法以自然界與自然科學為研究對象，而歷史辯證法則主要側重于人類社會，前者為后者提供自然史基礎，二者互為補充，相輔相成，統一于馬克思主義哲學。西方馬克思主義以歷史辯證法否定自然辯證法，割裂了馬克思主義哲學的整體性，這才是對馬克思原意的違背。

第三，對于恩格斯研究科學技術和自然辯證法，馬克思是十分支持的，并且明確表示他也認同在自然科學領域存在辯證法。在《資本論》第1卷第9章中，馬克思指出，當生產上預付的最低額度大大超過中世紀的最高額度時，商品或者是貨幣的占有者才成為真正的資本家，“在這里，也像在自然科學上一樣”，已經證實了“黑格爾在他的《邏輯學》中所發現的下列規律的正確性，即單純的量的變化到一定點時就轉變為質的區別”[5]。此處表述，一方面表明馬克思將黑格爾的質量互變規律應用到了社會歷史領域，另一方面也可以得出，馬克思認為這項規律在自然科學中已經顯現。也就是說，辯證法并非人類社會獨有之物，在自然界、自然科學中同樣占有基礎性地位。1858年7月14日，恩格斯在寫給馬克思的信中指出，通過關于生理學和比較解剖學的研究發現19世紀30年代以來自然科學所取得的成就，處處顯示出自然界的辯證性質，對此，馬克思并未表示反對。相反，馬克思在自然界、自然科學研究方面同樣傾注了大量精力，如1885年，恩格斯在《資本論》第2卷序言中提到，馬克思即使是在寫作《資本論》期間照例研究自然科學，如地質學、生理學、數學等。馬克思雖未有系統的自然辯證法著作，但不意味著他不認同自然辯證法思想。

二、本體論維度：自然辯證法與哲學基本問題

本體論，涉及“全部哲學特別是近代哲學的重大的基本問題即思維與存在的關系問題”[6]229。思維與存在的關系問題應當包含兩個具體層面，一是思維、存在何為第一性，二是思維與存在有無同一性。對于第一個層面的回答關乎兩個派別的劃分即唯物主義與唯心主義，“凡是認為自然界(1)注：此處的自然界是指客觀的物質世界，而非與人類社會相對的狹義的自然界。是本原的，則屬于唯物主義的各種學派”[6]231，而對于第二個層面的探討則涉及世界的可知性和人類的認識能力問題。

眾所周知，辯證法與唯物主義是馬克思主義哲學的兩大基石，同時也只有在馬克思主義哲學中，辯證法與唯物主義才實現了徹底統一。在馬克思主義哲學誕生之前，西方近代哲學中辯證法與唯物主義一直處于分裂狀態，無論是形而上學唯物主義、唯心主義形而上學還是黑格爾辯證法，或是未能理解辯證法的精髓，或是未能為辯證法確立科學的根基，而這個重要任務是由馬克思恩格斯一起完成的，即他們共同確認了辯證法的唯物主義前提。但是西方馬克思主義認為只有馬克思的辯證法完成了對黑格爾辯證法的改造，而恩格斯的自然辯證法只是對黑格爾“本體論的邏輯學”的直接搬運，以一種所謂的“物質世界”替代了“絕對精神”，但這種形而上學的事物在馬克思那里是沒有的，故自然辯證法“成為在馬克思那里所決沒有的東西”[2]52。雖然盧卡奇后來在《我走向馬克思的道路》中承認，早年“盡管已經有意識地試圖用馬克思來克服和‘揚棄’黑格爾，但是一些有決定意義的辯證法問題還是按唯心主義方式解決的(自然辯證法、反映論等)”[7]，但實際上，這已經不著見效。在此意義上講，維護辯證法的唯物主義前提，保持“唯物辯證法”的完整性，是重釋自然辯證法的關鍵所在。

黑格爾的邏輯學是其哲學思想的大綱，也是作為方法論的辯證法的集中體現。而在黑格爾邏輯學體系中，本體論即存在論是首要篇章，換言之，“存在”是邏輯學的開端和起點。只不過，在黑格爾看來，既然“存在”作為起點，就應當不具備任何具體的內容，是一種最抽象的范疇。范疇在經過“從抽象到具體”的內含“揚棄”的辯證過程之后，轉變為更高層次的存在——“作為存在的存在”即“絕對理念”。而“絕對理念”由于具備絕對真理性，“決意把自己的特殊性或最初的規定活動和異化的環節，把作為自己的反照的直接理念，自由地從自身外化為自然”[8]，也就是說，黑格爾的邏輯學外化出自然哲學。而黑格爾自然哲學的核心內容包含兩個方面：一是在自然界中揭示“絕對理念”；二是表明自然界通過“揚棄”，否定自己而轉向精神哲學。總之，辯證法作為貫穿邏輯學、自然哲學、精神哲學的方法論，究其根本，是為“絕對理念”這樣一種本原性存在服務的。因此，黑格爾辯證法不可避免地帶有唯心主義的局限性。在恩格斯看來，黑格爾的辯證法只是一種概念辯證法或言辯證邏輯。辯證法的三大規律即對立統一規律、量變與質變規律、否定之否定規律，是黑格爾以純粹的思維規律這樣的唯心主義形式在其哲學體系中最先提出來的，只不過由于唯心主義的局限性，這些規律并非從自然界和人類社會中推導出來，而是強加給它們的。為糾正黑格爾辯證法“頭足倒立”的錯誤，恩格斯從唯物主義前提出發，“重新唯物地把我們頭腦中的概念看做現實事物的反映”[6]249。由此，恩格斯指出辯證法的規律“是從自然界的歷史和人類社會的歷史中抽象出來的。辯證法的規律無非是歷史發展的這兩個方面和思維本身的最一般的規律”[9]901。恩格斯以自然科學為中介展現了自然界的辯證發展過程，揭示了存在于自然界的客觀規律，并在此基礎上闡明了客觀辯證法與主觀辯證法(辯證思維)的統一關系，即客觀辯證法決定主觀辯證法，主觀辯證法反映且反作用于客觀辯證法。客觀辯證法與主觀辯證法的統一關系實質上映射出恩格斯是如何看待思維與存在是否具有同一性問題的。顯然，恩格斯主張二者具有同一性，誠如其所講，“我們的主觀思維和客觀的世界服從于同樣的規律，因而二者在自己的結果中不能相互矛盾，而必然彼此一致，這個事實絕對地統治著我們的整個理論思維”[9]977。在此意義上講，辯證法就成為溝通思維與存在的有效橋梁。因為存在是辯證發展著的現實，那么思維若要正確把握存在，就必須克服靜止的、片面的、孤立的狀態。換言之，如果沒有辯證理論思維，任何對現存事物的研究都會陷入停滯。需要特別注意的是，恩格斯注重客觀辯證法的決定性作用，絕不是說恩格斯的辯證法如同實證科學一般只是“單純追求客觀知識的理論”[10]。恰恰相反，他一方面強調思維具有客觀性，另一方面也十分重視辯證理論思維在日常生活、科學研究中的指導作用，由此賦予了思維與存在關系問題以新的解釋，劃清了與近代唯物論哲學、唯心論哲學的界限。

總而言之，恩格斯絕不像舊的哲學家那般，以純思辨的、虛構的形式代替現實，以臆想的、假想的聯系代替自然界中真實存在的聯系，而是從哲學基本問題出發思考與規定辯證法的本質特性，突出了辯證法的唯物主義基礎，這在哲學意義上是十分重大的貢獻。故，西方馬克思主義指責自然辯證法立足于唯心主義思辨前提，以一種外乎事實的考察方法將黑格爾的范疇毫無意義地應用于自然科學，把自然辯證法等同于泛神論、物活論，這顯然是對自然辯證法的曲解。“那些否定恩格斯‘自然辯證法’的人要么在自然問題上仍然停留于近代舊唯物主義的水平上，而沒有真正進入實踐唯物主義，要么雖然超越了舊唯物主義，但沒有準確理解恩格斯的文本，從而把恩格斯誤解為一個舊唯物主義者。”[11]

三、主客體維度：自然辯證法與人類社會實踐

在西方馬克思主義的視域中，辯證法的核心與實質應當是主客體的辯證關系，然而自然辯證法“對最根本的相互作用，即歷史過程中的主體和客體之間的辯證關系連提都沒有提到，更不要說把它置于與它相稱的方法論的中心地位了”[1]51。既然自然辯證法中不存在主客體的交互作用，那主體對客體的實踐改造也就無從談起了，因此“思考本身始終只是直觀的，不能成為實踐的東西；而對于辯證法來說，中心問題還是改變現實”[1]51，故，在此意義上講，自然辯證法消解了辯證法的革命特性。自盧卡奇之后，幾乎所有的西方馬克思主義學者，從施密特、薩特到哈貝馬斯、布洛赫，都從主客體交互作用的角度質疑與責難恩格斯的自然辯證法，因此，深入探索自然辯證法中的實踐精神，在實踐基礎上把握人與自然的關系，是重釋自然辯證法的核心所在。

第一，自然辯證法從未忽視人類實踐，相反，它多次強調實踐的基礎性作用。首先，自然辯證法依托的科學基礎——自然科學，正是人類實踐活動的產物。恩格斯在考察自然界的辯證發展時，明確指出自然科學領域的成就如有機化學、力學的熱理論、形態學等，都揭示出自然界普遍聯系和變化發展的客觀辯證法。自然科學的進步已經充分顯現了自然界的辯證性質，換言之，自然科學是證明自然界具備客觀辯證規律的有力證據和必要依托。誠如恩格斯在《反杜林論》中所指出的，“理論自然科學的進步也許會使我的勞動絕大部分或者全部成為多余的”[9]387。近代以來，自然科學成為人類最具革命性的實踐活動之一，它在實踐層面上進入并改造人的生活，且為人類解放奠定了基礎。其次，自然辯證法始終堅持“在實踐中方能實現‘自在之物’向‘為我之物’的轉變”的觀點。“自在之物”是德國古典哲學創始人康德所使用的重要概念，它是指獨立存在于意識之外的“物自體”世界，但是它不能被我們所認識即不可知，也就是說，“自在之物”無法轉向“為我之物”。而恩格斯通過研究自然科學，在認識自在自然的基礎上進一步探討了為我自然，強調人在生產實踐中改造自在自然并使其為自己服務。這不僅駁斥了康德無法認識“自在之物”的不可知論，同時也表明只有通過實踐活動方能實現“自在之物”轉變為“為我之物”。再次，自然辯證法主張勞動是內在統一自然、社會與人的中介和重要力量。恩格斯明確指出，人與動物最本質的區別就在于“動物僅僅利用外部自然界，簡單地通過自身的存在在自然界中引起變化”，而人則通過勞動這一中介“來使自然界為自己的目的服務，來支配自然界”，[9]997-998那么通過勞動這一基礎因素，自然、社會與人則緊密聯系在一起，即在勞動與語言(語言從勞動中并和勞動一起產生)的影響下，人同猿最終分離，并且利用自然界所提供的物質材料進行生產勞動，從而逐步形成社會，并進一步向前發展。

第二，自然辯證法主張發揮人的主觀能動性要以遵循自然界客觀規律為前提。首先，西方馬克思主義從主體性角度質疑自然辯證法，如存在主義的馬克思主義者薩特就認為自然辯證法會使辯證法本身失去“可理解性”，并且會妨礙人發揮主觀能動性和自由，因此應當予以否定甚至是取消。這種觀點實際上是過分重視或過分夸大了人的主觀能動性，將辯證法與人的主觀能動性機械地捆綁在一起只會帶來不良后果。恩格斯研究自然辯證法絕不是單純為自然立法，其最終目的是要證明辯證法規律在自然界、社會歷史乃至人的思維領域都是適用的，以更好地為解釋和改造世界提供方法論基礎。其次，自然辯證法始終承認人具有支配自然、征服自然的主體力量。恩格斯在批判“自然主義歷史觀”時就指出，“自然界作用于人”，人的歷史發展無疑會受到自然條件的制約，但“它忘記了人也反作用于自然界，改變自然界，為自己創造新的生存條件”。[12]也就是說，雖然自然界對于人類社會具有優先地位，但這并不表明人類對自然界無能為力，相反，人類不僅可以適應自然界，而且可以改造自然界以使其在社會歷史發展中發揮更大的作用。西方馬克思主義指責自然辯證法忽視人的主觀能動性，顯然并不具有客觀性，是一種誤讀。再次，人成為自然界真正的主人應當具備兩方面的要求，除了發揮主觀能動性，還要遵循自然界的客觀規律，否則就會受到自然界的懲罰。“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復”[9]998，日益嚴重的生態問題已經證實了這一點。因此，必須要正確處理人與自然的關系，正確處理人與自然和社會的關系。

那么，辯證法的革命性到底體現在哪里？在西方馬克思主義看來，辯證法的革命性在于“改變現實”，即揭露與改變資本主義社會的物化現實和物化結構，為實現革命性就必須喚醒無產階級的階級意識，發動意識革命。但是，辯證法之所以具有革命性，應該在于其本身，而不能直接將其訴諸人類社會實踐，否則在何種意義上講，這種辯證法在本質上就是批判的、革命的呢？“凡是現實的都是合理的，凡是合理的都是現實的”，這是黑格爾在《法哲學原理》中提出的經典命題。無疑，此命題出發點是唯心主義的，論點是不徹底的，但是，按照辯證法本身，這個命題最終會轉化為其反面，即“凡是現存的，都一定要滅亡”[6]222。正如恩格斯所言，辯證法的革命性質恰恰體現在“它徹底否定了關于人的思維和行動的一切結果具有最終性質的看法”[6]222，這與馬克思所主張的要從現存事物的必然滅亡中去理解辯證法，要從暫時性上把握辯證法的批判性和革命性是一致的。也正是基于此，辯證法才成為指導無產階級實踐的“最銳利的思想武器”。總之，黑格爾辯證法本身并不能向人們提供正確認識世界與改造世界的方法論工具，但其在經過馬克思恩格斯的改造后充分顯現了批判性和革命性，因此，所謂自然辯證法消解了辯證法革命性的觀點并不具有實質性的理論依據。

四、重釋自然辯證法的當代價值：三個如何

西方馬克思主義對自然辯證法的誤讀，實際上體現了一種以黑格爾主義或人本主義重釋馬克思主義的理論傾向，他們在反對第二國際修正主義的機械決定論的基本立場上，高度重視歷史辯證法的實踐精神，強調在社會歷史領域發揮階級意識的引導作用。不可否認，西方馬克思主義的有關見解的確有其合理之處，但是片面地強調人的主觀能動性，一味地貶斥自然辯證法，甚至將自然辯證法與歷史辯證法完全對立，這也帶來了許多不良后果。無論是出于主觀還是無意，這些論斷都在一定程度上指向了“馬恩對立論”。駁斥西方馬克思主義對自然辯證法的曲解，以客觀、全面的態度與原則重釋自然辯證法，對于如何理解馬克思主義、如何理解人與自然的關系、如何理解哲學與自然科學的關系具有重要的啟示意義。

第一，如何理解馬克思主義。時代性是馬克思主義的鮮明特征，這就要求我們在理解馬克思主義時，應當注重回歸當時的歷史背景和社會狀況，而不是純粹地以語言風格、研究重點等非實質性差別評判馬克思、恩格斯的觀點。比如，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中，更為強調人類社會實踐以劃清與舊唯物主義、唯心主義的區別，而恩格斯的著作《反杜林論》《自然辯證法》等，乃至列寧的《唯物主義和經驗批判主義》，則更為強調唯物主義的一般原則以駁斥唯心主義。馬克思恩格斯論述側重點不同，并不意味著二者在哲學基本觀點上存在原則性差異，而是因為他們所面臨的歷史任務不同，這就導致關注點不同，闡釋方式也不同。恩格斯對于研究自然辯證法的目的，在1885年《反杜林論》序言中做出了很明確的表達：與馬克思一起將自覺的辯證法從德國唯心主義哲學中拯救出來并將其運用于唯物主義自然觀和歷史觀。因此，對于辯證法的唯物主義前提的研究成為拯救辯證法的重點任務。恩格斯極其重視唯物主義一般原則并不代表他對現實生活生產實踐的漠視與反對，誠如其所講，“根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西”[6]604。同樣地，馬克思一生中，其理論表述在不同的歷史時期也具有不同的風格，這就可以等同于阿爾都塞所謂的“認識論斷裂”嗎？顯然不是的。此外，西方馬克思主義為何偏重馬克思的實踐理論？這與第一次世界大戰后多場無產階級革命遭遇失敗，以及社會中盛行第二國際的經濟決定論等時代背景息息相關。所以，我們在理解馬克思主義時，要保持清醒的頭腦，回歸時代，立足現實。

第二，如何理解人與自然的關系。2020年新冠肺炎疫情的暴發，使得人與自然的關系問題再度成為熱議話題。在后疫情時代，形成綠色生產生活方式，加快人與自然和諧共生的現代化建設迫在眉睫。要“推動綠色發展，促進人與自然的和諧共生”[13]，就必須摒棄極端的“人類中心主義”理念，堅持在尊重自然界客觀規律的基礎上，適度地發揮人的主觀能動性。所謂極端的“人類中心主義”理念，其核心要義在于宣揚人類征服與控制自然的崇高地位，在價值論維度通常表現為人類掌握所有價值評價的尺度，在目的論維度則一般被理解為一切活動都應以滿足人類需要為目的。在極端“人類中心主義”視域中，人類利益凌駕于自然界之上，抹殺自然界本身存在的意義與價值。“人類中心主義”的極端化，使得人類與自然成為兩個彼此分離的對立面，當人類陶醉于自己對自然界的掌控時，自然界也開始對人類進行瘋狂報復。尊重與敬畏自然，在人與自然之間構建良性循環的可持續發展關系，要求我們不可盲目地、過度地運用人類改造自然界的能力，避免由于追逐短暫的經濟利益而引發不可挽回的生態危機。誠然，摒棄極端的“人類中心主義”理念，并不意味著否定“以人民為中心”，因為從根本上而言，尊重自然規律與維護人類利益在本質上是一致的,“良好生態環境是最公平的公共產品，是最普惠的民生福祉”[14]。

第三，如何理解哲學與自然科學的關系。“一個民族要想站在科學的最高峰，就一刻也不能沒有理論思維”[9]875，誠如恩格斯所講，許多自然科學研究者拒斥或者貶低哲學以企圖脫離哲學，但最終卻因理論思維的缺失而使得研究陷入停滯。歸根結底而言，自然科學無法完全脫離哲學，因為科學研究成果本身就是理論思維的結晶，自然科學層面的抽象與綜合總是自覺或不自覺地與理論思維相聯系。一切問題的關鍵只在于，科學研究者“是愿意受某種蹩腳的時髦哲學的支配，還是愿意受某種建立在通曉思維歷史及其成就的基礎上的理論思維形式的支配”[9]899。無論是自然科學研究，抑或是社會科學研究，乃至思維科學研究，辯證理論思維始終發揮著基礎性作用，因為只有辯證法可以為各種普遍聯系提供方法論指導。在自然科學的理論研究中，辯證思維有利于深化科學認識，評判科學價值。在現代科學大背景下，任何脫離自然科學事實的哲學思辨，以及任何脫離哲學思維的自然科學總結，都是一種歷史的退步，學科之間的相互滲透、相互聯系，已經成為發展的必然趨勢。因此，要正確處理哲學與自然科學的關系，避免落入實證主義哲學的窠臼，絕不能將哲學融于自然科學，也不主張哲學完全凌駕于自然科學之上。誠如恩格斯那般，“在強調先進的哲學世界觀對自然科學的指導作用的同時，堅決反對那種以哲學的思辨議論來代替具體深入的自然科學研究的傾向”[15]。