王文順, 李蘭珍
(甘肅中醫(yī)藥大學(xué), 蘭州 730000)
六氣“歸化”理論是中醫(yī)運(yùn)氣學(xué)的重要理論之一,具有重要的理論價(jià)值和臨床意義。《素問(wèn)·六元正紀(jì)大論篇》對(duì)其進(jìn)行了詳細(xì)論述,但在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi),六氣“歸化”理論并未能引起足夠的認(rèn)識(shí)。本文對(duì)其定義、理論淵源及臨床意義加以論述,以期使六氣“歸化”理論被重視利用,完善五運(yùn)六氣理論,為中醫(yī)理論研究及臨床應(yīng)用做出貢獻(xiàn)。
《素問(wèn)·六元正紀(jì)大論篇》曰:“夫六氣之用,各歸不勝而為化。故太陰雨化,施于太陽(yáng);太陽(yáng)寒化,施于少陰;少陰熱化,施于陽(yáng)明;陽(yáng)明燥化,施于厥陰;厥陰風(fēng)化,施于太陰。各命其所在以征之也。[1]”此指六氣中某氣之化要施于其所勝之氣,因此使這一氣兼有所不勝之氣的氣化。太陰濕土勝太陽(yáng)寒水,故太陽(yáng)兼有太陰之濕化;太陽(yáng)寒水勝少陰君火,故少陰兼有太陽(yáng)之寒化;少陰君火勝陽(yáng)明燥金,故陽(yáng)明兼有少陰之熱化;陽(yáng)明燥金勝厥陰風(fēng)木,故厥陰兼有陽(yáng)明之燥化;厥陰風(fēng)木勝太陰濕土,故太陰兼有厥陰之風(fēng)化。張介賓[2]以客氣六步為例闡釋了六氣“歸化”理論:“午歲少陰司天,則太陽(yáng)在東北,厥陰在東南,少陰在正南,太陰在西南,少陽(yáng)在西北,陽(yáng)明在正北,此子午客氣之方也。太陽(yáng)主初氣,厥陰主二氣,少陰主三氣,太陰主四氣,少陽(yáng)主五氣,陽(yáng)明主六氣,此子午客氣之月也。若其施化,則太陽(yáng)寒化,當(dāng)施于正南之少陰及西北之少陽(yáng),初氣之征也;厥陰風(fēng)化,當(dāng)施于西南之太陰,二氣之征也;少陰熱化,當(dāng)施于正北之陽(yáng)明,三氣之征也;太陰雨化,當(dāng)施于東北之太陽(yáng),四氣之征也;少陽(yáng)火化,當(dāng)施于正北之陽(yáng)明,五氣之征也;陽(yáng)明燥化,當(dāng)施于東南之厥陰,終氣之征也,此子午年少陰司天,方月施化之義也。”
在《黃帝內(nèi)經(jīng)》原文中未論及少陽(yáng),新校正考證說(shuō):“詳此(少陰)當(dāng)云:少陰、少陽(yáng)”[1]。少陽(yáng)相火與少陰君火異名同類(lèi),五行皆屬于火,因此這里以君代相而沒(méi)有闡述少陽(yáng)。二者差異為君火溫和,故其化為熱,相火燥烈故其化為火。即《素問(wèn)·天元紀(jì)大論篇》所云“厥陰之上,風(fēng)氣主之;少陰之上,熱氣主之;太陰之上,濕氣主之;少陽(yáng)之上,相火主之;陽(yáng)明之上,燥氣主之;太陽(yáng)之上,寒氣主之。[1]251”按照“六氣之用,各歸不勝而為化”之說(shuō),少陽(yáng)相火勝陽(yáng)明燥金,故陽(yáng)明除兼有少陰之熱化外,還兼有少陽(yáng)之火化;太陽(yáng)寒水勝少陽(yáng)相火,故少陽(yáng)兼有太陽(yáng)之寒。
綜上,太陰之化歸于太陽(yáng),太陽(yáng)之化歸于少陰、少陽(yáng),少陰、少陽(yáng)之化歸于陽(yáng)明,陽(yáng)明之化歸于厥陰,厥陰之化歸于太陰,即六氣除有其本氣之化外,還兼有其所不勝之氣的化,因此將其總結(jié)為六氣“歸化”理論。
中醫(yī)學(xué)的發(fā)展受到中國(guó)古代哲學(xué)思想的影響,如古人將五行學(xué)說(shuō)引入中醫(yī)學(xué),與中醫(yī)學(xué)自身固有理論和經(jīng)驗(yàn)相融合,用以闡釋人體的形態(tài)結(jié)構(gòu)、生命過(guò)程及疾病的原因、機(jī)理、診斷、防治等,成為中醫(yī)體系的重要組成部分[3]。但五行學(xué)說(shuō)的內(nèi)容廣泛,并不僅是生克、制化、勝?gòu)?fù)、乘侮,還包括體性、相雜、德、合等內(nèi)容,而這些內(nèi)容同樣有深刻影響,六氣“歸化”理論即是受五行相雜、德、合等理論而形成的。
“干支雜”即以干支與五行相配,由于五行相克的關(guān)系,陰干支要嫁于其所不勝的陽(yáng)干支,因此使其帶有所不勝之氣,如甲乙均屬木,甲為陽(yáng)木,乙為陰木,木畏金之克,以陰木乙嫁于陽(yáng)金庚,因此乙木就帶有金氣。當(dāng)春天木主令的時(shí)候,陽(yáng)木甲召陰木乙歸省,便使得木兼有了金的部分特征。《五行大義》引《五行書(shū)》云:“甲以女弟乙嫁庚為妻,故乙中有雜金,立春木王,甲召乙還,乙懷金氣來(lái),故仲春殺榆莢白也”[4],火、土、金、水同理。
“干德”即以天干與五行相配,由于五行相克的關(guān)系,陰干柔弱為所不勝之德,陽(yáng)干剛強(qiáng)為所配本行之德,因此某一行就雜有了其所不勝一行之德,即甲丙戊庚壬為陽(yáng)干,以所屬五行為德,乙丁己辛癸為陰干,以所不勝一行為德。《五行大義》云:“此十干者,甲丙戊庚壬為陽(yáng)尊,故德自處;乙丁己辛癸為陰卑,故配德于陽(yáng),有從夫之義,所以不自為德。”又引用揚(yáng)雄之言:“陰陽(yáng)之理,必相配偶,以則君臣夫婦之義,甲為君,為夫,己為臣,為妻。君位自在,臣位由君,故己德在甲,乙德在庚也,余四皆然,陰從陽(yáng)之道。[4]72”
“干合”與“干雜”類(lèi)似,即陰干與所不勝的陽(yáng)干相合,因此陰干帶有所不勝之氣,而使得某一行帶有其所不勝一行的氣化。如己為陰土,嫁于陽(yáng)木甲為妻,便使土具有了木的部分特征。《五行大義》曰:“干合者,己為甲妻,故甲與己合;辛為丙妻,故丙與辛合;癸為戊妻,故癸與戊合;乙為庚妻,故乙與庚合;丁為壬妻,故壬與丁合。《季氏陰陽(yáng)說(shuō)》曰:木八畏庚九,故以妹乙妻庚,庚氣在秋,和以木氣,是以薺麥當(dāng)秋而生,所謂妻來(lái)之義。[4]78”
綜上,不論“干支雜”“干德”“支德”“干合”等學(xué)說(shuō),其本義均是在五行相克關(guān)系的基礎(chǔ)上,使得某一行兼有其所不勝一行的特征,這與六氣“歸化”理論的本質(zhì)是一致的。
傷寒六經(jīng)氣化學(xué)說(shuō)以標(biāo)本中氣理論對(duì)傷寒六經(jīng)病進(jìn)行了闡釋。以“少陽(yáng)、太陰皆從本化”“太陽(yáng)少陰,從本從標(biāo)”“陽(yáng)明厥陰,從乎中氣”,解釋了諸如太陽(yáng)既有傷寒證又有里熱證、少陰病既有寒化證又有熱化證、少陽(yáng)以?xún)?nèi)郁化熱為主、太陰以濕濁困阻為患、陽(yáng)明有寒嘔證、厥陰有火熱證等問(wèn)題[5]。但對(duì)太陽(yáng)嘔逆、太陰腹痛下利、厥陰消渴、饑而不欲食等問(wèn)題并不能直接以標(biāo)本中氣理論解釋。而根據(jù)六氣“歸化”理論則可以合理解釋這些問(wèn)題。濕化歸于太陽(yáng),故太陽(yáng)病有嘔逆、干嘔等癥;寒化歸于少陰,故少陰病有寒化證,少陰從標(biāo)亦為寒化,因此少陰寒化證多于少陰熱化證;寒化歸于少陽(yáng),故少陽(yáng)病出現(xiàn)惡寒之表寒證;熱化、火化歸于陽(yáng)明,故陽(yáng)明病出現(xiàn)火、熱證,且使得陽(yáng)明之熱遠(yuǎn)勝于太陽(yáng)之熱;燥化歸于厥陰,故厥陰病有消渴、饑而不欲食等癥;風(fēng)化歸于太陰,故太陰有腹痛下利之癥。
濕化歸于太陽(yáng),故咸味藥除具有軟堅(jiān)散結(jié)之用外,多具有滋潤(rùn)養(yǎng)陰等作用,如龜甲、鱉甲、牡蠣、石決明等。寒化歸于少陰,故苦味藥多不具有大熱之性,而以寒涼為多,而苦熱極少,因此苦味藥之通里泄下之功,符合《黃帝內(nèi)經(jīng)》“攻里不遠(yuǎn)寒”之旨;苦屬火,火性炎上,而苦之性多以降為主,其原因是寒化歸于少陰,而使苦味具有水之趨下的特性,因此苦味藥多有降逆之功。
辛入于肺,肺屬金為燥,其性沉降收斂[6]。《醫(yī)學(xué)起源》曰:“燥降收”[7]。但由于火熱之化歸于陽(yáng)明,故辛具有火熱升散之性;辛味藥多具有解表發(fā)汗的作用,這也符合《黃帝內(nèi)經(jīng)》“發(fā)表不遠(yuǎn)熱”的論述;且火熱之化歸于陽(yáng)明,故辛味藥多具溫?zé)岫儆写蠛裕瑥堝a純力辨石膏微寒[8]而非大寒;《素問(wèn)·至真要大論篇》曰:“太陽(yáng)之客,以苦補(bǔ)之,以咸瀉之,以苦堅(jiān)之,以辛潤(rùn)之。”對(duì)于這一句的解釋?zhuān)瑲v代醫(yī)家并無(wú)定解,但《素問(wèn)·五運(yùn)行大論篇》云“寒勝則地裂”,地裂即燥之象,剛好與“太陽(yáng)之客”相符,即寒盛則出現(xiàn)燥象,少陰、少陽(yáng)的火熱之化施于陽(yáng)明,使得辛具有溫?zé)嶂裕瑴鼗恃浴耙孕翝?rùn)之”。
酸入于肝,肝為風(fēng)木之臟,風(fēng)性升動(dòng),但由于燥化歸于厥陰,燥屬金,金性收斂,故酸味藥多具有收澀之功,如烏梅、五味子、訶子等;而且有的酸味藥還具有化濕的作用如木瓜即為燥化歸于厥陰之故。
風(fēng)化歸于太陰,木主生發(fā),故甘味藥多有升陽(yáng)益氣之用,如人參、黃芪、白術(shù)、甘草等;且風(fēng)性升散,其性歸于太陰,甘屬太陰,因此甘味藥具有風(fēng)升散的特性而不至過(guò)于壅滯,故張景岳有以甘治脹之論,打破了“中滿(mǎn)忌甘”的束縛[9]。
五行學(xué)說(shuō)指導(dǎo)藏象理論的構(gòu)建,但以目前通行教材所述,并不能運(yùn)用五行學(xué)說(shuō)闡釋五臟的所有功能,但應(yīng)用六氣“歸化”則可用五行理論闡釋五臟的生理功能。如心屬火,火性炎上,心氣應(yīng)升,但由于太陽(yáng)之寒化施于少陰,寒水主降,故心氣下降;肺屬金,金主斂降,肺應(yīng)主沉降,但由于少陰少陽(yáng)火熱之化施于陽(yáng)明,火熱主升,故肺有宣發(fā)之性,且金中蘊(yùn)火而軟,故肺為嫩臟;脾屬土,土主靜,不具備升動(dòng)之性,但由于厥陰之風(fēng)化施于太陰,故脾具有升動(dòng)之性而能運(yùn)化、上升;肝屬木,木性柔和,不應(yīng)為剛臟,但陽(yáng)明燥化施于厥陰,而使肝具有金剛硬之性,故肝為剛臟;腎屬水,水不能制水,但太陰之化施于太陽(yáng),而使腎具有土之性,故腎能制水。
臟與臟或腑與腑常相兼為病,根據(jù)五行的生克乘侮理論并不能解釋所有情況。如心肺氣虛、脾腎陽(yáng)虛、心腎陰虛、心腎陽(yáng)虛等,運(yùn)用生克乘侮理論已無(wú)法合理解釋其為何相兼為病,但六氣“歸化”理論則可以很好的解釋這些情況。由于少陰君火之熱化要施于陽(yáng)明燥金,君火為心,燥金為肺;太陰濕土之雨化要施于太陽(yáng)寒水,濕土為脾,寒水為腎;太陽(yáng)寒水之寒化施于少陰君火,寒水屬腎,君火屬心;由于“六氣”歸化現(xiàn)象的存在,密切兩臟間關(guān)系,因此出現(xiàn)心肺氣虛、脾腎陽(yáng)虛、心腎陰虛、心腎陽(yáng)虛等病理現(xiàn)象。
六氣“歸化”理論出自《素問(wèn)·六元正紀(jì)大論篇》,是中醫(yī)運(yùn)氣學(xué)的重要理論之一,其在五行理論指導(dǎo)下而形成,即六氣除有其本氣之化外,還兼有其所不勝之氣的化,太陰之化歸于太陽(yáng),故寒化兼有濕化;太陽(yáng)之化歸于少陰、少陽(yáng),故火熱之化兼有寒化;少陰、少陽(yáng)之化歸于陽(yáng)明,故燥化兼有火熱之化;陽(yáng)明之化歸于厥陰,故風(fēng)化兼有燥化;厥陰之化歸于太陰,故濕化兼有風(fēng)化。應(yīng)用六氣“歸化”理論則可以補(bǔ)充傷寒六經(jīng)氣化理論,解釋六經(jīng)病太陽(yáng)嘔逆,太陰腹痛下利,厥陰消渴、饑而不欲食,陽(yáng)明多火熱證,少陽(yáng)有表寒證,少陰多寒化證等問(wèn)題。還解釋了苦味藥多寒涼,辛味藥多溫?zé)幔饰端幧l(fā),咸味藥滋潤(rùn),酸味藥收斂等問(wèn)題,解釋了藏象理論中心氣下降、肺主宣發(fā)、肺為嬌臟、脾主運(yùn)化、脾氣上升、肝為剛臟與腎主水等問(wèn)題,以及闡明了心肺同病、脾腎同病、心腎同病等機(jī)理。
此外,關(guān)于六氣“歸化”理論,一些學(xué)者認(rèn)為其亦屬于“亢害承制”理論,其原因是二者均維持了六氣的平衡,推動(dòng)六氣的正常運(yùn)行。但二者間實(shí)際是存在差異的,亢害承制本質(zhì)為五行勝?gòu)?fù)關(guān)系,即有勝氣才有復(fù)氣,正如張介賓所說(shuō):“亢者,盛之極也;制者,因其極而抑之也”[2]745,而六氣“歸化”則在無(wú)勝氣時(shí)也會(huì)出現(xiàn),即一氣的存在必然兼有其所不勝一氣的氣化。