新冠疫情下敬畏生命的倫理反思與文化動能闡釋*

車向前

(西北工業大學外國語學院，陜西 西安 710119，carsonche@nwpu.edu.cn)

2020年新冠肺炎(COVID-19)疫情的暴發，給世界政治經濟帶來了前所未有的影響，給國際社會秩序帶來了巨大沖擊，也呼喚我們對疫情的產生與擴散中、全球抗疫的主張與行動中產生的各種文化、倫理領域相關的新現象、新問題進行深入反思。從文化哲學角度出發，如何深入觀察突發疫情與生物生態之間的本質關系、認真思考面對災情和苦難之時不同政策中的人文關懷，詳細梳解極端情況下的文化危機、倫理危機，是亟待研究的重要課題。本文基于敬畏生命的倫理觀討論該事件之下的人與動物/自然、人與人的互動關聯，關注人的生命意志與對象世界之間的對立和交鋒，探索生命之間休戚與共的共同體建設的必要性，為解釋和解決重大疫情災害下的現實問題和倫理挑戰提供一定思路與借鑒。

本文以阿爾貝特·施韋澤(Albert Schweitzer)的敬畏生命(reverence for life)的倫理學思想為研究視域。施韋澤敬畏生命的倫理學思想廣為人知，是生態文明研究的重要理論基礎。他拋棄了“主-客”對立的歐洲倫理學范式，始終把樹立一種新的倫理信念作為重建文化的新進路，認為“倫理的思想必然的、有內容的、始終、富有活力和客觀地與現實交鋒的基本原則是：出于敬畏生命的對生命的奉獻。”[1]304在人類頻繁遭遇災害、環保矛盾日益激化的當今世界，敬畏生命倫理學能為探索生態文明建設之道提供理論依據和思想方法。尤其是新冠肺炎疫情在全球肆虐的情況下，施韋澤早在百年前的文化哲學與倫理思想指引在當下顯得彌足珍貴，重拾敬畏生命理論反思今日與未來之行動，具有重要意義。

1 敬畏生命與世界：人與動物、人與生態的倫理關系反思

源于野生動物的傳染性疾病長期以來一直影響著人類的健康。如埃博拉病毒導致人畜共患的疾病，與人類的行為生存環境息息相關。一方面，長期以來，野生動物保護相關立法中，將野生動物視為一種資源或生態環節來加以保護的理念，對自然與生命的敬畏及人文主義情懷并未得到充分凸顯；另一方面，人們生命倫理觀念的缺失、對于生命基本尊重意識的缺乏，導致人與動物/自然應有的和諧文明相處之實踐缺乏倫理觀念的指導。

“敬畏生命”是施韋澤倫理思想的理論核心。基于“敬畏生命”的生態倫理學啟示，倫理的范圍應擴展到一切動物和植物，人應敬畏一切生命、奉獻于生命。施韋澤認為，敬畏生命的倫理應該讓倫理于在于對于一切造物的善意行為之中。而倫理就是體驗到有這樣的必然性：像對自己生命意志采取敬畏生命的態度一樣，對所有的生命意志也采取敬畏生命的態度[1]307。其核心在于：作為一系列指導行為的觀念，倫理不僅涉及處理人與人、人與社會相互關系時應遵循準則和行為規范，而且涉及人與所有存在于個體范圍內的生命相關，只有當人認為所有生命，包括人的生命和一切動物的生命都是神圣的時候，他/她才是有正確倫理觀的。因此，敬畏生命不應該僅指向人，同時也應指向生物，即世界之中的和出現在人的范圍之內的所有生命。只有體驗到對一切生命負有無限責任的思想才有其道德依據。這為我們重新審視并認真對待人與其他生物之間的關系提供了強大支撐。本質上而言，野生動物與人都是地球生態圈的組成部分。然而，近代以來，隨著技術的進步，市場經濟、現代科技和工業革命大大強化了人類自然界主宰者的身份及人類中心主義，作為生命的野生動物成為人類可以控制、操縱的客體，甚至肆意獵捕、殘害、濫食的對象，自我意識膨脹與唯我是從蕩滌了對生命的基本尊重與敬畏：“知識的進步能夠日益精確地描述各種生命出現在其中的現象，使我們能夠在先前認為沒有生命的地方發現生命，并且使我們能夠以各種方式利用被認識的自然中的生命意志過程。但是，對于生命是生命，沒有任何科學能夠告訴我們。”[1]306的確，對技術的盲目追求和對客體的改造促使知識與理性、價值與存在相互剝離、相互對立，帶來了生存困境。1919年施韋澤在一次演講中坦言：善是保存和促進生命，惡是阻礙和毀滅生命。他堅持，在探索生命意義的過程中，僅有科學、技術的知識與實踐無法進入純粹的疆域，甚至不能給人類帶來有益的東西。倘若我們無法擺脫技術至上的理念，拋棄我們對其他生命的疏遠，無法與我們周圍的生命風雨同舟，那么就談不上道德。而只有將對生命的敬畏融入道德的基本原則，我們才能算是真正的人，只有這樣我們才會有一種特殊的、不會失去的、不斷發展的和方向明確的德性。施韋澤倫理學最根本、最深刻的道德要求在于：敬畏生命是一種心理特征，一種對生命的虔誠態度，更是一種行為方式。因此，我們需要從人類中心主義中走出來，真正養成尊重生命的觀念，認識到自己與其他生命的本質關聯，維護人的善性，以人類的能動性對其他動物乃至生物加以呵護。與此相對應，以保障人們生命健康與人性尊嚴為旨歸的法律應在遵循法律基本精神與立法原則的同時，最大可能遵守生命倫理原則和維護生物安全，而不僅僅關注物種和資源的保護。

新發感染性疾病出現的一個主要因素是不斷增加的人口、對空間和資源的需要迫使我們不斷開發大自然，入侵或改造野生動物的棲息地，一定程度上加速野生動物病原體向人類傳播。而重視整個生命支持系統、生態系統整體的終極價值，維護其完整、平衡和可持續存在恰恰是敬畏生命倫理的題中之義，因為敬畏生命的倫理思想不但重視生物個體性與共有生命特征，還架起了其與生命整體性之間的橋梁，要求將敬畏擴展至世界、奉獻于自然。其一，敬畏生命的倫理思想將生命的整體性作為其“思想大廈”的邏輯起點，即敬畏一切生命源于與自然界存在的普遍聯系。人的存在不是孤立的，有賴于整個世界的和諧。倫理關懷應擴展到整個世界，與自然建立存續攸關、生死相依的密切關聯。同時，敬畏生命的倫理思想有著奉獻的特質：人對人的行為僅僅是人對存在和世界本身關系的一種表現，而這種基于敬畏生命、倡導對生命進行奉獻的倫理原則旨在不斷促進宇宙化的自我完善。其二，要改變一種普遍的、缺乏敬畏的意識，需要進一步思考人類社會形成中的文化動能。一方面，在施韋澤看來，文化本質上就是一種肯定世界和生命的態度。當探尋生命倫理的文化動能時，中華文化能夠提供充足的營養。施韋澤非常欣賞中國傳統文化提倡的“積德累功，慈心于物”，認為應人道地對待動物，“射飛逐走，發蟄驚棲；填穴覆巢，傷胎破卵……無故剪裁，非禮烹宰”[2]，那些肆無忌憚地傷害動物、破壞自然的行為屬于不仁之舉，嚴重背離了道德規范的基本要求。中國思想歷來都強調尊重天地萬物存在的地位、維護人的存在與世界的本質關聯，要求我們擺脫主觀激情，按照宇宙過程之中的客觀律令行事。老子強調“道生之，德畜之，物形之，勢成之”，孟子的“親親而仁民，仁民而愛物”，都在啟示：世界意義與生命之精神就是對外在成就的內在擺脫，應該始終把“世界如何存在”與倫理相結合，在世界精神之中重新發現自我；另一方面，也許是由于對人的生命的價值抱有某些相似的信念，施韋澤敬畏生命倫理與馬克思主義生態觀有異曲同工之處。馬克思主義重視自然擁有的特性：自然界之本真的自主運作性和自然的終極目的性。恩格斯指出：“我們統治自然界，決不像征服者統治異族人那樣，絕不是像站在自然界之外的人似的，相反地,我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的。”[3]人的生命意志唯有將倫理特性賦予對世界的關懷，心懷對生命萬物的信奉和敬畏，方能維護人與天地萬物共享的本根，彰顯天地萬物之大德。

2 生命責任與“相對倫理”的虛假：對“群體免疫”的生命倫理批判

新冠疫情發生以來，中國政府采取積極的防控策略和措施，有效控制了新發病例的增長和本地傳播。但在疫情全球“大流行”的背景下，面對抗擊疫情的重大議題，2020年3月英國首席科學顧問帕特里克·瓦朗斯發表的“群體免疫”說，立刻引爆了全球輿論。雖然該政策隨后在英國被更為嚴格的社交隔離所取代，但其他國家如瑞典依然堅持實行之。但2020年4月底聯合國教科文組織國際生物倫理委員會(IBC)、聯合國教科文組織世界科學知識與技術倫理委員會(COMEST)聯合發布的《關于新型冠狀病毒肺炎的聯合聲明：全球視角下的倫理考量》指出的：“‘群體免疫’的概念需要非常謹慎的倫理審查，因為即使在發達國家也缺乏重癥監護設施，該政策可能對生命造成威脅并導致醫療狀況無法維持。因此，個人健康和社區安全可能遭受負面影響。”[4]

以“敬畏生命”的倫理思想觀之，“群體免疫”政策的產生恰好印證了倫理常常面臨的挑戰：無思想與利己主義的自我保存。首先，如前所述，施韋澤認為，“敬畏生命”的倫理思想倡導無限的對所有生命的責任。[1]308對生命意志的狀態及其共有的體驗，促進人產生對快樂、充分發展的渴望、對生命完善之追求的共同體驗。生命倫理學認為，對于事物現象本質的認識，是通過與個人心中的生命意志的類比而得以把握的。而認識的作用就在于，經由人類歷史發展與進步過程中對生命意志逐步深刻的感知，避免人墮入無思想的深淵。然而，“群體免疫”首先并沒有建立在可靠科學知識、倫理論證和實踐基礎(特別是在尚未研發出疫苗的前提下)上，更為重要的是，該政策的提出顯示了決策群體對生命意志的主體間體驗的缺乏。“群體免疫”是對新冠肺炎給群體帶來風險的一種道德評估，極易墮入社會達爾文主義的陷阱。作為一種集體決策，“問題是，是否存在用作決定生命程度的不確定性和無知在道德上是可接受的準則？”[5]道德評估與決策不但不能完全依賴于對多數人所承擔的風險的考慮，而且不能忽視處在特定風險中少數人的觀點和訴求：因為在“大流行”時期，弱勢群體包括與喪失自主權或功能、老年、殘疾、族裔、監禁(囚犯)、無證移民、難民相關人士的健康變得異常脆弱。生命倫理學家諾曼·丹尼爾斯(Norman Daniels)認為，保持健康是保護人類正常機能的必要條件，也是保護向個人開放的機會的必要條件[6]。疾病不應是個人實現基本目標的機會受到的限制，而衛生保健系統應盡可能避免這種情況。聯合國教科文組織《世界生物倫理與人權宣言》(2004)已充分明確，“可達到的最高健康標準”是每個人的一項基本權利。“敬畏生命”的倫理思想堅決否定區分生命的價值序列，否認高級和低級的、富有價值和缺少價值的生命之間的差異，要求有思想的人體驗到必須像敬畏自己的生命一樣敬畏所有的生命，他在自己的生命中體驗到其他生命。“只有人道，即對個人生存和幸福的關注，才是和諧的倫理觀應有的意義。人道停止之日，就是偽倫理開始之時。”[1]320唯有以保持生命、促進生命為善的本質，人才能結束作為個別存在,讓他人的生命意志涌入我們的生命意志,形成共同體驗的生命；也唯有如此，才能始終如一地堅持愛的原則，使愛的原則不至于因生命意志的分裂而受到懷疑和損害。而“群體免疫”政策掩飾了保護弱勢群體的集體責任，使得獲得最高水平的醫療保健成為部分群體的專利。它反生命倫理之道而行之，脫離了生命本位，弱化了對他者特別是弱勢群體生命的感知，忽視了對其人格完整的尊重。作為公共利益的實施者，“群體免疫”的決策群體不再有對由人道之光帶來的主體間的平等與正義的信任，而是受制于一種僵持在理論模型中的機會主義傾向，這種聽任無思想的社會決定倫理的做法，容易導致文化危機和人格的缺失。

其次，“群體免疫”的提出，顯示出利己主義者的自我保存及其對責任的逃避。“群體免疫”再一次證明了生命意志的自我分裂：某些個體生命意志的生存以犧牲或毀滅其他生命意志為代價。生態倫理學以純粹的保存和促進生命為善，促使個體不斷作出決定和反思，即自己在何種程度上要保持基本的倫理原則，又在何種程度上受制于毀滅和傷害生命的必然性，并由此必須承擔起責任。“群體免疫”不以抵抗毀滅和傷害他者生命的必然性為責任，其危害在于：它將生命封存于孤立的自我與同類的社群之中，不但不與其他生命結為安危與共的整體，反而局限于自己生命的過程，使其喪失了更為普遍的價值。他說：“我不是出于對別人的善良而溫良、平和、忍耐和友好，而是由于我在這些行為中實現了我的最深刻的自我保存。敬畏生命、敬畏自己的存在；敬畏生命，我自我奉獻地敬畏別的存在，這兩方面密切相關。”[1]312而事實上當只有自我的生命與其他生命發生真正沖突時，才應去討論自我能否為了無私利一切生命、必須犧牲自我的生命的議題，而該議題依然取決于我們在多大程度上愿意奉獻給他人。生命深處的善比無私更為重要、更有價值，應以我的生命敬畏其他生命意志，而不是屈從于超個體的合目的性壓力，如是則必須要為貽誤敬畏生命而承擔責任。無論以何種理由傷害、毀滅生命，個體就是非倫理和有過失的：損壞敬畏生命的原則是錯誤、虛假的偽倫理，喪失了對個人生存和幸福關注、毀滅了人道，同時將人們逼入必須在“不可避免”的必然性與道德的行為之間作出抉擇的角落,迫使人們對損害其他生命的行為承擔道德責任，而無法對其行為本身作出規定。恰如施韋澤所言：“掌握了絕對的倫理尺度，我們就不會認為合目的性原則和最庸俗的機會主義是倫理的。實際上，這種理想是由蹩腳的政治家提出的，由于鋪天蓋地的宣傳而產生了影響，后來竟然被人們認為是倫理的了。”[1]322

3 文化信念與“命運共同體”：重大疫情下作為人類理想的倫理文化動能

敬畏生命的倫理思想思考一切倫理的文化理想與文化實踐，為全面地促使個人和人類為實現最高價值而努力，因此也對人類一切形式的進步都感興趣，并能形成合目的性地發揮作用的文化信念。新冠疫情在給人類帶來巨大挑戰的同時，也為人類的發展和進步提供了新的契機。無論是基于抗疫的科學知識與能力的進步，還是后疫情時代人的社會化和精神建設上的反思，無疑都為社會發展提供了扎實的倫理文化動能。特別是在新冠病毒已是全人類“公敵”的現實條件下，面對全球公共衛生危機，一種攜手應對人類共同挑戰的全球倫理價值觀念逐漸成為廣泛的共識。全球性疫情問題的解決需要不同國家、非政府組織和個人的集體行動。無論是人與生物、人與世界，還是人與人、國與國，主體之間的利益皆高度融合，責任亦共同交織，越來越成為你中有我、我中有你的“人類命運共同體”“人與自然生命共同體”及“人類衛生健康共同體”。

習近平同志指出：“人與自然是個生命共同體”。“人類是一個命運共同體。戰勝關乎各國人民安危的疫病，團結合作是最有力的武器。”[7]對此，近百年前施韋澤的認識同樣振聾發聵：休戚與共，是賦予所有人生命以意義的唯一途徑。敬畏生命決不允許放棄對世界的關懷。敬畏生命始終促使人們思考人與周圍所有生命、與之相關的個體之間的交往的本質，從中體悟到對他者的責任，并不僅僅限于對其生存的保障，而是要在各個層面最大限度地閃耀其價值，繼而推動整個人類的進步。在敬畏生命的倫理觀看來，文化本身能夠為知識的傳播、價值和能力的塑造以及人的社會化提供保障，其本質在于：我們的生命意志努力敬畏生命，敬畏生命日益得到個人和人類的承認。由此，文化已不僅僅是知識、背景，而成為一種內心對生命的體驗與主體間性，有著廣泛的世界意義。而構成文化的理想中，除卻個人的、政治的社會化理想外，精神的理想和人類的理想在進步中的作用更為重要。“人與自然生命共同體”“人類衛生健康共同體”就是這樣一種基于為世界的進化而努力的認識，是對一切倫理文化理想的思考和意愿，并能夠為這種理想付諸實踐提供動力。它以人類與世界的未來福祉為關注點，秉持環球同此涼熱、“山川異域，風月同天”的情懷，超越民族、國家和意識形態的桎梏，突破庸俗的功利主義思想，著眼于自然生態、人類文明當下的幸福與未來的走向，是更富有人性化的倫理道德觀與共同體思想之合理產物。施韋澤的闡釋恰如其分：“由于感受到對文化信念所負的責任，我們的目光就越過了民族和國家而達到了全人類。誰獻身于倫理地肯定世界和生命的事業，個人和人類的未來就成了他憂慮和希望的對象。沒有這種憂慮和希望，就是貧乏；為此憂慮和希望，則是富足。”[1]324

“人類命運共同體”“人與自然生命共同體”“人類衛生健康共同體”與敬畏生命的倫理思想都源于一種基本的生存意識，而這種生存意識又來自一種將肯定人生和倫理緊密結合的思想。因此，其目的在于創造價值，并且實現各種進步，從而促成個體和全人類在物質、精神以及倫理方面的全面的、共同的發展。不同社會的文化背景雖有差異，但在一點可供分享和對話的信念上是相似的：對那些為文化觀念作出過貢獻的人，都強調人類的個體價值與倫理價值應植根于社會，以共通的、共情的方式進行思考和感受。在新冠疫情帶來的強大壓力下，“命運共同體”就是這樣一種深刻而必然的反應。它首先是人與天地萬物共生共存的共同體。如前所述，敬畏生命的倫理思想要求將善與愛的生命意志與本能擴及萬物，萬物各得其和以生，人與自然構成共同體；同時，它強調人與人、個人與家庭、個人與集體、不同社會、不同國家之間息息相關、守望相助的關系，構成共克時艱的人類命運共同體。只有這種文化信念在各個國家、民族中占主導地位，主體與主體之間才能形成間性意識，達成相互理解；只有在這種觀念下，將共同的利益定義為真正的自我利益，堅持個體生命的發展和完善在共同體中得以檢驗，才能形成真正的敬畏世界的基礎。“人類命運共同體”作為一種與敬畏生命倫理思想旨歸異曲同工的文化信念，不僅能有效營造公共的倫理空間，而且會積極鼓勵所有人去協助推進公眾所普遍需要的意識的發展。這種認識使我們更深切地認識到：在生命世界中，在災難、疫情面前，唯有堅守敬畏生命、尊重自然的倫理原則，秉承人與自然和諧共生的人類共同價值觀，重新審視人類自身的生產生活方式以及生產力發展之于人類自身的真正意義，才能為實現跨越性的發展和進步提供動力。

新冠疫情肆虐全球，施韋澤的敬畏生命倫理哲學為進一步批判人類中心主義，重建生命倫理提供了有力的支撐。從人與外部世界的關系中來思考世界、萬物和人的意義，昭示我們應把自己與生態中其他所有的生命內在地聯結在一起，聆聽、分享、敬畏；他對倫理生活的重建認識為批判“群體免疫”主張提供了依據，告誡人們在重大疫情下，社群之間應樹立起積極的相互責任觀念，給整個社會以正確存在的方向感和價值感。生命意志的本質就在于維持自己和最充分地發展自己。唯有與其他生命結為呼吸相通的共同體，在擴展自己生命的過程中，我們方能提升自己的生命，進而獲得更為普遍而恒久的存在意義。