莊子的和平思想探析

趙文丹，孫旭鵬

（西安石油大學馬克思主義學院，陜西 西安 710065）

莊子哲學產生于戰爭頻繁的戰國中后期，當時各諸侯國之間的戰爭異常慘烈，普通民眾生活在無助與絕望之中。莊子期盼能實現一種“至德之世”的和平局面，并且對戰爭的根源進行了深刻地揭露。和平思想是莊子哲學的重要內容，深入闡發莊子的和平思想有助于我們進一步思索人類和平的實現路徑。

一、和平的平等根基

莊子生活在戰爭頻繁的戰國中后期，殘酷的社會現實對莊子的和平思想產生了重大影響。莊子不僅對戰爭采取堅決反對的態度，并且深入剖析了戰爭發生的根源，他認為，一旦打破了人我平等的局面，戰爭就變得不可避免。想要避免戰爭，實現社會和平，就須建立個體之間的平等關系。

莊子對戰爭持堅決反對的立場。他認為戰爭根源于人類的不平等關系,一旦打破了自我與他人之間的平等關系，戰爭就隨時都有可能爆發，并進而威脅著個體的生命安全。莊子借寓言映射出當時戰爭所造成的慘狀：“有國于蝸之左角者曰觸氏，有國于蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而后反。”（《莊子·則陽》）一句“伏尸數萬”可以反映出戰爭對個體生命所造成的威脅，“一場戰爭下來，動輒有幾萬人十幾萬人被斬首”[1]。在莊子看來，戰爭剝奪的是個體的生命權利，這是對生命平等的一種戕害，為了追逐自己的利益而傷害他人的生命，怎么能夠算是一種平等？一旦人與人之間沒有了平等關系，戰爭就隨時可能發生。莊子借助顏回之口描繪出戰爭狀態下民眾生活的悲慘：“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。”（《莊子·人間世》）一句“輕用民死”，顯示出莊子對戰爭充滿著批判之情，認為戰爭是對人與人之間平等關系的傷害，是一種違反基本道德準則的行為。

戰爭不僅造成生命的傷害，而且也使個體的精神陷入痛苦的境地。正是在戰亂頻繁的社會背景之下，為了逃避戰爭對生命的傷害，產生了大量的隱者。然而即便如此，這些隱者依然面臨著巨大的精神痛苦，莊子借助楚國隱士接輿之口表達了對現實的批判：“天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎！畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行！吾行郤曲，無傷吾足！”（《莊子·人間世》）隱者尚且如此，陷入世事漩渦之人的精神痛苦尤甚。莊子描繪了將要出使齊國的使者葉公子高的精神狀態：“今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。”（《莊子·人間世》）由此可見，各國之間由于戰爭引發的緊張關系對普通人所造成的精神焦灼，正如王博所言：“也許，如果你完全將生死置之度外的話，內熱的情形也就不會發生了。可是，誰又會輕易地把生命棄之不顧呢？”[2]個體最重要的權利便是對生命的擁有，而戰爭正是剝奪個體生命權利的最大威脅。在戰爭的陰影之下，保全生命所引發的精神痛苦也就不可避免，即便是那些消極避世的隱者也依然不能逃脫這種精神痛苦。

莊子認為，人類想要走出戰爭的陰影，必須回歸到一種平等關系，這種平等關系是建立在包容個體差異的基礎之上的。我們不禁要問，戰爭已經造成了嚴重的不平等局面，想要回歸到一種平等關系又如何可能？莊子給出的解答是“不失其性”，即個體要做到順應自然之性。“莊子就明確地反對‘機械’所引發的‘機心’”[3]，莊子講到：“彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂 ；長者不為有余，短者不為不足。”（《莊子·駢拇》）“不失其性”其實就是個體回歸到一種本原狀態，莊子認為這才是所謂的“正”，“至正之道，在于保全其自然的本性”[4]。徐復觀評價莊子之“性”：“性即是道。道是無，是無為，是無分別相的一；所以性也是無，也是無為，也是無分別相的一。”[5]341所謂的“無為”即為一種自適其適的本原狀態，在這種狀態中個體獲得了獨立平等的地位：“吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。”（《莊子·駢拇》）“自聞”“自見”都肯定了個體的獨立地位，并且這種獨立的地位就是守住自身而不假外求。

總之，莊子深入思考了平等與和平之間的關系，認為戰爭的根源在于人類的不平等關系。莊子認為，想要消除戰爭恢復和平，個體就必須回歸到“不失其性”的本原狀態，重新建立起一種承認并包容彼此差異的平等關系，建立人類之間的平等關系是實現和平的前提。

二、和平的空想色彩

莊子認為，人類的平等關系對于實現和平至關重要，那么我們就需要進一步探究這種平等關系究竟具有怎樣的實質內涵。通過考查我們不難發現，莊子的真實意圖在于通過平等來消解人與人之間的社會關系。在莊子看來，正是因為人與人之間的社會關系，隱藏著相互干涉而引發戰爭的危險。一旦消解了社會關系，就徹底切斷了相互干涉的紐帶，就會實現一勞永逸的和平局面，這種和平局面在莊子那里呈現出一種“至德之世”的空想色彩。

莊子試圖在道德層面解除人類之間的社會關系，認為這種道德上的社會關系本質即為一種權力關系。羅素認為：“傳統的權力有習慣勢力在它的一邊；它無須時時刻刻為自身辯護，也無須不斷證明任何反對勢力都沒有力量把它推翻。”[6]很顯然，道德即為這樣一種“傳統的權力”，會不自覺地形成一種強大的“習慣勢力”。我們知道，在莊子同時代的儒家思想中，“仁義”作為一種道德學說大行其道，莊子認為儒家以“仁義”為本的道德學說，造成了人類之間相互依賴，這種社會關系不僅扭曲了人的本性，而且造成了嚴重的異化后果，而扭曲與異化的必然結果就危及人類之間的和平共處。莊子認為，在自然的狀態中人類之間是一種樸素無爭的關系，天然地傾向于和平，這是一種順應本性的狀態。莊子斷言正是“仁義”使得人們遠離了自己的本性：“且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。”（《莊子·駢拇》）在莊子看來，人們之所以“失其常然”，這是“仁義”出現所導致的必然結果，以“仁義”為本的道德學說破壞了原本傾向于和平的自然本性。正如楊國榮認為：“與儒家要求化天性為德性不同，莊子更多地趨向于從德性回歸天性。”[7]201所謂“天性”亦即人類的自然本性。

進而，莊子深入揭發了人類以“仁義”之名來進行戰爭的實質。莊子認為，正是喜好“仁義”的名聲，才導致了戰爭的發生：“昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？”（《莊子·人間世》）郭象對此注曰：“夫暴君非徒求恣其欲，復乃求名，但所求者非其道耳。”[8]146郭象在這里將暴君的“求恣其欲”與“求名”并列起來，實質的情況是，正是為了求取所謂的名聲，才會引發進行戰爭的無限欲望，而“求名”無非就是求得所謂的“仁義”之名。莊子認為，想要從根本上解除戰爭所造成的威脅，就必須做到“應天地之情”：“君亦必無盛鶴列于麗譙之間，無徒驥于錙壇之宮，無藏逆于得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣，修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。”（《莊子·達生》）所謂“應天地之情”實質就是摒除了“仁義”對人性的扭曲與異化，化解欲望的膨脹，解除人類在各種層面的社會關系，獲得一種天然的和平狀態。

莊子對社會關系的消解，不僅是道德層面的，同時也是政治層面的，對“仁義”這種“傳統的權力”的化解，最終是為了實現一種政治上的和平主義。其中，莊子理想中的“明王”在實現和平中具有核心地位。莊子那里的“明王”與儒家所稱頌的“圣人”迥異：儒家的“圣人”是恪守“仁義”的；而莊子的“明王”卻是拋卻“仁義”，視萬物為平等的。并且，莊子的“明王”其實就是指現實中的“帝王”，不過這種“帝王”卻是不對萬物加以支配的：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也。”（《莊子·應帝王》）莊子批判儒家以“仁義”為本的道德學說，來消解社會關系，使人性回歸到一種天然和平狀態；通過闡發其“明王”思想，盡力消解“帝王”對普通民眾的壓迫，實現一種政治層面的和平主義。然而，莊子所期許的這種和平狀態由于無法付諸實踐，充滿著濃郁的空想色彩。事實證明，在現實世界中，和平與戰爭之間遠非如莊子想象的那樣是一種非此即彼的關系，莊子對于和平的實現太過理想化了。我們知道戰爭一般分為正義戰爭和非正義戰爭，非正義戰爭是對和平的破壞，而正義戰爭則是對和平的保衛和塑造。用革命的暴力打破反革命的暴力，是馬克思主義的基本原理。在某些特定的極端情況下，和平的最終實現往往需要正義的革命的戰爭來加以保證。莊子對戰爭采取了一概否認的態度并不可取，關鍵在于其并沒有厘清正義戰爭與非正義戰爭的區別。莊子渴望和平的態度是可取的，然而由于時代的局限性導致其對戰爭與和平關系的理解存在偏差，從而使得其和平思想凸現著一種空想性。

三、和平的實現路徑

我們可以較為清晰地看出莊子實現和平的路徑，那就是通過消解人與人之間在道德乃至政治層面的社會關系，使每一個人都做到“不失其性”，從而實現一種包容彼此差異的平等狀態。社會基于此種平等必然處于一種天然樸素的和平狀態，莊子用“至德之世”來描繪這種社會理想。然而，一系列的問題依然沒有解決：每個人都做到“不失其性”是可能的嗎？社會關系真的可以如莊子期望的那樣被無限地加以消解嗎？基于天然平等的“至德之世”真的是可以實現的社會理想嗎？遺憾的是，基于對莊子思想的考查，這些問題都無法得出圓滿的解答。其實，莊子和平思想的核心問題是社會關系，他認為人與人的關系是可以被無限消解，最終回歸到一種單純樸素的人類社會，這明顯帶有鮮明的烏托邦色彩，最終難以付諸實踐。

首先，莊子和平理念的實現是以人性為根基的。莊子認為，個體只要保持“不失其性”的狀態，就可以實現一種包容彼此差異的平等關系。然而，按照莊子“不失其性”的指導，最終形成的結局是個體之間完全孤立與隔絕的狀態。我們也可以在莊子的描繪中找到這種幾近孤立與隔絕的狀態：“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。”（《莊子·齊物論》）郭象注曰：“同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解體，若失其匹配。”[8]48其中，“若失其匹配”顯示出個體與萬物之間一種孤立與隔絕的狀態，按照生活的經驗與常識，個體與萬物的完全隔絕是一種根本無法實現的目標；世界萬物無時無刻不處于一種相互影響的狀態，個體的全然孤立只是莊子一種精神層面的理想。由此，“不失其性”便面臨著極大的困難，其根本無法在現實社會中造就孤立的個體，緊接著那種天然的平等關系也就無法實現，人與人之間注定無法擺脫相互之間的社會關系。正如美國行為主義政治學家哈羅德·D.拉斯韋爾所認為的那樣，“權力是一種人際關系情景”[9]，既然人類之間無法做到完全孤立，產生社會關系就是一種必然，莊子的和平路徑只有在完全忽略人的社會性的層面才有可能實現。然而，人類注定進入到一種相互影響的社會狀態，根本無法做到“不失其性”的孤立狀態，也不可能消除人與人的社會關系，建立在人類天然平等基礎上的和平明顯帶有濃重的理想主義印記和烏托邦色彩。

莊子這種和平主義的烏托邦最鮮明地體現在其“至德之世”的理念中。在“至德之世”中萬物和諧相處，沒有任何引發戰爭的可能性。莊子從總體上勾畫了“至德之世”的藍圖：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。”（《莊子·馬蹄》）這是一種令人向往的和平狀態，人類以及萬物處于一種完全自由發展但又互不干涉之狀態，“人們無知、無欲、無爭，生活在絕對自由、安全、幸福的狀態之中”[10]。然而，我們也會清醒地認識到，莊子的“至德之世”只是一種美好的愿景，不可能在現實中得以實現，社會關系也不可能被無限地加以消解，那種互不干涉的平等狀態也如同鏡花水月虛無一般。“至德之世”作為莊子和平理念的集中表達，盡管為我們提供了一幅極其誘人的社會畫卷，然而其實現卻面臨著極大的困難。

其次，我們需要沿著莊子“至德之世”的社會理想繼續探討和平的可能路徑，莊子“至德之世”的美好理想固然是一種烏托邦，然而其對我們如何找到實現和平的路徑依然具有極大的啟發價值，對社會的進步和發展也具有積極作用，這便是莊子和平思想的現實意義。正如拉塞爾·雅各比（Russell Jacoby）所認為的那樣，“烏托邦理想推動著與日俱增的進步”[11]。導致莊子和平理想很難實現的原因在于，其完全將社會關系視為一種負面因素試圖加以消除。無數的現實證明，人類和平的實現往往不通過對社會關系的消解，而是通過對人與人關系的制約與平衡，特別是通過消除人們在生產資料占有上的不平等，才能贏得真正的和平。

總之，人類社會和平實現的路徑，不能寄希望于消除社會關系，而應關注于如何協調各種社會關系。羅素認為：“假如你愛你的鄰人，你就會希望得到權力來使他快樂。因此，如果對權力的愛好一概加以譴責，那就是譴責對鄰人的友愛。”[5]213-214人與人之間必然發生聯系，我們在當下想要維護國家的安全與世界的和平，幻想消解人與人之間的關系是不現實的，而只能依靠法律制度的建設來對各種社會關系進行制約與平衡。而在面對剝削壓迫階級以反革命暴力維護其強加給被剝削壓迫階級身上的不平等時，則必須采取革命的暴力來戰勝反革命的暴力，最終贏得世界的真正和平。