從費爾巴哈的感性對象到馬克思的感性活動

王皓田

（東北石油大學馬克思主義學院，黑龍江 大慶 163318）

一、費爾巴哈感性對象與直觀的內涵及其缺陷

在整個德國古典哲學背景下，黑格爾的哲學發展到了頂峰。為了打破黑格爾哲學的統治，為了解決黑格爾哲學脫離人、脫離現實世界而將絕對精神奉為永恒真理的問題，費爾巴哈決定從感性立場出發來反對黑格爾哲學。黑格爾哲學是唯心的思辨的，費爾巴哈就轉而走向唯物的直觀的。在反抗黑格爾哲學的同時，費爾巴哈突出強調了感性，這個在近代哲學中一直被理性遮蓋而被忽視的存在。

費爾巴哈深受自然科學與近代唯物主義的影響，并且這種影響也體現在了他的哲學上。費爾巴哈認為，自然界是事物存在的基礎，并且自然本身的存在也不是像宗教所描述的那樣——由上帝創造，相反自然是在其自身中產生的，是獨立的實體，是自因的存在，因而自然的存在是客觀的，同時也是人存在的現實基礎。費爾巴哈還強調，對人的認識是不能脫離自然的，人作為其中的一部分，離不開環境的制約。在費爾巴哈看來，“具有現實性的現實事物或作為現實的東西的現實事物，乃是作為感性對象的現實事物，乃是感性事物。”[1]與近代哲學中傳統以理性為基石構建整個哲學體系的眾多哲學家不同，費爾巴哈重視的是以客觀性、現實性為基礎的感性，在這種感性的基礎之上，費爾巴哈發展出了他的對象性的原則，可以簡要概括為：首先，沒有了對象,主體就成了無;其次，主體必然與其發生本質關系的那個對象,不外是這個主體固有的、客觀的本質。在這種對象性關系下，主體與客體雙方的現實性就都得到了證明。在方法上費爾巴哈對存在的把握就直接訴諸于對象性的直觀。費爾巴哈哲學中的感性直觀可以說是他哲學中的鮮明特點，但同時也是他哲學中的一個明顯缺陷。費爾巴哈的感性直觀直接的表現在對于事物的認識停留在感官的直接印象中，停留在人的直接感受中，人通過感性直接的去認識事物，這使人對事物的認識也僅僅停留于人所能感受到的地方，因此費爾巴哈所直觀到的事物也只能是先在的，是沒有“歷史”的，費爾巴哈在肯定感性作用的同時忽視了理性思維對于事物內在性認識和把握，他忽視了抽象思維在認識事物內在性的重要作用，也正是這種對感性直觀的過度重視導致費爾巴哈最終將人的感覺當成了人的本質。

費爾巴哈將他的哲學稱為人本學，可見人在費爾巴哈哲學中的地位。當費爾巴哈提出作為“類”的人的時候，由于他哲學中的自然傾向，此時“類”的概念還具有生物學上的特征，費爾巴哈認為“只有將自己的類、自己的本質性當做對象的那種生物，才具有最嚴格意義上的意識。動物固然將個體當做對象，因此它有自我感；但是，它不能將類當做對象，因此它沒有那種由知識得名的意識。”[2]費爾巴哈此時還將意識當作人與動物的區別，但是這種意識的性質顯然還是抽象的，并且費爾巴哈對“類”概念的定義也是十分混亂和模糊的，因而從總體上看，費爾巴哈對類的把握仍沒有抓住那個使人成為人的真正原因。費爾巴哈的“類”的概念與后來馬克思“類”的概念兩者在內涵上是極不相同的，費爾巴哈的“類”雖然一定程度上強調了社會性，但是他并沒有真正的深入挖掘到人的社會關系的領域，只是從最表面的層次發現群體對于單個人的作用。由于費爾巴哈直觀不到社會的更深的層次，因而他了解不到人與社會的真正關系。并且由于費爾巴哈哲學自身的限制，人們之間普遍存在的關系在他眼中也只能被直觀為個人的直接關系。人與人在費爾巴哈那里僅被“愛”所連接，因而可以說費爾巴哈對“類”的認識是遠不如馬克思深刻的。由于費爾巴哈對“類”認識的局限，也導致費爾巴哈無法清楚的回答人與動物的真正區別。費爾巴哈感性直觀的自身限制導致費爾巴哈看不到人與人之間的社會性，看不到那個使人與人相聯系的重要基礎，看不到在各種關系的背后推動人與社會發展的重要力量，也正是因為這樣，費爾巴哈在社會歷史領域陷入唯心主義。因而馬克思評論到，當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候,歷史在他的視野之外;當他去探討歷史的時候,他絕不是一個唯物主義者。

當費爾巴哈試圖將他的對象性原則與他的“類”本質相連結，以此將他的哲學原則貫徹到底，打通自然界與人類社會的隔閡時，費爾巴哈不可避免地陷入了他一直以來想要克服的問題中。一方面，費爾巴哈在強調它的感性對象的同時，人在這種對象性關系中喪失主觀能動性而成為受動的存在，人認識能力的能動性和創造性在對象性關系完全喪失了，自然對人來說成為了孤立的先在的存在了，因而馬克思指出，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面抽象的發展了。另一方面，費爾巴哈以直觀拒斥抽象，但是費爾巴哈所直觀到的也只能是事物的表象而不能深入把握，費爾巴哈的直觀也只能直觀到當下的世界，他直觀不到歷史，歷史是他的直觀所難以理解的。并且他的“類”本質思想又重新走向了抽象，簡單的說，費爾巴哈對人的“類”本質的定義，仍舊是他從人中抽象出來的，脫離了人的本質，因此在費爾巴哈將他的感性直觀與他的“類”本質相結合時，得到的結果不言而喻，以至于他所重視的感性雖然將哲學的視角拉回到了人本身，但最終卻呈現出了倒退的趨勢。

二、馬克思感性活動對費爾巴哈感性對象的超越

對于費爾巴哈哲學中的問題馬克思明顯已經有所發現，在 《關于費爾巴哈的提綱》 中的第一條，馬克思就明確的表示：“從前的一切唯物主義 （包括費爾巴哈的唯物主義） 的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[3]499馬克思在這明確的指出了費爾巴哈哲學中的問題，費爾巴哈只是從與思想客體相對立的感性客體方面來理解事物、理解人，但是費爾巴哈沒有注意到，他與唯心主義的相同之處即從客體角度去認識、解釋主體，從這樣的角度出發所能達到的最高程度也不過就是對主體的認識與解釋，且這種認識與解釋仍然不是主體的真實狀態，因為這是站在客體的角度解釋主體。只有從主體的角度出發，從主體自身出發，以此為基點的對人的認識和對事物的認識才是最真實可靠的。馬克思正是以此為哲學出發點來構建自己哲學的。馬克思認為，費爾巴哈不懂感性活動，其對實踐的理解也僅僅從“卑污的猶太人”的角度去理解，因而費爾巴哈沒有走出理論，沒有看到感性活動的作用，仍然是一個理論家。

感性活動是馬克思哲學的重要基礎，同時也是整個馬克思主義哲學階段性過渡的重要概念，更是馬克思用以克服費爾巴哈哲學缺陷的關鍵。當費爾巴哈停留在感性對象、直觀時，馬克思則從費爾巴哈直觀的背后發現了那個使人與社會得以存在的，隱藏在人與社會背后的，推動種種關系發展的重要基礎：感性活動。馬克思發現人的所有活動都有一個必要的前提即維持生命，只有在此基礎上才能去談其他的問題。而人為了存活下去，就必須與自然界進行物質交換，因而這種感性活動是離不開自然界的。在費爾巴哈那里對于理解人起著重要作用的自然界在馬克思這里則被納入了感性活動中，在這個過程中人不能只依靠自己，自然界同樣是其中的重要因素，它為人的感性活動提供物質材料等，是人的感性活動不可缺少的一環，因而自然界就包括在了人的感性活動內，也因人的感性活動所確證，感性活動在有了相應的客觀基礎的同時，感性活動自身的客觀性也因此顯現。在這種感性活動中，人以自己的感覺能力為標準，為了滿足人自身的需求，人需要生產并且不斷地對客觀世界進行改造，以滿足自身生存發展的需求，也因此客觀地推動了整個現存世界的發展。所以在馬克思的感性活動中就明顯比費爾巴哈的感性對象多出了一種能動性，這種能動性為感性注入了一種內在的原動力，這種原動力以人的生存發展需求為核心。正是在這種原動力的推動下，人的發展、社會的進步、歷史的演進才有了一種合理的解釋，這種解釋才是真正的立足于人的主體方面，而不是從外界強加于主體的亦或是出于某種近乎神秘的最終存在，也正是由于這種原動力的注入，馬克思的感性由內而外煥發出一種生機，這種生機是立足于感性自身，而不是外界給予的，也因此不再像費爾巴哈的感性一般，是被動的、僵死的。并且當人們一旦開始生產他們所需的生活資料的時候，“…… 個人不是他們自己或別人想象中的那種個人,而是現實中的個人,也就是說,這些個人是從事活動的,進行物質生產的,因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件活動著的。”[4]524在馬克思的感性活動中，人不在處于抽象的思維中，不在處于預設的狀態與規定中，不在處于客體對主體的認識中，而是感性存在的，是真正從人這個主體出發，從這個主體為了維持自身存在而與外界進行活動的角度定義這個主體。馬克思認為“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人的存在就是他們的實際生活過程。”[4]525在明確梳理了存在與意識二者關系的同時，明確表達了人的存在就是他們的實際生活過程，由此奠定了感性活動的基礎性作用，即現實社會存在的重要基礎。

馬克思同時在感性活動的基礎上對“類”進行了深入分析，馬克思認為：“勞動本身,生命活動本身,生產生活本身對人來說不過成為滿足他的一個需要,即維持肉體生存的需要的手段。而生產活動也就是類的生活。這是創造生命的生活。生命活動的性質包含著一個物種的全部特性,它的類的特性,而自由自覺的活動恰恰就是人的類的特性。”[5]馬克思認為，自由自覺的活動即勞動恰恰是人的類的特性，正是由于勞動使人與動物相區分，而人的本質既不是如同費爾巴哈所認為的那樣是從人中抽象出來的，也不是像以往哲學家所預設的那樣，相反人的本質正是在感性活動中、在勞動中不斷生成的。勞動的過程也是人本質對象化的過程，“當現實的、肉體的、站在堅實的橢圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通過自己的外化把自己現實的、對象性的本質力量設定為異己的對象時，設定并不是主體；它是對象性的本質力量的主體性，因此，這些本質力量的活動也必須是對象性的活動。”[4]209在感性活動中人不再被對象所規定，人通過感性活動將自己的本質力量作用于對象，對象是人的本質力量的體現同時也是人本質力量的確證。在感性活動中，人必須從自身之內出離，轉而到這種感性活動中，將自己的本質對象化，所以正是在感性活動中，人才真正的從自我之中走出來。人的本質在對象化的同時也產生了異化，而私有制、宗教等等正是異化的重要表現，這些異化的基礎則是發生了異化的勞動，由此馬克思將整個人類的歷史歸結為勞動的歷史，而不再是其他某種精神的歷史。這樣馬克思就將整個哲學基礎貫穿到了整個人類歷史中，這也正是費爾巴哈哲學中所缺少的維度，而馬克思之所以做到這點正是依靠黑格爾哲學中的辯證法，也是被費爾巴哈錯誤批判掉的那部分。

通過以上論述，我們能清楚的看到，馬克思的感性活動對費爾巴哈的感性對象、直觀的超越，主要體現在以下幾點：

首先，是對費爾巴哈整個感性原則上的超越。費爾巴哈的感性對象仍舊沒有超出感性客體的范圍，仍舊沒有從對客體的認識上升到對主體的認識，在他的對象性關系中，主體是被規定的、喪失能動性的，馬克思的感性活動則超越了費爾巴哈的對象性關系，在感性活動中主體不再被客體束縛，客體成為了主體的本質力量的對象化，在恢復了主體的能動性的同時也為感性原則找到了發展自身的動力源泉，將感性徹底的貫徹到了整個哲學體系中，克服了費爾巴哈眼中抽象的人，讓哲學真正地立足于現實的人。并且馬克思還從勞動入手區分了費爾巴哈相混淆的對象化與異化，進而深入整個人類歷史，將整個歷史歸結為勞動的歷史，既為整個人類歷史提供了合理地解釋原則，又為哲學變革現實提供了理論指導。由此可以看出馬克思的感性活動是立足于現實社會、立足于人類歷史的，這是費爾巴哈的感性對象、直觀所沒有達到的高度，同時也是以往哲學沒有達到的高度。

其次，是對人的本質認識的超越。在費爾巴哈執著于感性對象、直觀時，馬克思的感性活動已經從表象深入到了對人本質的認識。由于費爾巴哈輕視理性、抽象思維的作用，因而他的感覺與直觀也僅僅停留在對事物表象的認識，無法深入事物內部，從整體把握事物，造成對事物把握的片面性，這直接表現在費爾巴哈對人的本質的與“類”的認識之中。而相較于費爾巴哈，馬克思則直接從人的感性活動入手，即從人之存在的基礎和人之生存發展的最初動力入手，從人類區別于動物的最本質特征入手，開始分析人、人類社會，而基于此的分析才是真正地深入本質的分析，并且不同于以往哲學家們脫離人來談論人，馬克思的感性活動從未有一刻離開人這個活生生的現實存在主體。

最后，感性活動最重要的超越在于對人的重要作用，相對于費爾巴哈所停留的理論層面，這是改變世界原動力的提升。馬克思在 《關于費爾巴哈的提綱》 中最后一條提到：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”。[3]502人的感性活動使自然界由原初狀態轉化為人化自然，人在改造自然界的時候，在這種感性對象性關系中，人也成為了對象性存在，人不僅將自己的本質力量對象了出去，在使自己的本質力量得到確證的同時，這種感性活動也在改變著人，這種感性活動對人的改變就直接體現在人本質能力的提升，人對客觀世界改造能力的提高，也正是由于這種能力的不斷提高，人與人類社會也在不斷的發展。因此從這個角度來看，感性活動還是推動人與社會發展的重要因素，這是費爾巴哈感性對象、直觀所做不到的。費爾巴哈的感性對象、直觀自始至終沒有走出理論的層面，沒有走出解釋世界的層面，因而費爾巴哈的哲學也只能從理論的層面影響人。而馬克思的感性活動則不同，馬克思的感性活動直接作用于人，直接作用于人的行動。因此從這方面來看，馬克思的感性活動相較于費爾巴哈的感性對象、直觀在影響人，進而在改變世界的層面來說，是一種原動力的提升。