馬克思論現實的個人

黃若男，李晶晶

（東北石油大學馬克思主義學院，黑龍江 大慶 163318）

一、現實的個人的內涵

馬克思從社會歷史的角度把握人的本質的真正內涵，他反對以往形而上學脫離歷史條件和社會聯系去研究人，批判費爾巴哈脫離社會歷史研究人的觀點，指出：“所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人。”[1]524也就是說個人是生存于現實的自然界中的，是同其他自然物一樣具有屬物的自然特性，而區別于動物、讓個人獨立擁有屬人的社會特性的是人的社會活動。在社會活動過程中，個人與他人、自然界以及外部世界所產生的聯系，如，生產、交往和組織都是現實的表現。因此，馬克思認為，個人在用何種方式來生產物質資料時，不應簡單歸結于肉體的存在，而應從個人的生活方式和表現個體生命的方式來考察。因此，從這些方面來說與個人生存和發展的總體趨勢是一致的，都是由個人在進行物質生產過程中的物質條件所決定的。也就是說個人的物質生產活動創造出了人類社會及其歷史，而現實的物質條件也規定、約束著個人的發展。

之所以進行生產活動，是因為個人在現實生活中生存和更高發展的需要。馬克思指出：“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。”[1]531馬克思認為，人們要想在現實生活中生存繁衍下去，首先的是滿足“吃喝住穿”等最基本的條件，因而人們最先進行的“創造歷史”的活動其實就是為了獲取生活、生存的物質資料。這是由人類作為自然物的生理特征所決定的，可以說直到今天的每時每刻，人類也都在為獲得滿足生存和生活的資料而進行生產活動。也正因為在這個歷史創造過程中不斷改造著自然，并且形成了社會關系以及創造了人類社會，從而個人也具備了相應的屬人的社會特性。在此基礎上，個人不斷發展的需要使得個人的生產活動以及整個社會歷史都有了更新、更高層次的發展，因而個人和社會也相應具備了歷史發展的特性，也都在不斷發展的過程中更好的完善自身。

二、現實的個人的特征

（一） 現實性

現實的個人的一個最本質特征就是現實性。馬克思指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[1]519這里所說的“有生命的個人”可以理解成我們談到的“現實的個人”，是實實在在生活在自然中的、有肉體組織的個人。個人的現實性，首先體現在個人是生存于現實自然界中的，同自然界中一切事物一樣被自然規律所制約。其次是在進行社會生產實踐的過程中，現實的個人之所以具有現實性，就是因為勞動實踐這個前提。馬克思認為，在考察現實的個人這個前提時，不應該脫離個人的實踐活動和物質生產條件，也就是說現實的個人因為“物質生產條件”而具有現實性。在自然界中的個人為保證生存發展的需要，要在自然界中進行簡單的實踐活動，以此來獲取生存資料，也保證了整個人類的延續；個人又以自身的能動作用創造出社會和社會歷史，并仍因為個人的實踐活動而不斷向前發展。社會及其歷史都是現實客觀存在的事物，因此，只有從自然發展和人類歷史發展的兩方面去考察個人，才能具體完整的體現個人的現實性。

（二） 社會性

現實的個人因為生產活動而結成社會關系的個人，這也就是現實的個人區別于其他的自然物的原因。馬克思認為，在歷史發展過程中最初且唯一的社會關系是“家庭”，即個人進行其他生命的生產過程中形成的夫妻和父母子女之間的關系。但隨著個人需要的發展以及層次的提升，因為個人勞動生產而產生了眾多新的社會關系。其中最為顯性和最根本的是人與人之間的生產關系，這種生產關系是由許多個體生存實踐過程中的共同活動決定的，現實的個人因為勞動生產而結成社會關系，社會環境在調節個人活動的同時也為個人的發展提供現實的條件。

現實的個人的社會性可以從人的本性和本質出發來考察，人的本性更多的體現在先天的、與動物共通之處所展現的特性；而與之相對應的是人的本質更多的體現在后天的、與社會中其他人交往而展現的特性，這樣看來就完全區別于人以外的動物。社會是包含不同個人的集合體，不同的個人自然具有不同的個性，但是個人所處的這個集合體的本質卻是相同的，集中體現了現實的個人的社會性。

（三） 實踐性

首先，從個人的肉體組織方面和生物學特征來說，人和其他動物一樣都是必須依賴自然界而活。馬克思認為，人類為了維持肉體的生存而進行著勞動這種生存、生產活動，也就突出體現了現實的個人的實踐性。同樣，作為自然物，只有人才與自然進行獲得生存資料的互動，也只有通過實踐，個人才能認識世界并創造社會歷史。在完成滿足自身生存發展需要的基本活動之后，人進一步創造了社會，社會中人與人之間也產生了相應的互動，也正是人作為主體去與自然和他人的互動實踐，才不斷改變著外部世界從而創造了人類的歷史。

其次，現實的個人的實踐是有意識的生命活動和對象化的活動，意識本身就是在個人的實踐活動中逐漸形成的，包括對個人自身和外部世界的認識，它是現實的個人區別于其他動物的一個根本特征。個人的物質生產實踐活動也變成個人自身意志努力的對象，個人所進行的都是有目的有意識的實踐活動。因此，個人并不是被動地感受外部世界，而是通過自主意識在腦海中對世界進行加工和重建，最終并反饋給外部世界。馬克思認為，個人是在進行對象性的活動，即不斷地改造對象世界的過程中，才能證明自己是具有意識的實踐主體，人創造出了“對象世界”是因為個人有意識的實踐，實踐是主客體相互聯系的橋梁，人通過實踐將個人的意識作用于外部世界，從而達到認識世界和改變世界的目的。

（四） 歷史性

人是社會歷史發展的主體，現實的個人的生存活動可以說是“第一個歷史活動”，而個人因為更高發展的需要繼續進行著歷史活動。馬克思指出：“歷史不外是各個世代的依次交替。”[1]540在一代代的社會活動中，在前代留下的物質資料的基礎之上繼續進行著生產活動，在這個過程中隱藏著社會歷史的發展規律，也因此可以定位到歷史中個人的發展，從而厘清整個人類社會歷史發展的脈絡。

在唯物史觀的視閾下，現實的個人是一直在變化發展中，在不同的社會階段和歷史時期都表現出一種社會歷史性，這種社會歷史性也使得我們從唯物史觀的觀點去分析人的本質時，以及在衡量社會發展狀況時也需要更多的考察個人的存在狀態。按照馬克思的觀點，現實的個人對應著社會發展的不同階段可以劃分為三個歷史階段：在生產力不發達的社會條件下個人相互依賴的階段；資本主義階段中保證了個人更大限度的為自身發展而進行實踐，但也使得個人獲得一定的獨立性的同時受到了物的限制，此時是現實的個人對物的依賴階段；以及充分保證個人自由全面發展的階段——未來的共產主義階段。

三、現實的個人發展歷程

（一） 自然的個人

現實的個人的社會生活、生產方式的不同狀態印證了社會歷史發展過程中的不同階段。其中第一階段即是現實個人發展的“自然的個人”階段。此時人類發展還處于初始階段，單個個體的力量是微弱的，只有依賴著自然界和彼此的合作，才可以獲得滿足自身生存下來的資料，在這點上與其他的自然存在物是同一的。然而，依賴有時也可以看成一種處在被支配的地位，例如，人類需要依賴自然界中提供的耕地、水源而生存，但在獲得這些生存生活物質時也不可避免的被自然所支配。同時，單個的人類個體為壯大力量抵御外部自然世界的侵害，組成了以血緣關系為紐帶的共同體。“維系人們之間關系的是血緣紐帶，人的依賴關系是該歷史階段上現實個人社會存在的基本特征。”[2]這就是在這個原始共同體中，尚未涉及到更多的生產和分工，但仍然在人類不自知的勞動實踐中超越了簡單的本能需求，從而推動個人以及整個人類社會的發展。

（二） 階級的個人

馬克思在 《德意志意識形態》 中把現實個人發展的第二階段稱之為“階級的個人”階段。在這個階段，人們之間不同于因自然分工而形成聯合，而是由于商品、交換、資本等的出現，生產力得到前所未有的快速發展，此時人類的活動不再單單是為了滿足自身生存的需要，人們在社會生存活動中也形成了更大的物質力量——生產力。在這一生產方式下，人們漸漸脫離了之前對家族和等級的依賴，獲得了相對的獨立與自由，但是由資本帶來的分工也形成了對人的束縛和勞動的異化。馬克思認為，在生產力比較發達的資產階級社會中，每個人應該獲得較先前更大的自由，然而并非如此，他在《德意志意識形態》中明確指出：“他們當然更不自由，因為他們更加屈從于物的力量。”[3]個人被一種物的力量壓迫控制著，使個人不能隨心所欲地活動，無法得到真正的自由。同時，在這個階段，個人在社會分工的基礎上形成的聯合體也是采取了“虛幻”的形式，這種共同體實際上掌控在了相對立的階級手中，在這種形式中不同階級都在為利益和統治而斗爭，這就使得人們看似因共同的生產活動組成了集體，可是集體的力量對于其中的個體而言又是完全異己的力量，甚至反過來成為了個體的桎梏。

（三） 有個性的個人

現實的個人歷史發展的第三階段為“有個性的個人”。首先，從人的本質來看，個人真正擺脫掉了被迫受制于外界的力量和極其有限的活動范圍，個人可以不再依賴外界而是根據自身的意愿來進行創造性的實踐活動和自我發展；其次，從人的需要來看，個人需要的層次隨個人的發展是不斷深化和提高的，起初個人只需要最簡單的生存和生活資料，直到發展為更高層次的需要，例如，個人個性的解放和自由的獲得。與“有個性的個人”相適應的社會形式，馬克思稱為“真正的共同體”。在這個階段中，真正消除了阻礙個人發展的因素，揚棄了固定分工、異化勞動以及私有制，使個人在“無束縛”的實踐基礎上獲得真正的自由和解放，能夠在生產實踐中表現出更大的自覺和自主。個人從被階級和物質禁錮發展到擁有完全自由自覺的狀態，社會發展趨勢也表現為不斷地消除對個人的束縛以及共同體的虛假性，并在此過程中不斷從虛幻共同體逐漸地發展和過渡到真正的共同體——共產主義社會。