《溫病條辨》中藥物“取象比類”的探析

鄢梁裕 惠宏 周波

【摘 要】 《溫病條辨》是溫病學派的重要著作之一，為溫病學說理、法、方、藥系統的完善做出了重大貢獻。古代學者通過自我觀察和經驗總結，把中國古代傳統哲學思想與中醫藥理論進行融合，用于詮釋人體生理、病理的發生與變化以及藥物的性味歸經。“取象比類”思想是中國傳統文化和中醫藥基礎理論的重要組成部分，在《溫病條辨》方論闡述中，吳鞠通大量運用了“取象比類”的方法，在各章節體現出涵蓋面廣、內容豐富的特點。文章對《溫病條辨》中藥物“取象比類”的思想理論與文化進行研究分析。

【關鍵詞】 溫病條辨;取象比類;中藥;陰陽五行

Abstract：“Item Differentiation of Warm Febrile Diseases”（溫病條辨） is one of the important works of the school of warm febrile diseases in China. It has made great contributions to the perfection of the theory， methods， prescriptions and medicine system of warm febrile diseases. Through their own observation and experience， the ancients combined the traditional Chinese philosophy with traditional Chinese medicine theory to interpret the occurrence and course of human physiology and pathology， and to attribute the nature of drugs and its categorized meridians. “Image analogy” （取象比類）is an important part of traditional Chinese culture and the basic theory of traditional Chinese medicine. In “Item Differentiation of Warm Febrile Diseases”， WU Ju-tong used the method of “image analogy” extensively， reflecting the wide coverage and rich content in each chapter. The purpose of this study is to use the method of documentation to study and analyze the thought and culture of “image analogy” of Chinese medicines in Item Differentiation of Warm Febrile Diseases.

Keywords：Item Differentiation of Warm Febrile Diseases;Image Analogy;TCM;Yin-Yang and Five Phases

“取象比類”源于古代哲學思想，在《周易·系辭傳》載：“是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”“是故易者，象也。象也者，像也。”[1]324，333在上古時期，這種中國傳統哲學的形象思維逐漸被上古醫家采納，并在《黃帝內經》中得以融合運用。《黃帝內經》作為中醫藥學之濫觴，“取象比類”在最早構建中醫理論體系中起到了重要作用。在《素問·五運行大論》載：“天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。”《素問·示從容論》載：“夫圣人之治病，循法守度，援物比類，化之冥冥，不引比類，是之不明也。”[2]135，196古代醫家在對自然萬物、脈象、藏象等方面上的研究都有濃厚的“取象比類”色彩，它是中醫藥學認識人體與萬事萬物聯系的重要思維方法。

1 《溫病條辨》中藥物“取象比類”的分析

通過對文章條目的梳理，吳鞠通在方論中對多味藥物和藥方運用了“取象比類”的方法來解釋，涉及到的藥物分類為植物藥、動物藥、礦物藥和特殊動物排泄藥物，在對條目涉及藥物和方論對比整理后，按照吳鞠通所運用“取象比類”分析藥物可分為兩大類。以下為舉例說明。

1.1 陰陽五行學說類 中醫藥學擁有時空思維，講究的是“人與天地相參”，直接將天時氣象、地貌物象、人體藏象一體化。古人運用五行學說的五種元素的特征和“生克”關系來認識世界、解釋世界。在這種古代樸素唯物主義影響下去探索宇宙的自然規律，《尚書·周書·洪范》最早提出五行的抽象概念“五行，一曰水，二曰木，三曰火，四曰金，五曰土，水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。”[3]同時在《靈樞·通天》中又載：“天地之間，六合之內，不離于五，人亦應之。”[2]323可看出在《內經》成書年代，古人已將五行學說應用于醫學，強調人與天地萬物發生、發展、變化和聯系都要受到五行的支配。

1.1.1 五行八卦歸經之象舉例 犀角：在《卷一·上焦篇》第十六條化斑湯方載：“犀角咸寒，稟水木火相生之氣，為靈異之獸，具陽剛之體，主治百毒蠱疰，邪鬼瘴氣，取其咸寒，救腎水，以濟心火，托斑外出，而又敗毒辟瘟也。”[4]38本言經考證，在張志聰《本草崇原》和陳修園《神農本草經讀》皆有類似言論，從成書年代來看，張氏的言論早于陳氏和吳氏，內容詳見清·郭汝聰集注的《本草三家合注·卷五》[5]應為吳瑭借《本草崇原》所言，又《卷一·上焦篇》第十六條清宮湯載：“且離以坎為體，犀角靈異味咸，辟穢解毒，所謂靈犀一點通。善通心氣，色黑補水，亦能補離中之虛，故以二物為君。”[4]40原文中認為犀牛體內有水木火相生的稟賦，即水生木、木生火，因為犀牛在清代已經少見，只分布于當時的滇南地區，加之長相奇特，角長于鼻子上，多數人未曾見過活物[6]，能見到的只有入藥的犀牛角和犀角杯，所以認為其是靈異之獸，能解百毒蠱疰、邪鬼瘴氣。因犀角味咸性寒，顏色黑，在五行中，咸、寒、黑與水是關聯的，對應到五臟后，認為它能入腎補水，同時由詩句“心有靈犀一點通”的啟迪，吳鞠通又認為它又能通心氣。又運用《周易·卷六》載：“坎，坎陷也。……天一生水，所以象水也。”[1]137“離為火，火無常形”中八卦特性，坎卦為水，離卦為火，從而配合五行來增加說明犀角入心、入腎的藥理。

蟾蜍：在《卷二·中焦篇》第五三條立生丹方論云：“蟾乃土之精，上應月魄，物之濁而靈者，其酥入絡，以毒攻毒，而方又有所監制，故應手取效耳。”[4]103-104吳鞠通認為蟾蜍得到大地太陰之土的精華，按蟾蜍習性，夜晚才活動覓食鳴叫，與天上月亮的“月魄”相應，這一段文字與李時珍《本草綱目蟲部卷·蟲之四》記載的相似：“（時珍曰）蟾蜍，土之精也。上應月魄而性靈異，…此亦治癰疽疔腫之意，大抵是物能攻毒拔毒爾。”[7]1483文中所載月魄，據考出自《漢武帝內傳》，書中記載：“至日精的陽光之珠，求月魄獲黃水之華。”[8]這里的月魄最早意思為月光的別稱。而月魄和蟾蜍的產生關系則出自《淮南子·精神訓》里記載：“日有踆烏，月有蟾蜍。”[9]69《藝文類聚·卷一·天部上·月》中引已亡佚《五經通義》：“月中有兔與蟾蜍何？月，陰也;蟾蜍。”[10]由此可知此時的“月魄”已經指向月宮里的仙蟾。吳鞠通認為蟾蜍雖為濁物，但是與月宮仙獸通靈感應，如果取它耳后腺分泌的蟾酥，可以以毒攻毒。

1.1.2 五色歸經之象舉例 蝎：在《卷六·解兒難》疳疾論載：“愚思蝎色青，屬木，肝經之蟲，善竄而疏土，其性陰，兼通陰絡，疏脾郁之久病在絡者最良。”[4]217-218在《本草綱目·蟲部》中李時珍有類似言論：“蝎產于東方，色青屬木，足厥陰經要藥。”[7]1448可推測吳鞠通借用李時珍之言，進一步運用“取象比類”思想認為蝎子顏色青，屬木，可為肝經藥，且喜歡走竄和疏松土地，加上生活在陰暗之地故能通陰絡。

1.1.3 五方歸經之象舉例 桑葉：在《卷一·上焦篇》第六條辛涼輕劑桑菊飲方載：“桑得箕星之精，箕好風，風氣通于肝，故桑葉善平肝風;春乃肝令而主風，木旺金衰之候，故抑其有余。”[4]97《卷六·解兒難》不可妄用瀉白散論載：“桑白皮雖色白入肺，然桑得箕星之精，箕好風，風氣通于肝，實肝經之本藥也。”[4]225文中所述桑葉得“箕星之精，箕好風”中的“箕星”出自東漢蔡邕的《獨斷》文中“風伯神，箕星也。其象在天，能興風。”[11]為中國神話和天文學中的二十八宿之一的箕宿，是東方的最后一宿。在古代觀天象時，箕宿一旦特別明亮就是起風的預兆，所以古代以此星宿為風神。通過“取象比類”，吳鞠通認為桑葉發于春天，所得風神之精，能與肝臟聯系上，以此來解釋桑葉能平肝風的功效。同時也體現了古代醫家在天文歷法學上的功底。

白頭翁：在《卷二·中焦篇》第九九條加味白頭翁湯云：“故以白頭翁無風而搖者，稟甲乙之氣，透發下陷之邪，使之上出;又能有風而靜，稟庚辛之氣，清能除熱，燥能除濕，濕熱之積滯去而腹痛自止。”[4]127文中白頭翁的描述經考亦出自《本草崇原·卷下》[12]137，同時亦可在更早的《本草綱目》中找到類似言語：“（頌曰）其苗有風則靜，無風而搖”[7]510，白頭翁能在沒有風的情況下搖動，是因為它有甲乙之氣的稟賦，出自《淮南子》“五行木日為甲乙，甲為陽，乙為陰，為東方木日之陰陽”[9]47;同時《尚書·周書·洪范》云“木曰曲直”[3]意為草木本性有生發向上之勢，故白頭翁入藥能引下陷泄氣往上散去;其在風中能靜止不動，是因為有庚辛之氣的稟賦，《淮南子》記述庚辛為金[9]，金對應肺，主秋，肺主吸納清氣，秋為燥，故而能除熱燥濕。

1.1.4 五畜歸經之象舉例 雞子黃：在《卷三·下焦篇》第十一條黃連阿膠湯載：“全在一雞子黃，前人訓雞子黃，僉謂雞為巽木，得心之母氣，色赤入心，虛則補母而已，理雖至當，殆未盡其妙。”[4]132此方出自《傷寒論》。同時在《卷三·下焦篇》第十五條小定風珠的方論中載：“以雞子黃宛如珠形，得巽木之精，而能熄肝風，肝為巽木，巽為風也。”[4]136文中“雞子黃”即雞蛋黃，從《素問·金匱真言論》中：“東方色青，入通于肝，開竅于目，藏精于肝，其病發驚駭，其味酸，其類草木，其畜雞。”[2]322可知雞在五行中屬木，雞蛋又是雞所產的精華之品，雞蛋黃又是精中之精，且巽在《周易·卷十一》載：“其象為風，風亦取入義，亦巽之義也”為卦象[1]141，巽卦五行屬風木，在五行相生規律中，肝為心之母，一方面心之赤色與之相對應，再者雞子黃為雞蛋之心，通過“取象比類”也可以心補心。

豬：在《卷二·中焦篇》第四八條椒附白通湯方論載：“濁陰凝聚不散，有格陽之勢，故反佐以豬膽汁，豬水畜，屬腎，以陰求陰也;膽乃甲木，從少陽，少陽主開泄，生發之機最速。”[4]97膽的生理功能在《脈訣刊誤》中記載：“其膽之精氣，則因肝之余氣溢于膽。”[13]所以膽為肝氣之余，五行之中屬木，《素問·靈蘭秘典》載：“膽者，中正之官，決斷出焉。”[2]321故膽主決斷開泄，用“取象比類”之法，豬膽比類人膽，取其汁反佐以防格陽，同時能使凝聚不散的濁陰開散。在《卷三·下焦篇》第二四條豬膚湯云：“豬為水畜而津液在膚，用其膚以除上浮之虛火。”此方亦出自《傷寒論》[14]140，成無己在《注解傷寒論》言：“豬，水畜也。其氣先入腎，解少陰客熱。”[15]故以此釋方論。文中所提“豬為水畜”見于《素問·金匱真言論》載：“北方黑色，入通于腎，開竅于二陰，藏精于腎，故病在溪，其味咸，其類水，其畜彘。”[2]82“彘”即“豬”，為水畜。豬膚為皮、在表，而用豬皮去浮火。

1.1.5 五季歸經象舉例 柿蒂：在《卷二·中焦篇》第五七條新制桔皮竹茹湯方論云：“故改用柿蒂。按柿成于秋，得陽明燥金之主氣，且其形多方，他果未之有也，故治肺胃之病有獨勝（肺之臟象屬金，胃之氣運屬金）。柿蒂乃柿之歸束處，凡花皆散，凡子皆降，凡降先收，從生而散而收而降，皆一蒂為之也，治逆呃之能事畢矣（再按∶草木一身，蘆與蒂為升降之門戶，載生氣上升者蘆也，受陰精歸藏者蒂也，格物者不可不于此會心焉。）”[4]106胃主通降，肺主宣發肅降，但是吳鞠通在文中認為治療嘔呃，首先得遵循凡降得先收的自然規律，它通過“取象比類”的方法解釋了用柿蒂這味藥的重要性，柿子成熟于秋季，得到了秋季金氣的滋養，加之肺的臟象屬金，胃的氣運同屬金，所以它非常適合治療肺胃的疾病，同時，柿蒂的型狀四方，如同門關;柿蒂是柿子果實的歸束處，植物先開花后結子實，都依賴柿蒂約束，故用柿蒂治療。

白芍：在《卷五·解產難》產后不可用白芍辨篇云：“按白芍花開春末夏初，稟厥陰風木之全體，得少陰君火之氣化，炎上作苦，故氣味苦平（《本經》芍藥并無酸字，但云苦平無毒，酸字后世妄加者也）。”[4]197此言經考與張志聰《本草崇原·卷中》[12]73所載類似，白芍在春末夏初開花，即得到了春天木氣的滋養，也得到了夏天火氣的加持，春屬木，夏屬火。氣味苦平;同時他考證了《神農本草經》中芍藥的“酸”字是后世妄加的，且駁斥朱丹溪的“產后不可用白芍，恐伐生生之氣”的言論。

1.2 萬物生命活動之象 在《卷六·解兒難》瀉白散不可妄用論中云：“凡藥有獨異之形，獨異之性，得獨異之名者，必有獨異之功能，亦必有獨異之偏勝也。”[4]226吳瑭通過對藥物外形、時令、生長環境、習性的觀察，通過“取象比類”之法，發現藥物特殊的功用，指導人們在疾病治療和方藥的配伍上轉化思維。

1.2.1 以形之象舉例 清宮湯方：在《卷一·上焦篇》第十六條清宮湯載：“蓮心甘苦咸，倒生根，由心走腎，能使心火下通于腎，又回環上升，能使腎水上潮于心，故以為使。連翹象心，心能退心熱。竹葉心銳而中空，能通竅清心，故以為佐。蓋麥冬稟少陰癸水之氣，一本橫生，根顆聯系，有十二枚者，有十四、五枚者，所以然之故，手足三陽三陰之絡，共有十二，加任之尾翳，督之長強，共十四，又加脾之大絡，共十五，此物性合人身自然之妙也，惟圣人能體物象，察物情，用麥冬以通續絡脈。”[4]40本段方論中，吳鞠通“取象比類”對各藥之心能入心進行了解釋，吳鞠通認為“凡心有生生不已之意，心能入心，即以清穢濁之品，便補心中生生不已之生氣，救性命于微芒也。”在《靈樞·邪客》中言道：“心者，五臟六腑之大主也，精神之所舍也。”[2]320人之心臟位于心包之中，吳鞠通“所謂之清宮者，以膻中為心之宮城也”，所用藥之中心能直入藏之中心，清營泄熱，以此名之清宮湯。

在“取象比類”思想下，吳鞠通又對方中藥心的藥理進行解釋，在自然界，種子生根向下，在土中汲取養分上送，方中蓮心也是如此，蓮子在水中生發，又因蓮心味甘苦咸，所以認為它能交通心腎。《本草綱目·草部卷》中記載：“連翹狀似人心，兩片合成，其中有仁甚香，乃少陰心經、厥陰包絡氣分主藥。”[7]706所以吳鞠通認為連翹能退心熱;竹葉心形狀如銳利的針，并且是中空的，也能通心竅;麥冬在土里是橫生植物，麥冬心入藥，有以心入心之意，加之所生個數與人體脈絡相對應，心主血脈，麥冬自然能入心。

川芎：在《卷五·解產難》產后誤用歸芎亦能致瘈論載：“川芎有車輪紋，其性更急于當歸，蓋物性之偏長于通者，必不長于守也。”[4]198川芎為芳香走串之藥，切開后的川芎，有車輪狀花紋，吳鞠通認為它如同車輪滾滾，比當歸更為走串，產后津液氣血虧虛，如果再用上此等芳香走串的烈藥，恐加重津液氣血的亡失。

桑白皮：在《卷六·解兒難》瀉白散不可妄用論云：“且桑葉橫紋最多而主絡，故蠶食桑葉而成絲，絲，絡象也，桑皮純絲結成象筋，亦主絡;肝主筋，主血，絡亦主血，象筋與絡者，必走肝，同類相從也。肝經下絡陰器，如樹根之蟠結于土中;桑根最為堅結，詩稱：‘徹彼桑土，《易》言：‘系于苞桑是也。”[4]225蠶食桑葉能吐絲是因為桑葉上有很多脈絡，桑皮上紋絡如同筋脈，吳鞠通通過“取象比類”認為它和肝經特性相似，主人體筋絡;厥陰肝經下系陰器出自《素問·舉痛論》：“寒氣客于厥陰之脈，厥陰之脈者，絡陰器，系于肝。”[2]82陰器為生育的重要器官，生育是生生之根本，陰器絡于肝經就像桑白皮的根感受厥陰肝經木氣扎根土中，堅固結實，才可有生之本，因而認為桑白皮可治肝經之疾。

1.2.2 物名之象舉例 麥冬：在《卷一·上焦篇》第十六條清宮湯載：“命名與天冬并稱門冬者，冬主閉藏，門主開轉，謂其有開合之功能也。”[4]40對于“門”的意思，在《本草綱目·草部》中李時珍認為：“草之茂盛為虋，俗作門。此草蔓茂，而功同麥門冬，故曰天門冬。”[7]825而吳鞠通通過前人“取象比類”思想而命名的天門冬和麥門冬啟示，認為冬主閉藏，須有門方可閉合，門能開轉，若人體開合之機能異常，需用門冬，由此來解釋麥冬和天冬的功用。

1.2.3 習動之象舉例 水蛭、虻蟲：在《卷一·補秋燥勝氣論》第七條化癥回生丹方論載;“且以食血之蟲，飛者走絡中氣分，走者走絡中血分，可謂無微不入，無堅不破。”[4]67吳鞠通云化癥回生丹為鱉甲煎和回生丹脫化而出，方中加入了水蛭和虻蟲，水蛭即螞蟥，虻蟲即蜚虻：《本草綱目·蟲部》：“王充論衡亦云：蛭乃食血之蟲，楚王殆有積血之病，故食蛭而病愈也”，“（頌曰）淮南子云：虻破積血，斫木愈齣。以此類推也。（時珍曰）劉河間：虻食血而治血，因其性而為用也。成無己：苦走血，血結不行者，以苦攻之。故治畜血用虻蟲，乃肝經血分藥也。古方多用，今人稀使。”[7]1476二者都靠噬血而生存，入藥能破血除血，加之螞蟥習性能竄走打洞，虻蟲有翅能飛，吳鞠通借用前人思想“取象比類”認為用噬血習性、好飛好動的蟲類藥，入藥后能夠走竄氣血，破血消癥。

鱉甲：在《卷二·中焦篇》第八三條青蒿鱉甲湯云：“故改用鱉甲護陰，鱉甲乃蠕動之物，且能入陰絡搜邪。”《卷三·下焦篇》第十二條青蒿鱉甲湯載：“故以鱉甲蠕動之物，入肝經至陰之分，既能養陰，又能入絡搜邪。”[4]119鱉甲即鱉的外殼骨，在《本草綱目·介部》載：“（時珍曰）鱉甲乃厥陰肝經血分之藥，肝主血也。……鱉色青入肝，故所主者。”[7]1477鱉習于水陸，顏色青，加之行動緩慢，為蠕動之物，通過“取象比類”，吳鞠通借以前人思想，認為鱉甲色青入肝，故能護陰柔肝，其為蠕動的血肉之品，亦能入絡。

2 “取象比類”思想的優缺點

2.1 優點 “取象比類”的思維在古代缺乏先進科學技術手段的前提下，古人認知事物道理都是通過眼睛觀察所得到，古代醫家基于取象比類思維，比類藥物、五行、臟腑經絡及運氣等學說，便于指導自己以及后世醫家遣方用藥，這既是繼承也是發展。這種思維具有一定的優越性，其一，古今醫家在臨證中可以通過有效的“取象比類”思維指導臨床實踐，無論是對中藥的臨證治療的有效性，還是對方劑的臨證使用的有效性，在其中都有著重要的體現。在《溫病條辨》中以不同藥物部位作用不同人體部位藥性功效來看，其應用是非常廣泛的，比如文中桑葉走絡、桑白皮可固陰經以及清宮湯中用到的幾味藥材的芯來清心火等，從側面也可反映出古人以及民間“吃啥補啥”的舊俗;對于中國古代藥食同源大背景下，古人通過不同藥物部位作用不同人體部位的方法在疾病治療上的確取得了相應的成效，這是值得肯定的，否則，《溫病條辨》中也不會運用相當的篇幅對“取象比類”的藥物進行說明和運用。

其二，中醫學是一門結合諸多知識文化的綜合性的學科，“取象比類”可以指導學習者的發散思維，無論在中藥學還是在方劑學的理論和應用方面，都起著重要的作用，《溫病條辨》成熟地將“取象比類”運用到藥物和方劑的發揮，不只豐富了相關理論，同時，為后人學習和運用方藥提供了諸多經驗。在治療某一病證時遇到困惑，運用“取象比類”可以從原發性的角度思考問題，往往收效顯著。在《溫病條辨》中對于部分藥物的功效，特別是動物藥，往往需要用“取象比類”的思維來加以解釋，比如上文提到的蝎子、虻蟲、水蛭為何能治病，古人是通過其生活環境和形態特征的觀察，從其原發的角度與陰陽五行基礎學說進行結合后運用至臨床，對于當代習醫者而言，不關是學習《溫病條辨》，對于其他醫藥典籍的研讀，對書中藥物藥性功效運用和古人創方思想的理解，“取象比類”的發散性的思維就體現的很重要了。

2.2 缺點 “取象比類”思想對古代中醫藥學的產生和發展產生了非常大的影響，并且為中醫藥學的進一步發展也起到了很好的思維指導作用;但是，亦存在一定的不足之處，對于這些不足，學習中醫的人應該知會，辯證的看待這些問題。其一，古人對于事物具有較為強烈的主觀臆想性，往往容易忽略個體間的差異性，主觀性過強，客觀性較差。這就可能導致結論是片面和主觀的，無法完全保證通過“取象比類”推導出的結論是全部正確和系統的，《溫病條辨》中對藥物的“取象比類”解釋中也不可避免的出現這類問題，對于藥物五行的歸類，有些藥出現牽強附會歸類的情況，比如：豬膚為白色，但五行中卻為水，水五行為黑;雞子黃為黃色或赤色，而五行卻歸木，木五行為青。故對于相關藥物的解釋不能單純的使用“取象比類”的思維去主觀臆斷的附會，這或許會適得其反，降低了結論的可靠性。

其二，從上文中發現，“取象比類”具有濃郁的玄學神話色彩，這是由時代背景所決定的，由于中國古代對自然界認識的局限性、封建思想的影響，致使古人看待事物較為宏觀，分析其目的，或在于增強理論的可信度，在《溫病條辨》中，對于部分藥物在缺失一定的現實理論基礎的前提下，吳鞠通或引前人之言，或自行發揮，加入了相應的神話玄幻的內容，如犀角言其為神獸，蟾蜍言其感應月魄，桑為星宿天官感化等。從現在科學角度看來，可能對于后學之士而言，有些解釋過于荒謬，但現代學者在看待古人理論研究，不能脫離了時代背景的影響，并且，這個影響可能還占據了主要地位，從文化和歷史校對來說，這可能不為缺點，但是從醫學角度和藥性功效的解釋來看，運用神話玄學確實在一定情況下不嚴謹。

3 小結

經過“取象比類”這種既是文化思維又是古代醫家治學習業方法的運用，中醫藥與傳統文化更加密不可分。取象思維不僅豐富了相關中藥用藥理論，還被廣泛運用于藏象經絡、四診診斷、方劑配伍等諸多理論中，其貫穿于中醫經典理論體系全局，對于當今臨床依然有重要的指導作用，同時，對于中醫學的“取象比類”思想更需要取其精華，去其糟粕，辯證的來看待其不足之處，將其優點化為己用的觀點，為現代中醫藥發展提供更多幫助。

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