孔子何以“哂”由？

盧大年 李赟

言近旨遠、辭約意豐是《論語》語言的主要特征，這個特征為讀者留下了豐富的闡釋空間，同時也給讀者理解《論語》帶來了一定的困難。如將單篇文章放置在整部《論語》的背景下閱讀，或可破解這一難題。部編版高中語文教材下冊再次選入了《論語》中的《沂水春風》一文，該文在《論語》中完全能算得上長篇了。我們恰恰可以借助這篇文章引導學生閱讀《論語》，讓《沂水春風》成為打開《論語》的一扇窗，再讓整部《論語》成為深度理解《沂水春風》的背景。

《沂水春風》中，孔子聽完子路所言之志后“哂之”，對冉有與公西華的回答不置一詞，對曾皙的回答則給予直接的贊同。其后，孔子針對曾皙的疑問作了完整解答。原來善學好思的曾皙發現了端倪，請教老師“何哂由也？”孔子解釋了“哂”子路的原因：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”

孔子“哂由”，又釋“哂”之緣由。一個“哂”字，關乎全篇，是理解全文，進而理解孔子思想的一個樞紐所在。“哂”既表明孔子對子路的諷刺，又以微笑呈現出一個溫和親切且富于大智慧老師的形象。這個微笑含蓄內斂、富有深意，是會心之笑，是微諷之笑，與世尊拈花、迦葉的微笑相似，這體現出東方文化的精神氣質。

子路的做法及其回答的內容并沒有超出孔子預想的范圍。話音剛落，子路就“率爾而對”，這體現出子路率直、魯莽的性格特點。孔子相當了解子路的性格：

由也喭。（11.18，譯文：仲由魯莽）

由也兼人。（11.22，譯文：仲由的膽量有兩個人的大）

野哉，由也！（13.3，譯文：你怎么這樣魯莽）

（為了讀者查閱的方便，本文引用時采用了楊伯峻《論語譯注》的編序，如“11.18”為第十一章，第十八則。本文中對《論語》的釋義，同樣采用《論語譯注》的觀點）

可見，子路“率爾而對”應在孔子的意料之中，如果子路不“率爾”反倒會讓孔子吃驚，對子路刮目相看。

子路所言之志，核心內容是施政才能——“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”這同樣沒有超出孔子的預想，孔子是認可子路的施政才能的。請看：

孟武伯問子路仁乎？子曰：“不知也。”又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。”（5.8，譯文：孟武伯向孔子問子路有沒有仁德。孔子道：“不曉得。”他又問。孔子道：“仲由啦，如果有一千輛兵車的國家，可以讓他負責兵役和軍政的工作。至于他有沒有仁德，我不曉得。”）

所以，子路“率爾而對”的草率、言志的內容，都在孔子的意料之中，故而“哂”是一種會心之笑。

同時，“哂”也是孔子對子路的微諷之笑，是否定批評，但含蓄委婉。我們通讀《論語》就會發現，子路是孔門弟子中受到老師批評最多的一個弟子，他多次遭到孔子絲毫不留情面的斥責，卻屢教不聽：

子曰：“道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？”子路聞之喜。子曰：“由也好勇過我，無所取材。”（5.7，譯文：孔子說：“主張行不通了，我想坐個木筏到海外去，跟隨我的恐怕只有仲由吧！”子路聽到這話，高興得很。孔子說：“仲由這個人太好勇敢了，好勇的精神大大超過了我，這就沒有什么可取的呀！”）

子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”子路曰：“子行三軍，則誰與？”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”（7.11，譯文：孔子對顏淵說：“用我呢，就干起來；不用呢，就藏起來。只有我和你才能這樣吧！”子路說：“您若率領軍隊，找誰共事？”孔子道：“赤手空拳和老虎搏斗，不用船只去渡河，這樣死了都不后悔的人，我是不和他共事的。我所找他共事的，一定是面臨任務便恐懼謹慎，善于謀略而能完成的人哩！”）

子路使子羔為費宰。子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學？”子曰：“是故惡夫佞者。”（11.25，譯文：子路叫子羔去做費縣縣長。孔子道：“這是害了別人的兒子！”子路道：“那地方有老百姓，有土地和五谷，為什么一定要讀書才叫做學問呢？”孔子道：“所以我討厭犟嘴利舌的人。”）

若由也，不得其死然。（11.13，譯文：像仲由吧，怕得不到好死。）

《沂水春風》中的“哂”與這些當面斥責相比，就顯得委婉含蓄許多。這是因為太過直接的批評會影響師徒間輕松談話的氛圍，也會妨礙其他弟子的言志。

那么孔子具體所“哂”的是什么呢？結合《論語》中的相關篇章，可知，夫子“哂由”主要針對以下五個方面：

（一）孔子針對的是子路率直、魯莽的性格，這在孔子眼中是子路最大的缺陷。子路多次因為性格因素遭到孔子的批評，卻屢教不改。孔子告誡過弟子，“見賢思齊，見不賢內自省也”（4.17），做人要力求從別人身上看到自己的缺點，并加以改正；而子路的缺點被孔子多次指出，卻缺乏自我反省的態度。“子曰：‘已矣乎，吾未見能見其過而內自訟也。”（15.27，譯文：我沒有看見過能夠看到自己錯誤便自我責備的哩。）這句話放在子路身上再也恰當不過了。

（二）孔子批評子路“率爾”的行為——不謙讓，不從容。子路的“率爾”與其后三子的點名然后作答形成了鮮明的對比。他搶先發言，是性格使然，但一旦搶先就顯得不從容，不謙讓。孔子固然講過“當仁不讓于師”，面對仁德可以爭，可以不謙讓，甚至是面對自己的老師；但此處的言志不屬于面對仁德的范圍。除此之外，孔子還講過“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”（3.7，譯文：君子沒有什么可爭的事情。如果有所爭，一定是比箭吧！射箭的時候相互作揖然后登堂；射箭完畢，走下堂來，然后作揖喝酒。那一種競賽是很有禮貌的。）射屬于禮的范疇，君子才值得去爭，即使爭也要“揖讓而升”，保持一種溫和禮讓從容的風范。子路的搶先發言，有違孔子平常對弟子“君子九思”的教導。“色思溫，貌思恭”（16.10，譯文：臉上的顏色，考慮溫和么；容貌態度，考慮莊矜么。），是“九思”中的兩點，子路“率爾”之后，色當然不能“溫”，貌當然也不能“恭”；相比之下，其他三人就顯得“色溫而貌恭”，尤其是曾皙，一副從容神態，難怪孔子聽完他言志后感慨“吾與點也”。

（三）孔子批評子路施政地區的選擇——“千乘之國”。為了體現自己的卓越才干，子路選擇一個“千乘之國”，并且設想這個國家處于內憂外患之中，這是不“仁”的。“攝乎大國之間”，可謂岌岌可危；外有他國軍隊入侵，內有饑荒彌漫，這正是孔子所說的“危邦”。孔子不諱言戰爭，因為戰爭是那個時代的常態；但孔子對戰爭很謹慎。“子之所慎：齋、戰、疾。”（7.13）孔子講過“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（8.13，譯文：堅定地相信我們的道，努力學習它，誓死保全它。不進入危險的國家，不居住禍亂的國家。天下太平，就出來工作；不太平，就隱居。政治清明，自己貧賤，是恥辱；政治黑暗，自己富貴，也是恥辱。）實現人生價值，需要相時而動。“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義富且貴，于我如浮云。”（7.16）這才是孔子追求的人生價值。

（四）孔子批評子路施政目標中的“使民有勇”。子路讓人民具有的“勇”，是人民在“加之以師旅”之際表現出的勇敢無畏，也是指國家強大讓人民不再懼怕戰爭。但孔子對于“勇”的態度卻與此截然不同，“仁者必有勇，勇者不必有仁”（14.4，譯文：仁人一定勇敢，但勇敢的人不一定仁）。孔子以為“勇”是一種高尚的品德，但必須有節制，與“仁”“義”“禮”等品德相輔相成，否則的話，有勇反倒不是好事。他說“勇而無禮則亂”（8.2，譯文：專憑敢作敢為的膽量，卻不知禮，就會盲動闖禍）；“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”（17.23，譯文：君子只有勇，沒有義，就會搗亂造反；小人只有勇，沒有義，就會做土匪強盜）。孔子認可的“勇”要排在“仁”“義”“禮”之后，要以“仁”“義”“禮”做支撐。可見，子路“使民有勇”的做法在孔子看來是十分危險的。

（五）孔子諷刺子路所言的“且知方也”。孔子解釋得很清楚——“為國以禮”。子路固然有使民知禮的意圖，但如何使民知禮，語焉不詳，只能算作他的一廂情愿，甚至可以認為是大話、空話。孔子以為為政的關鍵是執政者的行為，先要講求為政者自己的行為思想，做出好的表率，進而影響百姓。“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（13.13，譯文：假如端正了自己，治國理政有什么困難呢？連本身都不能端正，怎么端正別人呢？）“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（13.6）子路是怎樣的呢？他口口聲聲說要使民“且知方也”，但自己的行為卻不能合乎禮。在孔子看來，子路自己尚且如此，又如何使民知禮呢？“子曰：‘上好禮，則民易使也。”（14.41，譯文：在上位的人如果遇事依禮而行，就容易使百姓聽從指揮。）一個自己不能好禮的為政者，自然也就沒有“易使”的人民，“且知方也”豈不成為空話？

（作者單位：甘肅省隴南市西和縣第一中學）