生態(tài)民俗視域下貴州苗族養(yǎng)生保健思想述略

黃小蘭，楊碧仙，朱燕，劉曉東，許振寶，云雪林*

(1.貴州中醫(yī)藥大學(xué)，貴州 貴陽(yáng) 550002；2.貴陽(yáng)學(xué)院食品與制藥工程學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550005)

0 引言

生態(tài)民俗學(xué)是指在現(xiàn)代生態(tài)觀念的啟迪下，對(duì)民俗文化進(jìn)行審視與研究，并考察生態(tài)環(huán)境對(duì)人類文化的制約與影響，在人類行為與活動(dòng)的深廣背景上探索人類與生態(tài)環(huán)境關(guān)系的科學(xué)[1]。苗族是我國(guó)歷史悠久、人口數(shù)量眾多的少數(shù)民族之一，貴州世居苗族占據(jù)了全國(guó)苗族48.10%，其發(fā)展歷史悠久，擁有獨(dú)特的民族習(xí)俗和傳統(tǒng)文化[2-3]。貴州省地處我國(guó)西南亞熱帶低緯度高原山區(qū)，屬亞熱帶濕潤(rùn)季風(fēng)氣候帶，氣候復(fù)雜多變，地形以山地為主，高山密林為特征，因此貴州的生態(tài)、民族文化、自然環(huán)境等得到了較好的保護(hù)。貴州苗族人民群眾在歷史發(fā)展進(jìn)程中，創(chuàng)造出了與自然環(huán)境相適應(yīng)的獨(dú)特而豐富的苗族醫(yī)藥養(yǎng)生保健文化，蘊(yùn)含了苗族人民獨(dú)特的生命觀、健康觀和豐富的治療方法和手段[4]，然而由于苗族文化的傳承主要以口傳心授方式為主，而今面臨著較大斷層及遺失風(fēng)險(xiǎn)，挖掘、傳承、保護(hù)苗族民俗文化所蘊(yùn)涵的養(yǎng)生保健思想意義深遠(yuǎn)。苗族文化已經(jīng)深深根植于苗族民俗生活的方方面面，故從苗族民俗生活里探尋其醫(yī)藥養(yǎng)生保健文化是一種較為可取的思路和方法，本研究即基于苗族居住地的自然和氣候等生態(tài)環(huán)境，沿著歷史的脈絡(luò)，從居處、飲食、用藥、食養(yǎng)等各個(gè)角度深入探析貴州的苗族群眾在醫(yī)藥養(yǎng)生保健方面的特色，以期豐富貴州省多彩民族文化內(nèi)涵。

1 貴州苗族因應(yīng)氣候地理?xiàng)l件的健康養(yǎng)生

苗醫(yī)認(rèn)為：人處于天地間，天地的雷、雨、雪、霜、冷、熱、風(fēng)、濕與季節(jié)變化，環(huán)境中的光、水、土、石、氣、花草、樹木、飛禽、走獸等一切均與人的健康息息相關(guān)。適應(yīng)自然、和諧相處則人體康健，破壞與自然的調(diào)諧則人體就會(huì)罹患疾病。這一“人天合一的自然觀”是苗族養(yǎng)身保健的基本理念。這與同為中國(guó)傳統(tǒng)文化的中醫(yī)的康養(yǎng)觀念有頗多相通、相同之處，例如：《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)·至真要大論》有云：“夫百病之生也，皆于風(fēng)寒暑濕燥火，以之化之變也。”其意為：大凡各種疾病，都生于風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六氣的化與變。又如《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)·玄機(jī)原病式》說(shuō)：“一州之氣，生化壽夭不同，其故何也？岐伯曰：高下之理，地勢(shì)使然也。”其意為：居住地與人的壽命有關(guān)，地勢(shì)高處空氣清新，氣候寒冷使得機(jī)體代謝緩慢，人們多長(zhǎng)壽。

1.1 貴州苗族聚集地的氣候特征和地理環(huán)境

1.1.1 貴州苗族聚集地的氣候特征

貴州大部分地區(qū)均有苗族分布，以貴州省黔東南與黔南地區(qū)為主，這些地區(qū)以夏季濕熱較重，冬季濕冷明顯為特點(diǎn)。中醫(yī)認(rèn)為“千寒易除，一濕難去，濕性黏著，如油入面。”說(shuō)明濕氣較重的氣候特征，會(huì)影響人體的健康，使人們易患風(fēng)濕、類風(fēng)濕性關(guān)節(jié)炎、痛風(fēng)、哮喘、急慢性支氣管炎等類疾病，也是貴州地區(qū)發(fā)病率較高的病種。在這樣的氣候條件下，貴州地區(qū)民族醫(yī)學(xué)發(fā)展也呈現(xiàn)出鮮明特征，同時(shí)“多濕”特點(diǎn)也深深影響著當(dāng)?shù)厝罕姷纳a(chǎn)方式和生活狀態(tài)，如居住環(huán)境、飲食生活特點(diǎn)等等。

1.1.2 貴州苗族聚集地的地理環(huán)境

貴州苗族主要的聚居地屬云貴高原與湘桂丘陵過(guò)渡地帶，地域多山，森林密布。苗族群眾大多聚居地選擇在高山上，一是苗族百姓居住于高山之處有利于安全防御的需要；其二是苗族群眾農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需求，將村寨修建在高山深處可以更多利用山地河谷等適合耕種的田地資源，從而滿足農(nóng)業(yè)生產(chǎn)需求。故苗族村寨大多呈現(xiàn)出村寨依高山而建，房屋錯(cuò)落有致，山下較平坦空曠的壩子則是一片稻田，例如較為有名的雷山縣“西江千戶苗寨”便是如此；第三方面是高山上植被保存較好，自然環(huán)境更適宜人的居住。貴州高原山谷環(huán)境的封閉性，導(dǎo)致苗族群眾的很多聚集區(qū)交通不便，人跡罕至，生產(chǎn)力相對(duì)落后，從另一個(gè)角度看，苗族保留了穩(wěn)定的生活空間，很好的維持了本民族文化，保留了特點(diǎn)鮮明的苗族社會(huì)文化形態(tài)[5]，包括其生活方式、建筑方式、建筑材料、飲食保健及用藥種類等，因此構(gòu)成了苗族特色的養(yǎng)生保健思想內(nèi)涵。

1.2 貴州苗族飲食起居養(yǎng)生特點(diǎn)

1.2.1 苗族“向陽(yáng)、背山、木屋、青瓦”的居處養(yǎng)生思想

《孟子·盡心上》云“居移氣，養(yǎng)移體，大哉居乎。”表明人們居住的環(huán)境具有影響人體氣質(zhì)及身心健康的作用。而貴州以高原山地著稱，在這樣的地理環(huán)境和氣候條件下長(zhǎng)期居住，世居于貴州的苗族群眾極為重視居住地對(duì)保養(yǎng)身心健康功能的發(fā)揮[6]。從房屋選址、布局、用料、構(gòu)造等居處方面無(wú)不體現(xiàn)了苗族群眾的經(jīng)驗(yàn)積累與智慧結(jié)晶。苗族群眾在選擇居住地建筑房屋時(shí)，選址多為向陽(yáng)山坡地，避免陰濕；依靠山體而建，山水順勢(shì)而瀉，無(wú)需排水，避免滑坡、強(qiáng)風(fēng)、暴雨等自然災(zāi)害。苗族建造居處的材料主要以木材為主，就地取材，尤其以柏木為主，柏木因其質(zhì)地堅(jiān)硬、防水性好等特點(diǎn)，用于筑房可起到較好的防潮效果。苗族還擅長(zhǎng)制瓦片，用以遮蓋屋頂，青瓦片錯(cuò)落疊蓋，保證了室內(nèi)良好的通風(fēng)性，還能夠較好的吸收太陽(yáng)光，保持室內(nèi)溫度舒適。從以上幾個(gè)方面，充分體現(xiàn)了貴州苗族群眾在潮濕密林的居處環(huán)境中，積累了許多有利于居住的健康智慧，至今依然發(fā)揮著保護(hù)苗族群眾身體健康的功能。

1.2.2 苗族“重糯、善酒、喜酸”飲食習(xí)俗的養(yǎng)生思考

飲食是供給機(jī)體營(yíng)養(yǎng)物質(zhì)的源泉，是維持人體生長(zhǎng)、發(fā)育、生理功能、生命活動(dòng)的必要條件。苗族群眾較早就認(rèn)識(shí)到了飲食與生命的重要關(guān)系[7]，積累了豐富的知識(shí)和寶貴經(jīng)驗(yàn)，逐漸形成了苗族特色的飲食調(diào)攝方法。

苗族的飲食有三個(gè)方面的特色，一是重糯食、二是善酒、三是喜酸。糯稻是苗族人民根據(jù)山區(qū)稻田培育出的適宜稻種。中醫(yī)認(rèn)為糯米可藥食兩用，有溫補(bǔ)作用，唐代“藥王”孫思邈著《千金食治》記載：“糯米，脾病宜食，益氣止泄。”苗醫(yī)認(rèn)為糯稻(Zend nax nef 整哪奴)味甜、性冷、入熱經(jīng)，有清補(bǔ)養(yǎng)陰、益胃生津之效。苗族群眾認(rèn)為經(jīng)常食用糯米可以增強(qiáng)自身抗病能力，且聞糯米香味時(shí)能激發(fā)人的食欲。以糯稻為原料釀造的糯米酒，也是苗族人民日常生活的常用之品，苗族群眾認(rèn)為適度飲用糯米酒能夠起到祛除體內(nèi)濕氣，抵御濕冷，疏通經(jīng)脈的作用；苗族群眾向來(lái)熱情好客，在勞作之余適量飲用糯米酒能起到增進(jìn)親朋好友、左鄰右舍之間情誼，良好的人際關(guān)系利于提升身心健康。黔貴大地的苗族對(duì)酸湯的愛是深深根植于飲食生活中的，有“三天不吃酸，走路打竄竄”的民間諺語(yǔ)，歷史上由于貴州地區(qū)不產(chǎn)食鹽，新中國(guó)以前貴州交通極其不便，苗族群眾創(chuàng)造性的將“以酸代鹽”的方法融于其飲食生活中。苗族群眾通過(guò)不斷飲食實(shí)踐發(fā)現(xiàn)，食用酸湯不僅能夠增加食物的鮮美，并且酸味還能利于人體食欲釋放，有學(xué)者研究表明，酸湯中富含對(duì)人體有益的益生菌群和所需氨基酸，具有益胃生津，促進(jìn)消化的作用；而且在食用酸湯時(shí)，貴州苗族常加入稱為酸湯桿的虎杖莖稈(Vob gongx liongl 窩鞏料)，在飲食同時(shí)兼顧活血、祛風(fēng)、利濕、解毒等療養(yǎng)功效，尤其體現(xiàn)了“食藥同用、食中寓養(yǎng)”“取之自然、順應(yīng)自然、排毒泄亂”的養(yǎng)生思想。

貴州苗族群眾在漫長(zhǎng)的勞動(dòng)生產(chǎn)實(shí)踐中，逐漸形成了適合貴州地理?xiàng)l件及氣候環(huán)境的具有鮮明苗族特色的飲食起居、養(yǎng)生保健文化并在歷史長(zhǎng)河中一代代流傳了下來(lái)，形成了多彩的貴州苗族民俗文化生活[8]。對(duì)于預(yù)防一些高山密林潮濕環(huán)境下的高發(fā)疾病依然有效。

2 苗族的醫(yī)藥養(yǎng)生保健經(jīng)驗(yàn)

苗醫(yī)除了重視人天合一，認(rèn)識(shí)到要順應(yīng)自然養(yǎng)生保健；同時(shí)也清楚地認(rèn)識(shí)到人體自身一直處于“演進(jìn)”“均衡破壞與重建”的過(guò)程中，所以苗醫(yī)生成學(xué)說(shuō)有“三本一體觀”“事物演進(jìn)觀”“破壞均衡觀”的內(nèi)容闡述。而且認(rèn)為通過(guò)藥物調(diào)整、補(bǔ)充生靈能，可以有效改善生靈能結(jié)構(gòu)類型，從而使人體演進(jìn)更加順應(yīng)自然，機(jī)體平衡的破壞更快地得以調(diào)適。在苗醫(yī)藥發(fā)展過(guò)程中，相應(yīng)地在養(yǎng)生保健方面總結(jié)積累了較多的醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)。

2.1 苗族常用植物藥資源

2.1.1 苗族藥食兩用植物

通過(guò)既往民族醫(yī)藥調(diào)研發(fā)現(xiàn)，常用苗藥中，民間亦作日常飲食菜蔬或調(diào)味料的藥食兩用植物資源有9種，日常服食具有一定的保健作用。見表1。

表1 苗族常用藥食兩用植物

2.1.2 苗醫(yī)常用藥用植物

苗醫(yī)藥調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，苗族民間有將以下9種植物類苗藥按照保健需要，打粉直接吞服或燉煮肉類服食，或煎煮湯液飲服，以達(dá)到日常保健強(qiáng)身目的的。見表2。

表2 苗醫(yī)常用藥用植物

2.2 苗族常用動(dòng)物藥資源

苗醫(yī)藥調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，苗族民間有食用以下9種動(dòng)物類苗藥進(jìn)行強(qiáng)身健體、驅(qū)散濁邪的日常保健養(yǎng)生。見表3。

表3 苗族常用動(dòng)物藥資源

2.3 苗族常用自然療法

自然療法是指苗族利用日常生活方式、娛樂(lè)方式、特色診療方法等，結(jié)合當(dāng)?shù)厮幱脛?dòng)植物資源，將保健養(yǎng)生治療融合進(jìn)日常生活常態(tài)中，達(dá)到養(yǎng)生康健或祛除疾病的康養(yǎng)目的。見表4。

表4 苗族常用自然療法

3 貴州苗族文化的可持續(xù)發(fā)展意識(shí)與生態(tài)文明觀

貴州苗族群眾根據(jù)貴州獨(dú)特的氣候及地理環(huán)境，從生產(chǎn)勞動(dòng)實(shí)踐中總結(jié)出了一些適合當(dāng)?shù)氐谋憬萦行У木犹幈＝　嬍潮＝　⑨t(yī)藥保健的手段及方法。這些深愛大山，依賴大山的苗族群眾因地制宜，利用大自然饋贈(zèng)，在實(shí)踐中發(fā)現(xiàn)可供利用的藥物資源，建立一些自然療法來(lái)緩解病痛，祛病養(yǎng)生，不竭澤而漁，這是苗族自然生態(tài)學(xué)的充分表現(xiàn)。

貴州苗族的生態(tài)文明觀還體現(xiàn)在利用自然資源方面[7]，尊重自然規(guī)律，保護(hù)自然多樣性，合理和適度利用資源。利用居住環(huán)境，合理選擇生產(chǎn)生活方式，利用自然之物，調(diào)攝平衡身體，保健康祛病痛。

在貴州有著悠久歷史的苗族，他們的生活環(huán)境和生活方式在黔貴的氣候及地理?xiàng)l件下是獨(dú)特的[8]，其積累的醫(yī)藥保健民俗文化也有其獨(dú)特性，豐富多彩的民俗文化生活中更能反映貴州苗族醫(yī)藥文化本色及特點(diǎn)，反映了苗族生存智慧的民俗文化生活所蘊(yùn)含的醫(yī)藥保健養(yǎng)生智慧至今依然有挖掘其所蘊(yùn)含寶貴資源的研究?jī)r(jià)值，本研究為豐富貴州多彩民族文化旅游資源，為中醫(yī)藥及現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的發(fā)展思路及新藥開發(fā)提供一些啟發(fā)和借鑒。