少數民族糾紛解決機制基本法理研究
——以西南民族地區為考察視角

婁義鵬 吳 鈞

（1.中共黔南州委黨校 科研處，貴州·都勻 558000；2.中央民族大學 中國民族理論與民族政策研究院，北京 100081）

西南地區各少數民族在歷史發展中形成了各具特色的糾紛解決機制，沉淀了豐富的本土化法治資源。這些糾紛解決機制具有鮮明的民族特色和地域特色，它們既不是純粹的法律規范，也不是純粹的道德規范，是兼具法律規范性與道德約束性為一體的區域性少數民族習慣法文化。至今，少數民族糾紛解決機制與國家法在西南民族地區一直相互影響二元并存，很多內容被寫進了市民公約、鄉規民約、村規民約中，為民族地區的秩序維護發揮著不可或缺的重要作用。

一、少數民族糾紛解決機制的內涵與起源

恩格斯認為：“一切問題，都由當事人自己解決，在大多數情況下，歷來的習慣將一切都調整好了。”[1](P95)英國人類學家E·希特尼·哈特蘭德也認為：“生活的方方面面被束縛在歷史悠久的古老的傳統鏈條上。”[2](P4)因此，可以得出“歷史上任何一個民族，只要它在歷史的舞臺上扮演過一定的角色，在歷史的時空中出現過，都有它起始階段的原創性智慧”[3](P30)的結論。這些原創性智慧，包含了人類向民族社會演變的過程中所形成的規范社會成員行為的習慣性規范，這種習慣性規范，被民族社會長期的信守和遵循就成了習慣法。

“少數民族習慣法，是指我國廣大少數民族在千百年的生產、生活實踐中逐漸形成、世代相襲、長期存在并為本民族成員所信守的一種社會規范。”[4](P1)習慣法經過長期實踐，具有約束能力，在一定地域范圍內具有調整權利義務、調查解決糾紛、穩定社會秩序等功能。正如梁治平先生認為：“習慣法乃是這樣一套地方性規范，它是在鄉民長期的生活與勞作過程中逐漸形成；它被用來分配鄉民之間的權利、義務，調查和解決了他們之間的利益沖突，并且主要在一套關系網絡中被予以實施。”[5](P1)“少數民族糾紛解決機制，實質上也是一種習慣法，是少數民族地區用以確定其民眾權利的程序上的習慣規則。這一規則在長期的生產生活實踐中發展而來，當地的民眾也認同并自愿遵循這一規則。”[6](P1)從生成環境看，由于這一規則的形成與當地自然環境、生活習俗、道德觀念等聯系密切，因此它具有鮮明的地域性特征。在國家法進入之前，習慣規范一直在調解糾紛、穩定秩序方面起著重要作用，它所具備的靈活性、權威性和價值共同性決定了其作為國家法在民族地區的重要補充并延續至今。

少數民族糾紛解決機制的起源從孟德斯鳩的觀點中也可得到佐證，孟氏認為：“法律應該和國家的自然狀態有關，和寒、熱、溫的氣候有關，和土地的質量、形勢與面積有關，和農、獵、牧、各種人民的生活方式有關系。法律應該和政治所能容忍的自由程度有關系，和居民的宗教、性癖、財富、人口、貿易、風俗、習慣相適應，我們應該通過這些觀點仔細觀察法律。”[7](P7)孟氏的觀點指出，法律的產生與一個民族的生產生活，居住環境、風俗、習慣等密切相關。因此，“在中國，民族地區習慣法的產生，包括糾紛解決機制的源起，都是與我國，乃至各民族的生活、居住等特性息息相關的。”[6](P2)

總結以上觀點，可以這樣認為：少數民族糾紛解決機制是民族地區用于解決社會矛盾糾紛的習慣法，存在于國家強行法之外，是由少數民族經過長期的社會實踐而形成的法文化傳統，是既具有民族性又具備強制性的“軟法”社會規范。馬克思指出：“物質生活的生產方式制約著整個社會生產、政治生活和精神生活的過程。”[8](P82)所以說：“法律在一個社會中得以產生乃是經由不斷演化的過程而不是根據政府的命令。”[9](P496)

二、少數民族糾紛解決機制的特性述說

英國法學家羅杰·科特威爾曾論及“民俗是人們處理事務、解決問題的群體方式，這些民俗在某個特定的群體中是統一而普遍適用的，并且有強制性和亙古不變性，隨著時間的流逝，他們越發帶有獨斷性，實用性和不可違抗性。”[10](P21)少數民族糾紛解決機制具有準法規性、程序零散性、秩序至上性、裁判權威性、廣泛適用性、鮮明地域性、價值共同性七大特征。準法規性表現其類似于法但又不等同于法的特點，程序零散性和鮮明地域性反映了其豐富且多元的內容，秩序至上性突出了其歸于“一體”的屬性，裁判權威性反映了其裁判者和裁判結果深入人心，廣泛適用性展現了我國鄉土社會“避訴求和”的解紛心理，其中最深層的是，少數民族糾紛解決機制的來源、構成與追求反映了中華民族和而不同、美美與共的價值共同性。

（一）“準法規”性

準法規性是指規約中帶有法的屬性但又不等同于法，“只是類似于法但不是通用的標準法。”[11](P258-267)相對于國家強制通用的標準法而言，“準法規”可以歸類于“軟法”規范。少數民族糾紛解決機制作為少數民族社會的法律，在少數民族內部起著社會秩序維護、社會關系調整的重要作用，具有較強的習慣性和強制性，是有別于國家法的另一套地方性準法規范，因為其具有類似于法的特征，發揮著法一樣的作用，具有“準法”屬性，屬于“軟法”規范。在現代社會，少數民族糾紛解決機制多體現在“市民公約、鄉規民約、村規民約”中，當然還有其他體現形式，例如貴州榕江縣人民法院將苗族、侗族、水族、瑤族的傳統勸善敬孝，具有道德約束和評價功能的傳統民歌與法律相結合，創建了“民歌法庭”，法官運用法律和民歌對糾紛進行調解，創新了糾紛解決機制。這些解紛機制將國家法在民族地區進行了“入鄉隨俗”式的細化，對國家法起到了很好的補充作用。

黨的十八屆四中全會公報在法治資源層面強調，“推進多層次多領域依法治理”“支持各類社會主體自我約束、自我管理”“發揮市民公約、鄉規民約、行業規章、團體章程等社會規范在社會治理中的積極作用。”[12]這就為民族地區的“市民公約、鄉規民約、村規民約”找到了適用上的政策依據，也可以理解為少數民族糾紛解決機制作為“準法”規范的存在找到了政策依據。《中華人民共和國民法典》第十條規定：“處理民事糾紛，應當依照法律；法律沒有規定的，可以適用習慣，但是不得違背公序良俗。”[13](P7)民法典將習慣法作為處理民事糾紛的依據進行了吸納，在當前國家依法治國的大背景下，需要各種規范性機制在不同的領域發揮其應有的作用。蘇力教授認為：“其實，真正得到有效貫徹執行的法律，恰恰是那些與通行的習慣慣例相一致或相近的規定。”[14](P3)所以，少數民族糾紛解決機制在與國家法互動中應處于一種“準法”規范的地位。

（二）程序零散性

“中國各少數民族都有系統的有關習慣法和違反習慣法行為處理的習慣法，對本民族大量的違反習慣法的行為和各種糾紛規定了調解處理審理的原則、機構人員、程序。”[15](P348)西南民族地區各少數民族的糾紛處理習慣名稱各異，它們分別叫做規約、款約、章程、古法、榔規、民法、規矩、等，每個民族的習慣法所蘊含的糾紛解決機制都有關于糾紛解決的機構、人員、程序等規范，在糾紛解決時起到了類似于程序法的作用，相當于國家制定法的訴訟法。但它們不像國家法那樣具有科學的立法技術和嚴謹的法學門類的劃分，它們是民族社會在發展中自然形成的習慣性規范，所以，這些糾紛處理程序顯得雜亂無章，但千百年來卻讓民族社會的內部秩序有條不紊。

從現代法學嚴格的程序性來看，這些糾紛解決機制的程序顯然是無章可循的。因其沒有現代法律嚴格的訴訟程序控制和證據制度，也沒有具體裁判審理規則和訴訟救濟制度等系統全面的整套程序性規則。但這類非正式的簡單訴訟程序反映了少數民族習慣法運用上靈活機動的優勢[16](P109-114)，其有現代訴訟制度所不具備的特點，即糾紛解決及時迅速，結果能夠做到案結、事了、人和。

（三）秩序至上性

“秩序的存在是人類一切活動的前提。”[17](P324)任何國家任何社會都需要糾紛解決的規范，以恢復被社會成員在社會活動中破壞的社會秩序。穩定的社會秩序是少數民族地區發展的基礎，在西南少數民族地區眾多的社會秩序中最根本的是生產秩序，很多糾紛解決機制都因維護生產活動而產生。良好的社會秩序在時間沉淀中逐漸形成深入人心的秩序價值觀，任何社會成員都為這種價值觀所約束。最后，形成了少數民族社會信守秩序的集體人格，也就產生秩序至上的法文化。少數民族糾紛解決機制就是在這樣的法文化背景下產生，并為這樣的秩序價值觀服務。因此，少數民族糾紛解決同樣以補救和恢復秩序作為最高追求[18](P241)。為了保障生存、穩定生產，秩序至上成為少數民族社會發展的內部價值取向，這便決定了少數民族糾紛解決機制秩序至上的特性。因此，從法理角度看，少數民族糾紛解決機制的秩序至上性與國家法三要素中的秩序是共通的。

（四）裁判權威性

西南少數民族地區民間存在著一些權威人士，也被稱為“鄉賢”，他們在社會生活中具有較高威望，在當地或本民族具有相當影響力和信服力。因此在糾紛化解中，這些權威人士常常擔任裁判者的角色。如彝族的“德古”“家支”，侗族的“款首”，景頗族的“山官”，以及村支部書記、村委主任、族長、寨老、老教師、返鄉干部等。他們在鄉土社會承擔了許多社會管理職能和糾紛調解職能，其身份是在長期生活實踐中逐步建立的，受到廣大村民的認可。一般在糾紛發生后，他們利用自身威信和經驗調解案件，往往能夠實現案結、事了、人和。盡管這些“鄉賢”所主導的少數民族糾紛解決機制與國家法相比較，處于非正式的位序，但他們卻能將少數民族糾紛解決機制中那些豐富的解紛內容和零散的解紛程序運用自如，并結合國家法的規定化解矛盾糾紛，從而起到積極作用。這種被廣泛認可的權威力量在糾紛處理中顯示出被民眾認可的公正性，調解結果具有強制性和相對穩定性。如羌族地區目前仍保留著由舅母出面解決糾紛、對偷竊的懲罰非常嚴厲、以及損害全村利益的就“團吃”他家以示道歉等習俗[6](P15)。

（五）廣泛適用性

費孝通認為：“血緣是身份社會的基礎，而地緣卻是契約社會的基礎。”[19](P77)少數民族世代居住在聚居的區域內，同一村落的人們往往親上加親，社會關系密切，生產生活多為互助形態，這是中國典型的傳統熟人社會，這樣的社會結構具有血緣身份社會與地緣契約社會相疊加的綜合基礎，“這種熟人社會的特點，決定了國家司法機關的介入，有時會在已經造成裂縫的人際關系上產生新的裂痕。這為少數民族糾紛解決機制的使用奠定了堅實的社會基礎”[6](P3)。少數民族地區的矛盾糾紛多與區域內生產生活有關。熟人社會里產生糾紛，人們都盡可能選擇直接與對方協商解決，一旦雙方或多方失去對話的可能性，第三方介入居中調解就成為重要的選擇，也是最常見的解紛方式。因為人們長期生活在這種互助式的社會結構里，低頭不見抬頭見，具有較強的“忌訟”心理。采取調解而不是訴訟的方式化解糾紛，一方面可以避免糾紛發生后“老死不相往來”的尷尬局面的出現，另一方面能夠保證農業生產活動有序進行，避免在司法程序上耗時過長。

少數民族糾紛解決機制符合中華民族追求和睦團結的文化傳統，是熟人社會里生成一套維護秩序的良方，既滿足人們“避訴求和”的解紛心理，又能夠節省時間成本從而不影響農業生產活動，其簡便高效、靈活機動、成本極低，其方式廣泛適用于我國少數民族地區和鄉村，是對國家法解紛機制的重要補充。

（六）鮮明地域性

由于少數民族糾紛解決機制在民族地區被社會成員在生產生活中反復適用和選擇，其內容在傳承中被不斷豐富，帶有濃厚的地域性特征，時至今日仍然具有重要的區域性秩序治理功能。尤其是將習慣法作為糾紛解決重要手段的西南少數民族地區，少數民族糾紛解決機制在這一區域發揮著很強的規范作用。

從文化人類學的視角比較國家法與少數民族糾紛解決機制，發現二者分屬不同的法文化傳統。國家法在國家強制力保證實施下，從生效之日起，其普適性和統一性就被民眾自覺維護，具有強烈的主權特征和文化選擇指引，屬于國家精英文化的大傳統范疇，以維護國家意志為目的。少數民族糾紛解決機制具有較強的靈活性和適用性，但缺乏抽象概括，這套規范主要在一定區域內適用，屬于地方小傳統的文化范疇，以滿足當地群眾生產生活所需為主。并且，不同地區不同民族具有不同的解紛習慣，形成獨特的多元化糾紛解決機制，這便形成了西南地區多地法庭、司法所、派出所、綜治辦、村委會等在處理糾紛時“因地制宜”“入鄉隨俗”地結合當地規約習慣，聘請當地“鄉賢”參與糾紛調處，運用少數民族群眾熟知的糾紛解決機制結合國家法開展解紛工作。

（七）價值共同性

黑格爾指出：“民族的宗教、政治制度、倫理、法制、風俗及科學、藝術和技能都有民族精神印記。”[20](P104)少數民族糾紛解決機制是各少數民族在漫長的歷史長河中逐步產生和形成的，并在演變中得到了很好的遵循，逐漸演變為習慣性并具有強制力的規范。隨著少數民族社會、經濟、政治發展變遷而變遷，其中蘊含著少數民族的心理因素、思想結晶、文化沉淀和物質生活表現等。其中最關鍵之處在于，它歷經了少數民族群眾千百年來的生產與生活實踐，在各民族交往交流交融中磨合，并最終形成傳統，傳統的形成源自社會成員普遍的信念，這種信念帶有民族的共同意識，在共同意識作用下代代相傳，深深地植根于少數民族社會的深處。

梳理西南地區各少數民族的糾紛解決機制，發現其建立在國家法的框架之下、地域文化傳統之中、道德規范之上、習俗習慣之內，具有維護秩序的特性。各民族原發性的習俗、道德、習慣規范是糾紛解決機制的基礎來源，民族發展和交往過程中涉及的政治、經濟、文化、社會、生態管理是其構成內容，維護地區穩定發展是其價值追求，既能夠引導規范居民行為，又能夠彰顯一定區域內的文化傳統，確保了社會成員的人身財產安全及公共資源有序共享，培育了各民族成員律己、遵紀、守法的法文化傳統，體現了中華民族“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”的價值觀，凝聚了中華民族“和而不同”的文化價值，熔鑄了中華民族共同體意識。

三、少數民族糾紛解決機制的合理性分析

（一）歷史延續的合理性

西南各少數民族傳統糾紛解決機制之所以延續至今，源于元明清三朝對西南民族地區務實的治理策略，三個王朝均采取一定程度“認可”的辦法，承認少數民族傳統糾紛解決機制具有管轄效力。元朝采取“各依本俗法”[21](P43)的策略認可少數民族糾紛解決機制的效力，在具體做法上“采用土官制，大量任命土官，通過這些民族群體的首領來實施本民族的糾紛管轄權。”[21](P44)明朝延續了元朝的治理策略，也“設立了大大小小的各級土官，土官制的建立，在法律上承認了西南少數民族地區各民族間的糾紛由其固有方式管轄。”[21](P44)清朝繼承了明朝的做法，繼續認可少數民族糾紛機制的管轄權。康熙四年（1665年）七月十一日，貴州總督楊茂勛呈奏康熙：“止須照久例令該管頭目講明曲直，或愿抵命，或愿賠償牛羊、人口，處置輸服，申報存案。”[22](P53)建議朝廷認可少數民族傳統糾紛解決機制的管轄效力，后來西南諸省均沿襲這一做法。

元明清三朝對西南民族地區傳統糾紛解決機制的認可實際是中央王朝賦予地方“習慣規范”法律效力的行為，使少數民族糾紛解決機制獲得了巨大的延伸空間，為西南地區少數民族糾紛解決機制的延續奠定了歷史基礎。三個王朝在認可少數民族傳統糾紛解決機制效力的同時，也在西南地區輸入了儒家文化和王朝法令，使西南民族地區在社會治理制度層面形成國家法與各民族傳統糾紛解決機制二元共存的格局，這一進程也是兩種法文化相互融合和互補的過程。同時，以儒家文化為代表的漢文化在西南民族地區實現融入，西南各少數民族在文化共融的歷史發展中，不斷凝聚中華民族“和而不同”的文化價值和“美美與共”的民族精神。因此，西南少數民族地區很多規約習慣帶有儒家文化的倫理成分，少數民族糾紛解決機制的特征便從“民族性”向“價值共同體性”轉變。回溯歷史，少數民族糾紛解決機制就是在這樣的歷史背景下不斷走到現代社會的。

（二）生成環境的特殊性

一是基于地理環境的特殊性。自古以來，我國遼闊疆域所具有的復雜地理環境與氣候多樣性特征，在客觀上為少數民族糾紛解決機制的產生和延續提供了條件。西南少數民族地區多屬于高原山地，交通不便，特殊的地理環境將少數民族聚居區分隔成若干相對狹小而封閉的生存空間，經濟發展相對滯后，歷來國家在這些地區的治理能力都相對較弱。“地理環境的特殊導致國家司法機構在糾紛解決中存在能力不足與成本過高的問題。”[23](P109)這些客觀事實使得少數民族糾紛解決機制得以延續使用。

二是基于生產方式的特殊性。對我國這樣一個快速發展的國家而言，民族地區的糾紛解決暫且不能完全按照國家法規定的解紛方式來處理。在傳統民族法文化與經濟欠發達二元因素共同作用下，少數民族地區的糾紛當事人需要他們熟悉且認可、經濟成本低、時間相對靈活、對抗性小、公正性相對保障的糾紛解決機制。因此，“在社會秩序維護方面，結構明確的行為規則和正式的強制程序所起到的作用都非常有限，許多沖突和爭議并不涉及法律問題，完全能夠通過某種非正式的方式，在不危及社會和平的情況下得以解決。”[24](P220-221)所以，對于西南民族地區以農耕和勞務輸出為主要經濟來源的少數民族群眾，如按照訴訟法的程序花幾個月甚至更長的時間來打官司，對他們來講是不可接受的。所以糾紛解決對象的特殊性，決定了少數民族糾紛解決機制在民族地區尤其是鄉村的廣泛適用。

三是基于文化習俗的特殊性。西南各少數民族生產生活方式各異，形成了各具特色的民族習俗，習俗是生產生活方式的具體反映，也是精神價值的體現，人們在遵守習俗過程中，自然漸進地產生了規范破壞習俗的習慣法，并且這些習慣法中包含了維護習俗的糾紛解決機制。白族、布依族、苗族、侗族、壯族、彝族等民族以農耕生產生活方式為基礎，其糾紛解決機制是農耕文明產生的各種習俗的直接反映，有的習慣規范甚至可追溯到氏族社會時期。因此，生產生活方式的特殊性是各少數民族糾紛解決機制延綿的社會根基，少數民族同胞在獨特的生存環境中產生出制度層面的文明成果。例如藏族稱為“說口嘴”、羌族稱為“議話”、毛南族稱為“匠和”、瑤族稱為“交碼”等。這些名稱不同的糾紛解決機制，在糾紛處理方式上主要有調解和審判兩種，但在實際解紛中很難弄清哪些是調解，哪些是審判。它們都以維護區域秩序為價值取向，其與現代國家法治理念所構建的糾紛解決方式存在一定的距離，這種距離是群體性社會心理在糾紛解決方式的選擇上造成的。盡管國家法的貫徹使很多少數民族群眾深知法律在矛盾糾紛化解中的重要性，但這并不會消除他們對本民族傳統糾紛解決機制的文化認同。因此，民族地區要融合到一個完全法治化的社會結構中去，絕非一朝一夕的事情，他們無法拋棄習慣法的歷史傳統，這就為構建“多元化糾紛解決機制”帶來了可能，同時為少數民族糾紛解決機制提供了存續空間。

（三）法律框架下的合理性

“民族區域自治制度是實踐證明了的符合中國國情的解決中國民族問題的基本政治制度，是符合中國國情的憲政制度。”[25](P98)1949年，《中國人民政治協商會議共同綱領》規定：“各少數民族聚居的地區，實行民族區域自治，各少數民族均有權發展其語言文字保持改革其風俗習慣和宗教信仰的自由。”[26]憲法、立法法、民族區域自治法、刑法、民法通則、婚姻法等法律，都針對民族地區變通執行的問題進行了專門的規定。民族區域自治權的一項核心權力就是根據憲法、法律的授權在民族地區進行法律的變通執行。在糾紛解決方面，就是如何結合民族地區的實際需要，將國家法與少數民族糾紛解決機制進行互補變通的問題。

改革開放40多年來，西南少數民族地區糾紛發展呈現多元化。糾紛主體由以往的公民之間向公民與企業、公民與基層政府等不同主體之間發展；糾紛類型由過去簡單的鄉鄰關系中的侵權、侵財、人身損害發展到征地拆遷、土地承包、土地流轉、資源開發、產業振興等方方面面。在民族地區處理這些糾紛單憑國家法律是不夠的，僅憑傳統的少數民族糾紛解決機制也是不夠的，應該運用多元化糾紛解決理論，構建多元化的糾紛解決機制。這一過程需要不斷地消除國家法與少數民族糾紛解決機制之間的沖突，最后在國家法的主導下，讓少數民族糾紛解決機制與國家法形成二元互補。構建這一機制的憲政基礎就是民族區域自治制度賦予的自治權利。

（四）國家治理層面的合理性

我國各民族在發展繁衍這一偉大事業中產生了多彩的民族文化，各民族的文化又在包容互鑒的發展中匯聚成中華文化的集體人格綿延至今。新中國成立初對民族地區進行社會主義改造時，就對“因俗而治、和而不同”的歷史治理觀進行了吸納，改造中沒有采取一體化方式對待少數民族的文化，而是在充分尊重各少數民族傳統風俗習慣、信仰自由的基礎上，努力達成各少數民族之間的文化認同，為我們探索構建民族地區多元化糾紛解決機制的理論奠定了文化基礎。

首先是“因俗而治、和而不同”的歷史治理觀，反映在法治層面，需要回答用什么樣的理論去看待少數民族糾紛解決機制與國家法之間的關系問題。多元化糾紛解決理論，無疑是回答這一問題的理論起點和技術路徑。民族地區必須要向現代法治社會轉型，轉型過程中必然存在法律規定與“地方陋習”之間的對立，但這不能作為國家法與習慣法二者之間就是沖突關系的證據。應該看到，少數民族傳統規約中，也有引導教育、預防犯罪、規范秩序、維護穩定、促進發展的大量積極內容，是重要的本土法治資源。因此，習慣、規約等少數民族糾紛解決機制需要在國家法的引領下去粗取精、去偽存真。這是少數民族糾紛解決機制在我國法治現代化建設進程中仍然得以存續的合理性。其次，民族地區的秩序穩定是國家穩定的前提，二者是局部與整體、前提與結果的關系。西南少數民族地區各民族的解紛機制在文化表象上盡管不盡相同，但它們都以維護區域秩序為價值取向，證明了少數民族糾紛解決機制在秩序層面與國家法追求的“公平、正義、秩序”相吻合。這為少數民族糾紛解決機制的存在再一次提供了合理性。

由此，無論是歷史延續的合理繼承還是生存環境的特殊造就，無論是法律框架下的存在空間還是國家治理的秩序需要，少數民族糾紛解決機制的存在具有充分的合理性。探尋國家法與少數民族糾紛解決機制融合、變通、二元互補的路徑，構建民族地區多元化糾紛解決機制是合理繼承歷史傳統、挖掘本土法治資源的應有之義。在立法層面如何將這一深刻的含義轉化為規范性文件中可具操作性的文字表述，是往后需要關注的問題。

四、少數民族糾紛解決機制的價值評判

散落民間的少數民族糾紛解決機制由習慣規范產生，被長期信守并遵循，成為民族地區不成文的軟法規范，在社會進步中揚棄繼承，形成本土化法治資源，具有法治價值、秩序管理價值、民主平等價值、包容禮讓與和解價值。

（一）法治價值

梳理國家的法治資源，可以發現少數民族糾紛解決機制是其中重要而特殊的內容之一，它屬于我國現代法治資源中的“本土資源”，其能夠起到規范和維護民族地區社會秩序的作用，民眾在生產生活中自覺或不自覺的受其約束和規范。盧梭將法律分為政治法、民法、刑法、風尚、習慣、輿論，并認為風尚、習慣和輿論在一切法律中是最重要的，少數民族糾紛解決機制正是深刻在少數民族群眾內心深處的法律，在現代社會它常常以市民公約、鄉規民約、村規民約、道德約束、禮俗規范、社會輿論等形式植根于民族社會深處，形成了不可忽視的習慣性法治力量。

（二）秩序管理價值

法國學者涂爾干認為：“糾紛意味著失范，代表了社會秩序紊亂和道德規范失衡的反動傾向。”[27](P324)因為，“糾紛不僅是個人之間的行為，也是一種社會現象。”[27](P4)所以，任何社會都是必須要有糾紛解決機制的，少數民族糾紛解決機制作為民族社會的行為規范之一，能夠在民族地區被信守和遵循，因其“關系到少數民族的人身、財產安全及生活和社會秩序的穩定。這些糾紛解決機制被人們普遍遵循、信仰，如果拋棄這些機制，則生活秩序與和諧關系皆會受到嚴重的破壞。”[6](P16)這是少數民族糾紛解決機制在漫長的歷史時空中逐漸沉淀的社會秩序管理共識。相較國家法，少數民族糾紛解決機制在西南民族地區的優勢，不是國家法通過“普法”所能實現的，因其融進了民族社會的價值觀，被社會成員廣泛信守，“法律只有被社會上的大眾愉悅地認可并欣然遵守時才是實際意義上的法律。”[28](P245)這就是少數民族糾紛解決機制具有的天然社會秩序管理價值。

如果國家法治體系能夠吸收少數民族糾紛解決機制，少數民族糾紛解決機制將與國家法在西南少數民族地區社會秩序管理上形成互補，二者互補的政策依據是《關于完善矛盾糾紛多元化解機制的意見》（中辦發〔2015〕60號），該《意見》規定：“推動各種矛盾糾紛化解方式的銜接配合，建立健全有機銜接、協調聯動、高效便捷的矛盾糾紛多元化解機制。”[29]這是黨的十八大以來，中央關于多元化糾紛解決機制建設的綱領性文件，對民族地區多元化糾紛解決機制構建，具有頂層設計指導意義。一旦西南各民族地區的多元化糾紛解決機制構建成功，可期，將對民族地區的社會秩序管理，發揮極其重要的秩序管理價值，對我國其他民族地區的法治建設也具有重要參考意義。見下圖：

（三）民主平等價值

少數民族糾紛解決機制中所蘊含的民主平等的價值，源于少數民族的生產生活實踐，無論是社會事務管理還是勞動生產的組織，常常是按照多數人的意見來執行，因互助式的生產生活方式需要形成協同的組織合意，組織者的地位是基于人們對他人才德、人品、名望的認可，是自然形成而非世襲和指定產生的。經過日積月累，少數民族社會全體成員在糾紛解決時也逐漸遵循這一價值觀念，構成了民族社會秩序價值觀的重要組成部分。不得不說這樣的自由、民主、平等社會秩序規范所承載的法理品性，與現代法學倡導的理念相通，與社會主義核心價值觀相通。因此，“少數民族法文化中保留了相當多的原始氏族制度的自由、民主和平等，其中不但蘊含著人類社會的早期的智慧，并同樣可能成為建設現代法治社會的精神資源。”[6](P16)

（四）包容、禮讓、和解價值

國家法是通過程序正義來實現糾紛處理中的公平公正的，如果用這一視角來看待少數民族糾紛解決機制所具有的包容、和解、禮讓的精神價值，會陷入片面程序正義價值觀的理解模式，因訴訟法規定的有關各種權利與義務的糾紛解決程序，都是在對抗中實現公平均等的，但訴訟程序激烈的抗辯過程使雙方充滿了敵視，即使依法進行的調解所達成的妥協，也絕非包容、禮讓、和解的人本精神，更多的是當事人迫于無奈而接受。少數民族糾紛解決機制的“最終的目的并非簡單的權利義務再分配，而是避免雙方矛盾沖突的激化，使一時異常的秩序恢復到有序的狀態。”[6](P19)我們可以從中看出，少數民族糾紛解決機制處理糾紛的過程，始終圍繞秩序至上，并蘊含著少數民族傳統文化中的包容、禮讓、和解的精神價值。以“和”為目的的解紛目標，不是簡單的權利與責任的歸屬與分配的問題，實質是消化雙方或多方現實世界和心理世界的矛盾，讓暫時被破壞的秩序回歸到應有的良序軌道，人們通過這樣的解紛方法保持著地緣性互助生活的繼續與繁衍。

五、結語

西南地區少數民族糾紛解決機制是現代法治建設的本土資源之一，是民族地區法治建設的重要淵源，其獨特的糾紛解決方式承載了少數民族的生活方式、文化習俗與歷史傳統，并在國家一體化建設的進程中凝聚了中華民族“和而不同”“美美與共”的文化價值。研究少數民族糾紛解決機制的法理內涵，發現其具有“準法規性、程序零散性、秩序至上性、裁判權威性、廣泛適用性、鮮明地域性、價值共同性”7個特征，擁有歷史合理繼承、特殊生成基礎、法律框架的重要補充、國家治理的秩序需要等4個方面的合理性。盡管其中有部分與國家法相矛盾的內容，但其維護秩序、規范引導、促進和諧、教育人民等價值功能應當得到國家法的尊重。國家法與少數民族糾紛解決機制二者之間的沖突可在多元化糾紛解決理論和中華傳統法文化的歷史繼承中得到消減，可在構建多元化糾紛解決機制、社會治理共同體建設、推進國家治理體系和治理能力現代化的法治進程中實現咬合。我們需要做的是，在這一理論基礎上構建起西南各少數民族地區的多元化糾紛解決機制，從中尋找二者互補變通的技術路徑和制度安排，力求在國家法與少數民族糾紛解決機制之間達到和諧與平衡，這對民族地區法治建設和具有中國特色的法治體系建設都具有重要而現實的意義。