民族地區歷史文化名鎮的“傳統-現代”轉型與“文旅融合”發展

張繼焦侯 達

（1.中國社會科學院大學[研究生院]，北京 100081；2.中國社會科學院 民族學與人類學研究所，北京 100081）

一、引言

2003年起，我國開始把國內具有代表性的、歷史文化遺產保存較為完好的古鎮評選為歷史文化名鎮，致力于把古鎮的保護、古鎮居民生活水平的提高以及弘揚民族優秀傳統文化三者進行有機結合。2018年3月，為了兼顧我國優秀傳統文化的傳承與現代旅游業的發展，文旅局應運而生，這是我國文旅融合發展史上的里程碑。2020年1月，習近平總書記專程考察了和順古鎮的文化遺產與生態環境保護情況。這一系列的舉措無不透露出國家和政府對于文化遺產保護和現代旅游發展的重視。歷史文化名鎮作為我國優秀傳統文化的重要載體與主要呈現形式，它處于我國歷史文化名城、名鎮、名村系列評選中的中間位置。對歷史文化名鎮的研究既不像歷史文化名城研究那樣宏觀、龐大，也不像歷史文化名村研究那樣微觀、具體，對它的研究剛好處于歷史文化系列研究的中觀層次。歷史文化名鎮不僅能從側面反映出一個地區的整體風貌，也能反映出一個古鎮及其下轄村落的具體風貌。同時，名鎮所處的這種獨特的位置也十分有利于旅游產業的布局與游客的觀賞。因此，對歷史文化名鎮的研究可以說是目前我國文化與旅游融合發展工作的重要組成部分。民族8省區占據了我國國土面積的60%左右，其內部蘊含著巨大的發展潛力與豐富的文化遺產資源，不管是傳承文化還是發展旅游都是極為有利的。

二、相關研究概述

目前國內學者對于歷史文化名鎮的專題研究并不是很多，該領域發表在我國核心期刊上的文章也較為稀少。董曉等從建筑學角度出發，運用多個指標對處于秦嶺山地的歷史文化名鎮進行了風速測量[1]。吳曉等以京杭大運河江蘇段歷史文化名鎮為例，從歷史演變的角度，分析了古鎮變遷的主線以及特征規律等[2]。梁洪生對江西省歷史文化名鎮（村）的評選歷程作了全面細致的考察與分析，從而指出省級財政撥款對于地區歷史文化名鎮發展具有重要意義[3]。楊方琳等通過分析四川歷史文化名鎮的現狀，從而指出了制約四川省歷史文化名鎮旅游發展的因素，針對此，他們提出了名鎮旅游發展的對策[4]。上述文章基本上都是對民族8省區之外的歷史文化名鎮進行的研究。在歷史文化名鎮的專題文章中，研究民族地區歷史文化名鎮的可謂是少之又少，涉及到民族8省區歷史文化名鎮的更是寥寥無幾。陳濤從文脈修復的視角分析了西藏昌珠歷史文化名鎮的保護與治理策略，為其他歷史文化名鎮的保護與可持續發展提供了借鑒與參考[5]。殷群以云南騰沖和順古鎮為研究個案，探討了當地社區參與對歷史文化名鎮旅游管理的影響。他認為把社區參與和名鎮的旅游發展結合起來，是文化遺產、旅游以及居民三方共同獲益的有效路徑[6]。蒙睿等認為人們旅游目的地性質決定了人們所采取的旅游戰略。他們以云南黑井鎮為例，分析了古鎮在不同發展策略下的旅游開發模式[7]。曾原等認為邊疆地區的歷史文化名鎮在保護與利用等方面存在著諸多急需解決的問題，其以云南黑井鎮為個案，從古鎮現實存在的問題出發，提出了建立名鎮保護制度、動態式保護等舉措[8]。

從上述文獻分析中，我們可以很明顯地看出民族地區歷史文化名鎮在國內研究中的缺位。在現有關于歷史文化名鎮的研究中，人文社科類的研究也只占據了總體研究的一小部分，建筑學等理工類研究還是目前我國歷史文化名鎮研究的主流。因此，從人文社科的角度分析與研究我國歷史文化名鎮是很有必要的，尤其是對我國民族地區的歷史文化名鎮的研究。

三、歷史文化名鎮類型劃分與本文的分析框架

（一）歷史文化名鎮類型劃分

為了清晰、明確地看清楚民族地區歷史文化名鎮的構成與分布情況，筆者在整理全國歷史文化名鎮名單以及其特征的基礎上，結合《全國歷史文化名鎮（名村）評選和評價辦法》將我國民族8省區歷史文化名鎮劃分為民族特色型、建筑遺產型、軍事革命型、歷史文化型和交通貿易型5種類型（詳見表1）。從表1中可以看出，民族8省區歷史文化名鎮的總體數量為42個，除了寧夏回族自治區以外，其余7大少數民族聚居的省份皆有國家級歷史文化名鎮的分布，其中云南所擁有的國家級歷史文化名鎮數量最多，為11個，其余的依次為廣西、貴州、內蒙古、西藏、新疆、青海和寧夏，它們擁有國家級歷史文化古鎮的數量分別為9個、8個、5個、5個、3個、1個和0個。此外，在歷史文化名鎮所屬的五大類型中，建筑遺產型的名鎮數量占據5大類型之首。

表1 民族八省區歷史文化名鎮及其類型

（二）分析框架

我國文化部和旅游局的合并開啟了我國文旅融合發展的序幕。習近平總書記提出了我國文化發展的指導思想和發展戰略，即“文化創新發展”與“文化創造轉化”。2020年5月，習近平總書記在考察云岡石窟時指出，對于文化遺產，要把保護放在第一位，旅游放在第二位的指導思想。結合政府和習近平總書記的一系列的舉措和指示，筆者認為創新性保護、創新性發展與創造性轉化三者的有機結合是目前我國文化遺產發展的指導方針，也是目前我國文旅融合發展的重要指導方針。這個方針的提出指明了我國文化遺產未來發展的方向，也為我國學術界多年來關于文化遺產是保護還是利用的爭論畫上了句號。在我國經濟社會快速轉型與發展的今天，張繼焦在前人研究的基礎上，提煉、總結出一種新的文化遺產分析理論，稱之為新古典“結構-功能論”[9]。這個理論的主要觀點是：在城市化、工業化以及市場化的今天，我們不應再以靜態的、不變的眼光去看待文化遺產的轉型與發展，而應該用一種動態的、發展的視角看待民族文化在現代社會的發展，并且文化遺產在轉型發展的過程中，會產生新的要素、新的結構、新的功能。可以說，新古典“結構-功能論”充分貫徹了習近平總書記關于文化遺產發展的方針與戰略，也十分貼合目前我國文化與旅游融合發展的具體國情。

因此，基于新古典“結構-功能論”的視角，筆者認為“傳統-現代”的轉型是文化遺產發展的過程中必須要面對的事情，傳統與守舊并不能拯救本就處于瀕危邊緣的民族文化，只有創新性保護、創新性發展與創造性轉化三者的有機結合才是文化遺產重獲新生的保障。本文的研究假設是：在中國特色社會主義新時代下，文化遺產的結構與功能并非靜止不變，在城市化、工業化以及市場化的推動下，會產生新的結構與功能，從而引導與促進文化遺產與現代旅游的深度融合，最后作用于古鎮的發展之中。

基于上述假設，本文以民族地區歷史文化名鎮為研究重點，選取了貴州省雷山縣西江鎮、云南省孟連縣娜允鎮、貴州省習水縣土城鎮等歷史文化名鎮作為典型案例，通過分析古鎮及其內各種文化遺產的結構與功能的轉變，從而探究古鎮是如何在工業化、市場化以及城市化中重新煥發生機與活力的。

四、古鎮的“前世今生”——結構與功能的演變

歷史文化名鎮作為我國文化遺產的“展示窗”“陳列館”，是我國文化遺產的一種集中展現。古鎮內遺留的大多都是具有悠久歲月的古建筑、古工藝、古風俗等歷史文化遺產。在當今城市化、工業化以及市場化的今天，它們都面臨著由傳統向現代轉型的問題。那么在轉型的過程中，古鎮及其所擁有的文化遺產在結構與功能上出現了哪些新變化？這些新功能與新結構又是如何進一步相互作用、衍生發展的呢？

（一）“舊瓶新酒”：西江古鎮

貴州省雷山縣西江鎮是世界上規模最大的苗族聚居地。古鎮內保存有苗年、鼓藏節、苗族銀飾、舞蹈等眾多的苗族傳統習俗與文化，時至今日已經有2000多年的歷史。因此，西江古鎮既屬于建筑遺跡型又屬于特色民俗型。此外，西江古鎮也是為數不多的、同時擁有特色小鎮稱號和中國歷史文化名鎮稱號的古鎮之一。這些榮譽稱號的獲得肯定了西江人民在新時代保護和利用古鎮文化遺產資源的功績，是政府在國家層面上給予西江人民的褒獎。

西江鎮在1980年以前，還一直處于一種尚未開發的狀態，古鎮人民仍然過著自給自足的農耕生活，同時還保留著苗族傳統的婚喪嫁娶等古老習俗，生態文明保存良好，苗族村寨成群連片，是一個與現代文明社會迥然不同的苗族古鎮。21世紀是西江古鎮發展的黃金時期。古鎮于2003年開始建立“苗族村寨生態博物館”，2007年，當地政府則鼓勵居民建立個人性質的家庭博物館，從村寨博物館到家庭博物館，古鎮居民們逐漸開始了從傳統農業向現代旅游業的過渡，世代相傳的技藝與物品成為了旅游觀賞品。家庭不再是以前傳統意義上的家庭，而是成為了西江旅游結構中的一部分，家庭的功能除了傳統的生育、教育、撫養等功能外，旅游觀賞也成為了其中一項十分重要的功能。發展旅游的同時，古鎮文化遺產保護制度也從不缺席，村寨博物館與家庭博物館的相繼建立就是從宏觀到微觀的全方面的文化遺產保護制度。2008年以后，古鎮迎來了全新的發展局面。西江古鎮承接了省級的旅游發展大會，這次大會的舉辦讓人們看到了古鎮的魅力與潛力。隨后，當地政府開始緊鑼密鼓地實施古鎮基礎設施的改造計劃，先后累計投入1.7億元用來打造西江古鎮。2009年，以當地政府為主導，以千戶苗寨為發展核心，成立了文化與旅游發展的國有企業，開啟了古鎮市場化的道路。經過10余年的發展，西江古鎮文化與旅游事業的發展得到了歷史性飛躍，游客接待人數從2003年的1萬余人次增長到了2017年的606萬人次，旅游總收入由2008年的1億元，增長到了2017年的49.91億元。現如今，西江古鎮緊跟時代步伐，以千戶苗寨為基礎，創建了西江千戶苗寨官方網站。同時聯合當地政府、企業和當地居民創辦了民俗博物館、度假酒店、田園觀光區、小吃一條街等，已經形成了餐飲、住宿、娛樂、游玩、購物、出行等完整的旅游產業化鏈條，同時還解決了附近2000多居民的就業問題。從總體上促成了各行各業的融合與發展，形成了產業結構完整，功能完善的現代化古鎮旅游模式。

縱觀西江古鎮的演變歷史，其結構經歷了由傳統向現代的轉型，其內生功能也隨著古鎮結構的轉型而發生著變化。在傳統社會中，西江人民以傳統手工藝為自己和家庭制作生活必需品，如苗族服飾、祭祀樂器等，同時他們運用傳統的農耕技藝和種植手藝來獲取生存所需，家庭是他們生育、教育、撫養孩童和贍養老人等的場所，傳統民俗如“長桌宴”“高山流水酒禮”等則是苗族人民的傳統節日儀式。而發展到如今，古鎮以及古鎮內的文化遺產等都已經成為了現代旅游產業的一部分。人們利用苗族的傳統手工藝與現代藝術結合創造了西江獨有的文化產品；古鎮人民不僅運用傳統的農耕技藝和種植手藝為古鎮居民提供食物，而且還為游客提供日常所需，同時讓古鎮人民也可以從中獲益；家庭除了具備傳統的功能之外，還具備著苗族家庭博物館的功能，供游客觀賞；傳統民俗也打破了諸多傳統禁忌，如時間上的改變以及權限上的改變，將以前本該一年舉行一次的重大節日、舞蹈（吹蘆笙、過苗年、跳鼓舞）等改為按期演繹，并且也不再限于本民族人員參加，允許游客參與其中，其功能在以前的慶祝豐收與家庭團聚的基礎上加上了傳承與發揚中華民族優秀傳統文化的功能。在“傳統-現代”的轉型過程中，西江古鎮及其內部文化遺產的表現方式、組織結構等都發生了重大的變化。在古鎮文化遺產的傳承與保護的過程中，當地政府一直在充當著“龍頭作用”，最大限度地使古鎮得到了保護和發展。在政府先鋒模范作用的帶動下，古鎮最終形成了“政府-原住民-經營者”三者共同治理的良好局面，使古鎮傳統建筑、傳統工藝、傳統民風民俗等在原有的基礎上不斷進行創新性發展與創造性轉化，不再拘泥于傳統的觀念與形式，促使傳統與現代進行完美的有機結合。在古鎮復興以后，原本外出打工的人們回到了小鎮里，也吸引了大量外來人口來此創業、就業，改變了古鎮的人口結構。同時在旅游業的帶動下，西江古鎮實現了脫貧致富，同時還帶動了周邊鄉鎮乃至整個縣域經濟的發展，改變了該地區貧困的面貌和經濟結構。西江人民在保護與傳承中華民族優秀傳統文化的同時，保護了苗族人民與周邊人民的利益，實現了文化與旅游的完美融合。

（二）古樂的變遷：娜允古鎮

娜允古鎮是一個多民族聚居的小鎮，拉祜族、佤族、傈僳族、漢族等多個民族生活于此。古鎮在600多年的悠久歷史中保存了大量的民族節日、民族習俗等傳統民族風情。同時古鎮內還擁有始建于明朝，占地6000余平方米的具有鮮明的多民族特色的建筑群———宣撫司署。因此，娜允古鎮與西江古鎮一樣，既屬于特色民俗型，又屬于建筑遺跡型。但由于各種原因，古鎮內的多種民族傳統風俗后繼無人，一度出現斷層現象。宣撫古樂從衰敗到興盛的轉變就是古鎮發展的一個縮影。宣撫古樂是傣族人在遇到重大民族節日，招待外來重要賓客時所演奏的一種傣族獨有的宮廷舞蹈和音樂。然而到了20世紀80年代，由于現代娛樂方式的出現，使得古鎮內的人們不再愿意傳承這種古老技藝，這種傳統技藝面臨著失傳的困境。然而就在此時，古鎮中涌現出了一批以傣族老人巖溫罕為首的宣撫古樂的傳承人，他們到處搜尋遺失在民間的樂譜，對宣撫古樂進行搶救和保護。同時他們打破了傣族音樂不傳外人的傳統禁忌，吸收其他各族喜歡古樂的年輕人加入樂團之中。為了讓更多的人了解與傳承古樂，古鎮人民在城中搭建了一個專門用來演奏宣撫古樂的舞臺。現如今，宣撫古樂已經成為古鎮旅游發展的一張名片。從此，古樂有了傳承下去的希望，古鎮也有了發展的新希望，這也是古鎮傳統文化與現代旅游融合的魅力與成果所在。

在之前，宣撫古樂以優美的旋律承載著古鎮悠久而古老的歷史；而現如今，它不僅記載著古鎮悠久而古老的歷史，還承載著古鎮發展的新希望，承載著古鎮人民對美好生活的向往之情。宣撫古樂已經不僅僅是傳統的傣族人在重大節日招待貴賓時所演奏的一種傣族宮廷舞樂，它已經成為了古鎮悠久歷史文化與現代新興旅游文化的熔爐；同時宣撫古樂也不再是一個民族秘而不宣的獨門樂章，而是成為了中國56個民族乃至全世界的寶貴財富；宣撫古樂的傳承人也將背負與承擔著更大的責任，他們傳承的不再是某一民族的文化遺產，而是整個中華民族的優秀傳統文化。在古鎮內的其他傳統手工藝人，也以一種海納百川、和諧共存的姿態，摒棄各自的門戶之見，攜手合作，不僅讓更多的傳統技藝得以保存，更多的文化遺產得以恢復，而且也讓這些技藝、習俗成為古鎮發展的一張張名片，成為古鎮旅游的一個個亮點。此外，古鎮也引入了現代市場化機制，發揮政府、企業和古鎮居民三者的積極性，建立完善的旅游產業結構與古鎮保護機制，形成古鎮文化遺產保護、古鎮文旅融合發展、古鎮居民安居樂業的良好局面。

（三）文脈的變遷：土城古鎮

貴州省土城鎮具有悠久的歷史文化，便利的水路交通條件決定了其自秦漢以來便一直是周邊地區重要的商品集散地和貨運碼頭，商業文明繁盛。同時，土城還是中國紅軍長征的見證者，保留有大量的革命遺產。因此，土城古鎮兼具交通貿易型和軍事革命型兩種特色。

土城，城如其名，自古便有一種“堅韌執著”的精神蘊含其中。古時候的土城人民以鱘魚為圖騰信仰，鱘魚要歷經千年磨難才能化龍，鱘魚化龍的背后蘊含的就是早期土城人民堅韌執著的精神品質。從那時起，這種精神品質便代代相傳。1935年，國民黨反動勢力向紅軍發起了兇猛的進攻，中國革命到了最為急迫的時候。在遵義會議后，毛澤東同志帶領廣大工農紅軍路經土城，打算以土城易守難攻的有利地形阻擊敵人。土城人民不畏艱辛，有物捐物，有力出力，為紅軍在青杠坡戰斗給予敵人重創發揮了巨大作用。在隨后紅軍一渡赤水中，土城人民將家中門板拆卸下來制造浮橋，幫助紅軍順利渡過赤水河。土城人民的堅韌執著與勇敢智慧幫助當時的中國革命從被動到主動，對中國紅色革命的勝利產生了重要影響。這一時期，土城“堅韌執著”的傳統人文精神有了新的注解，紅色基因與紅色文化成為了其新的組成部分，也是土城“堅韌執著”傳統人文精神的新的延續。當戰爭的硝煙散盡，古鎮人民又恢復了安靜祥和的生活。而在這時，“堅韌執著”的傳統人文精神又有了新的內涵。土城人民與當地政府一道，在原有的傳統古建筑之外，建立起了一條現代化的新街區；同時還將土城傳統的人文精神與現代藝術相結合，創作旅游文創產品，打造土城自己的旅游品牌。近些年來，土城人民在遺址的基礎上，以保護和發展為核心，以紅軍四渡赤水為主題，建立了紅軍紀念館群，包括四渡赤水、紅軍醫院等紀念館、毛澤東、耿飚長征陳列室等紅色場館，此外還有革命烈士陵園、紅軍總參謀部和司令部舊址、以及毛澤東住居舊址等24處具有革命紀念意義的場所。此外，當地政府還對古鎮及其周邊的交通進行了改造，尤其是在赤水河邊修建了一條旅游通道，以此來完善與聯結土城的旅游配套設施和產業結構，促進土城的產業融合。土城人民與當地政府一道將紅色基因與現代旅游有機結合，使土城成為全國有名的紅色旅游勝地，這是土城人民文旅融合的重要舉措。這同時也是土城人民“堅韌執著”傳統人文精神在今天的展現，他們以不怕輸、不服輸的精神，在市場化的浪潮中敢于創新，敢于實踐，將古鎮內的文化遺產創造性轉化，將遺址轉化為紀念館，將傳統文化融入現代旅游產品，不僅傳承了文化，創新了文化，而且賦予了古鎮新的內涵。

歷經千年，土城形成了“堅韌執著”的傳統人文精神，這種精神正是土城人民留給我們的最為寶貴的文化遺產。現如今這種文化遺產依然在土城中繼續傳承，流淌在土城人民的血液中，成為了他們日常生活的一部分。土城文化、紅色文化以及眾多的歷史遺跡在這座城市并未顯得格格不入，而是以堅韌執著為核心，在不同的時期展現出不同的功能，產生新的結構。在傳統社會中，“堅韌執著”以其最為樸素的精神品質發揮著最為樸實的功能；在近代革命時期，紅色基因融入“堅韌執著”的傳統人文精神中，使其成為紅色文化的一部分，幫助革命紅軍渡過難關；在當下，“堅韌執著”的傳統人文精神中又融入現代創新精神，將土城的傳統與現代社會完美融合，從而使古鎮呈現出堅韌執著的傳統人文精神、紅色文化、現代旅游文化三者有機結合的新局面，向世人展現土城人民不畏困難、勇往直前、敢于創新的精神，也讓土城這座千年古鎮在文旅融合的發展中熠熠生輝，依然年輕。

五、結語

通過對貴州省雷山縣西江鎮和云南省孟連縣娜允鎮的案例可知，歷史文化名鎮在不同的歷史發展時期會產生相應的新的功能，而這些新功能又會催生新結構的產生。西江古鎮從開始的傳統農耕文明到形成完整的現代化旅游產業，對古鎮定位的變化與古鎮功能的改變推動著古鎮新的產業結構的產生，同時對于少數民族地區人民的區域性脫貧致富具有重要意義。從娜允古鎮轉型的案例可知，古鎮的發展不應再拘泥于傳統觀念的束縛，傳統觀念與現代思維的碰撞有利于古鎮及文化遺產的傳承與發展，現代表演方式也有利于其保持生機與活力。在土城古鎮的案例中，土城及文化遺產在不同的時期有不同的功能與結構。以“堅韌執著”為代表的土城精神遺產，在古代社會中，表現為其原本的含義；在紅色革命中，則以紅色文化為主要表現形式；在現代社會中，則以創新文化為其主要表現形式。在土城古鎮發展的過程中，其內部各文化遺產的功能不斷地被時代所塑造，進行轉型，同時在新功能的推動下又產生新的結構。歷史文化名鎮新功能與新結構產生的過程，是古鎮內各產業融合的一個過程，也是傳統文化遺產與現代旅游發展融合的一個過程。

此外，在“傳統-現代”轉型過程中，我們不僅要看到歷史文化名鎮轉型發展的優勢面，即有利因素，還要注意總結歷史文化名鎮在發展中的劣勢面，即存在的問題[10]。歷史文化名鎮的轉型和文旅融合發展是一個整體性、系統性工程，構成這個“工程”的每一個組成部分和組成元素都十分重要和關鍵。筆者認為歷史文化名鎮在“傳統-現代”轉型和文旅融合發展的過程中主要存在兩個方面的問題：第一，文化自覺問題。“歷史”是時間的產物，“文化”是傳承的結果。在歷史文化名鎮轉型發展過程中，當地民眾往往無法認識到自己所在地區歷史的重要性，無法了解到自己所傳承文化的寶貴性，這就導致了他們只能以“不自覺”的狀態對待歷史，對待文化，這種做法產生的結果是無法預測的——或遺失，或傳承。然而歷史文化具有唯一性和難以復制等特點，一旦遺失便很難再復原和尋回。第二，傳承問題。在歷史文化名鎮“傳統-現代”轉型過程中，當地政府、企業、家庭、個人在傳承與發展歷史文化遺產時經常會出現“擰不成一股繩，攥不成一股力”的現象，導致歷史文化遺產無法得到很好地保護，從而出現“斷層”、消逝等現象。歷史文化的東西不是靠一個人、一個群體或者說一條政策法規就可以保留和傳承下去的，它需要通過多方協同、多方協作的方式建立起“個人-國家”自下而上和“國家-個人”自上而下相互配套的歷史文化傳承渠道和傳承機制。

每個民族地區歷史文化名鎮都各有其特點，應因地制宜，根據歷史文化名鎮特色來制定發展方略。但從根本上來講，民族地區歷史文化名鎮的轉型發展又具有一定的共性，它們都面臨著同一個問題，即傳統向現代轉型的過程中文化遺產間的關系問題。文化遺產之間的關系并不是只有對立與趨同兩者狀態，并存、連續、聯結等也都是文化遺產在“傳統-現代”轉型過程中會出現的狀態[11]。走出“二元論”，充分理解習近平總書記所提出的“創新性保護、創新性發展與創造性轉化”，這都有利于名鎮的轉型發展。同時從新古典“結構-功能”的角度來看待名鎮的現代化問題，對于我們研究文化遺產轉型發展的案例具有一定的啟迪作用。以上歷史文化名鎮的實踐基本貫徹落實了習近平總書記所提出的方針，不僅保護了文化遺產，發揚了民族文化，而且將文化傳承與旅游發展融合在一起，兼顧了文化遺產的發展與人們生活水平的提高，使得兩者互惠互利，達到“雙贏”和良性循環發展的新局面。