淺談非物質文化遺產元素在舞蹈藝術作品創作中的融合運用及傳承保護

馬曉龍

（青海省海北藏族自治州民族歌舞團,青海海北藏族自治州 810299）

舞蹈是富有感染力的藝術形式，它可以將觀眾的聽覺與視覺充分地調動起來，使他們在濃厚的藝術氛圍下受到表演者情緒的感染、接收創作者所傳遞的作品內涵，進而獲得豐富的情感與感官體驗。無論是在作品的創作、表演服飾的選擇還是在表演形式的確定方面，融入非物質文化遺產元素都可以達到良好的效果，能夠將地域文化遺產以一種生動的形式表現出來，吸引更多人的關注。與此同時，對于舞蹈藝術作品來說，這也可以拉近表演者、創作者以及觀眾這三者之間的距離，喚起觀眾的親切感，喚醒他們對家鄉文化的熱愛之情，進而使他們對作品產生更為強烈的認同感。

一、非物質文化遺產元素在舞蹈藝術作品創作中融合運用的必要性

（一）能夠更好地凸顯舞蹈藝術作品的特色

舞蹈藝術是一種群眾性的藝術表現形式，在作品創作的過程當中要深入到群眾的生活當中去，將那些與群眾息息相關的元素作為創作的素材，并鼓勵群眾在演繹的過程中加入自己的理解進行自由創作。尤其是對于地方性的民族舞蹈以及群文舞蹈來說，在創作的過程當中加入非物質文化遺產元素可以將作品特色更為深刻地展現出來，具有因地制宜的特征，將群眾性的本質特征凸顯了出來，同時也使舞蹈藝術作品更富有生活氣息。比如湛江儺舞就是非物質文化遺產與舞蹈藝術作品相互融合的產物，它在地方舞蹈藝術當中融入了“祭雷遣災”這種古老的文化傳統，將當地人民對雷神的敬畏之情表達了出來，同時也使該舞蹈與當地人的價值和審美更為符合。當前，湛江儺舞已經被搬上了更大的表演舞臺，傳播到了世界的更多角落，這對地域文化傳播做出了重要的貢獻。

（二）能夠實現舞蹈藝術作品內涵的深化

舞蹈藝術作品的創作需要將地區的民俗風情、文化特色作為載體，是特色民族文化的展現，同時也是勞動者日常生活的藝術化表達，寄托著群眾深厚的情感。在文化繁榮發展的背景下，舞蹈藝術作品變得更為多樣，實現了多種文化的相互交融，專業性與開放性都在不斷提升。但在這樣的背景下，地域文化特色常常被創作者忽視，淹沒在多樣化的文化形式當中，這導致舞蹈藝術作品無法將人民群眾的真情實感表達出來。而非物質文化遺產元素的融入可以改善這一現狀，使舞蹈藝術作品創作者將目光重新聚焦于地域特色，將展現人民生活作為重點。一方面，非物質文化遺產元素是經過世代相傳的，雖然當今社會已經不再常見，但仍然可以激起觀眾在情感上的共鳴，將其融入舞蹈藝術作品創作當中可以使作品的內涵更為豐富，在情感上更加具有藝術表現力。另一方面，非物質文化遺產元素的融合為舞蹈藝術作品創作提供了新的思路，促進了傳統文化與時代特色的交互，使作品在具有時代性、滿足現代年輕人需求的同時富有豐富的文化底蘊，受到中老年藝術愛好者的喜愛。

二、非物質文化遺產元素在舞蹈藝術作品創作中的融合運用策略

（一）保留非物質文化遺產的名人典故、增強舞蹈作品的人文精神

在舞蹈藝術作品創作的過程當中，人物是關鍵性的因素。而文化遺產本身就是人類智慧的結晶，與人民群眾的生產生活息息相關。在舞蹈藝術作品創作的過程當中，將非物質文化遺產當中的代表性人物及其典故融入其中，可以賦予作品新的生命，使藝術形式擁有更加鮮明的形象，同時也可以使這些人物穿越歷史的洪流、以舞蹈表演的形式再現出來，將優秀的精神傳遞給現代人。比如在《荊山楚源》舞蹈藝術作品創作的過程當中，在其中融入了古代楚文化當中的熊繹這一英雄人物，同時運用了《楚辭》當中的語言特色，將觀眾帶到了那個原始、蠻夷的時代，展現了出國先祖熊繹艱苦卓絕的創業史，將他艱苦奮斗、不畏艱險的開拓性精神淋漓極致地展示了出來，這使作品的人文主義精神得到了增強。

（二）保留非物質文化遺產的文化載體、展現舞蹈作品的藝術特色

文化載體指的是精神的物化，是抽象文化的外在體現。舞蹈藝術作品就是重要的文化載體，通過表演者的演繹，作品的藝術內涵可以傳遞給觀眾。非物質文化遺產也是一種文化載體，其所承載的文化通常是生活文化。在創作的過程當中，可以將舞蹈藝術作品的文化載體這一特性凸顯出來，將其所承載的生活文化展現出來，通過旁白、服飾、聲光等多元化的形式來展現作品在藝術方面的特色。比如在創作舞蹈作品《箬葉情》的時候，創作者融入了端午節這一非物質文化遺產元素，通過二人舞與群舞等多種表現形式，展現了蘇州地區端午節家家戶戶共同包粽子的場景，將蘇州地區百姓的日常生活描繪了出來，富有強烈的生活氣息，受到了群眾的一致喜愛。這啟示舞蹈藝術作品創作者要盡可能地將非物質文化遺產的文化載體保留下來，能夠深入到地區人民的日常生活當中，挖掘文化遺產的內涵，展現當地人民的生活，這樣可以使舞蹈藝術作品打破舞臺視覺的單一感，給觀眾以立體感，進而增強作品的藝術特色。

（三）保留非物質文化遺產的核心價值、賦予舞蹈作品藝術創作靈魂

舞蹈藝術作品的創作雖然要將地區人民群眾的生活作為背景，但這并不意味著創作者只需要簡單地復制生活現象、單純地將生活場景搬至舞臺上。他們要在這個基礎上進行審美創造，在生活當中進行提取與創造，進而塑造不同的藝術形象。而要實現這一目標，就要在創作的過程當中保留非物質文化遺產的核心價值。文化遺產的很多內容都并不適用于當今社會，直接將其運用到舞蹈藝術作品創作當中會使觀眾尤其是年輕人感到無趣、難懂。而將其中的核心價值挖掘出來，通過藝術提煉之后融入舞蹈藝術作品當中，不僅可以為創作者提供新的靈感和構思，同時還可以實現非物質文化遺產的推廣與發揚。比如在《糖粥老人》這部舞蹈藝術作品的創作當中，融入了“糖粥”這一地方特色飲食文化，并還原了早已消失的“駱駝擔”，將糖粥老人對傳統的堅守作為核心，這使舞蹈藝術作品的文化傳承價值深刻地展現了出來，引發了觀眾的反思。

三、非物質文化遺產元素融合運用背景下舞蹈藝術作品的傳承保護策略

（一）強化思想觀念、重視對非遺舞蹈藝術作品的傳承保護

融入非物質文化遺產元素的舞蹈藝術作品富有強烈的特色，能夠展現地域勞動人民的思想和情感，以藝術形式展現了文化遺產的內涵，即使在現代社會當中也是一筆寶貴的財富。但是當前很多人對此都不以為然，尤其是年輕人，對那些融合外來文化的舞蹈藝術作品更為關注，對當地的文化遺產不夠了解，甚至認為這是過去的、腐朽的文化形式，在一味追求新潮文化的過程中忽略了這些文化，這導致很多優秀的作品都面臨著后繼無人的傳承困境。而表演者為了迎合大眾的需求，會使用那些新潮的、娛樂性強的舞蹈藝術作品來代替這些文化內涵豐富的作品，以此來獲得經濟利益。為了改善這一現狀，要強化人們的實現觀念，將這些舞蹈藝術作品融入人們的生活當中，使更多的人感受到這些作品深刻的內涵，使其成為孩子們內心深處的記憶，使他們從小就接受文化熏陶，這樣可以更好地培養非遺舞蹈藝術作品接班人。

（二）完善學科建設、加強非遺舞蹈藝術作品的校園發展

教育是非遺舞蹈藝術作品傳承與保護的重要途徑，這不僅可以使學生更加深入地了解這些作品，同時還可以為作品的傳承培養繼承人，使這些蘊含文化遺產的藝術作品能夠被長久地傳承下去。在藝術類學校，在舞蹈藝術課程開設的過程當中，可以加入非物質文化遺產的內容，使學生對不同地區的文化特色形成基本的認識，了解與學習民族文化。對于教師來說，在教學活動當中要主動挖掘舞蹈藝術作品當中的非物質文化遺產元素，向學生普及相關的知識。在這個基礎上，鼓勵學生在作品創作與作品演繹的過程中融入自己對民族文化獨特的情感，引導他們基于非物質文化遺產與舞蹈藝術作品的融合進行深入研究。

（三）藝術文化保護、深化非遺舞蹈藝術作品的傳承發揚

融入了非物質文化遺產元素的舞蹈藝術作品通常具有濃郁的地域特色，蘊含著豐富的歷史底蘊。在一些偏遠的少數民族地區，地域文化催生出了豐富多彩的舞蹈藝術作品，這些作品在被創作的過程當中會將非物質文化遺產作為主要的素材，甚至有很多舞蹈藝術作品本身就是文化遺產。但是由于這些地區藝術文化建設不完善，形成的舞蹈藝術作品無法被傳承下去與發揚出來。在這樣的情況下，要加強對藝術文化的保護，能夠根據不同地區的文化特點來對他們的原生態舞蹈文化進行保護。當地政府部門除了要增加文化投入、培養非遺舞蹈藝術繼承人之外，還要將這些藝術形式融入旅游業當中，形成富有地域文化特色的文化旅游新格局，使旅游業成為非遺舞蹈藝術作品傳承與發揚的載體，同時使非遺舞蹈藝術作品成為旅游業蓬勃發展的核心。

四、結語

總的來說，舞蹈藝術作品創作者要深刻認識到非物質文化遺產所承載的文化價值，做到對藝術特征的深入挖掘和文化寓意的深入理解，在這個基礎上結合時代需要做到創新性傳承，使流淌著古老文化的遺產能夠以藝術的形式重現在現代人的眼前，使觀眾的觀賞舞蹈藝術作品的同時，能夠在心底產生對民族文化的認同感，喚醒傳承保護文化遺產的意識。