民間藝術的現代性困境及其傳承路徑創新

謝仁敏，司 培

鮑曼用“流體”來比喻“現代”這一時間范疇，并指出現代性通常被視為一種“流動”①［英］齊格蒙特·鮑曼：《流動的現代性》，歐陽景根譯，北京：中國人民大學出版社，2018年版，第24—25頁。的過程，而“流動”所帶來的拆解與重塑，加快了時空敘事與社會更迭的節奏，將發展程度不一的文化置于同一生存背景之下。由于時間與空間的錯位，不同文明之間的發展秩序被打破，新舊文化相互沖突碰撞，此消彼長，磨合共生。就根植于傳統的民間藝術而言，其原本處在一個相對穩定與封閉的狀態之中，通過群體間的代代傳承維系自身的存續，但現代性打破了這種狀態，將其推入一個與外界交互的開放系統之中，使其不得不面臨種種沖擊，遭遇生存與發展的重重困境。作為中華傳統文化的重要組成部分，民間藝術是鄉民生命激情表達的重要載體，滋養著人們的精神世界，意義重大；同時，隨著文化復興成為發展共識，推動民間藝術重回現代生活亦逐漸成為當代人一種新的文化訴求。因此，在新時代、新需求的支撐下，對民間藝術進行創新性傳承與創造性轉化，充分發掘其當代價值，實現傳統與現代的融合共生，便顯得尤為重要。

一、民間藝術的現代性困境

現代性更新了民間藝術傳統生存的土壤，打破了傳統原有的邊界，使傳統與現代相互融入。“在其發展歷史的大部分時期里，一方面它在消解傳統，另一方面，它又在不斷地重建傳統。”②［德］烏爾希里·貝克，［英］安東尼·吉登斯、斯特科·拉什：《自反性現代化：現代社會秩序中的政治、傳統與美學》，趙文書譯，北京：商務印書館，2014年版，第72頁。這種拆解與融合的過程，伴隨的是傳統與現代彼此間的激烈碰撞、博弈，進而推動文化的重塑，裹挾其中的民間藝術也必然遭遇生存與發展的困境。

（一）困境的產生：傳統與現代的文化博弈

英國社會理論家吉登斯認為：“現代性的動力機制派生于時間和空間的分離和他們在形式上的重新組合，正是這種重新組合使得社會生活出現了精確的時間—空間‘分區制’，導致了社會體系的脫域。”①［英］安東尼·吉登斯：《現代性的后果》，田禾譯，黃平校，南京：譯林出版社，2011年版，第14頁。他將“脫域”表述為“社會關系從彼此互動的地域關聯性中，從通過對不確定的時間的無限穿越而被重構的關聯中‘脫離出來’。”②［英］安東尼·吉登斯：《現代性的后果》，田禾譯，黃平校，南京：譯林出版社，2011年版，第18頁。吉登斯對“時空分離”與“脫域”的解釋體現了現代性的基本特性，即各要素呈現出邊界的打破及其內涵的重組與互換，傳統與現代的博弈正是肇始于此。傳統與現代不僅是彼此區隔的時間概念，同時也具有空間上的社會文化關聯，當現代性將傳統的空間內涵從固定時間域中剝離，兩者發生了正面的交往與碰撞，從而產生了內涵上的流動與交換，民間藝術亦由此遭遇重塑與流變的困境。傳統與現代的這種博弈，本質上是一個文化彼此交織與碰撞的過程，其主要體現在文化傳統功能的消解以及文化由傳統向現代更新兩個方面。

一方面，在與現代交織融合的過程中，傳統文化的部分功能會被消解乃至被現代所替代。費孝通認為“中國鄉土社會的基層結構，是一個一根根私人關系所構成的網絡”③費孝通：《鄉土中國》，北京：北京出版社，2005年版，第41頁。，傳統在鄉村社會中具有維系人倫關系的功能。然而“在一個變遷很快的社會，傳統的效力是無法保證的”④費孝通：《鄉土中國》，北京：北京出版社，2005年版，第75頁。。換言之，在現代性的沖擊下，群體秩序的維系很難再通過私人關系的連接來實現，傳統功能所具有的社會關聯指向逐漸消解，并被新的社會機制所替代。

另一方面，人們在瓦解舊傳統的同時也在構建新傳統，現代借由傳統而生。當舊的傳統在現代性沖擊下難以行使其社會功能時，人們就會開始嘗試建立新的傳統。面臨傳統秩序崩壞的鄉村社會，梁漱溟就倡導以“新的禮俗”秩序來代替業已崩壞的舊傳統。而“新的禮俗”也非憑空而來，而是基于“中國固有精神與西洋文化長處”⑤梁漱溟：《梁簌溟全集（第二卷）》，濟南：山東人民出版社，1992年版，第278頁。，也就是傳統與現代的結合，形成一種向現代更新的傳統。

可見，在新舊文化的交流與碰撞中，傳統不斷向現代更迭，傳統與現代之間交相博弈，彼此重塑。根植于傳統的民間藝術，在傳統功能的消解中遭到削弱，在傳統向現代的更新中進行自我調適。

（二）困境的表征：民間藝術的流變與衰微

傳統與現代的文化博弈，打破了民間藝術的固有邊界，使其處于一種流動狀態之中，不斷經歷著內涵與形態的更新與重塑。在這種文化變遷過程中，生長于傳統文化之中的民間藝術不可避免地遭受了現代文化的侵蝕與消解，產生了流變與衰微，面臨生存根基瓦解、傳承主體斷裂、傳統內涵喪失等一系列困境。

第一，現代性會較大程度動搖民間藝術的傳統根基，包括其所依賴的生產、生活方式與時間概念。首先，傳統生產、生活方式的改變會使民間藝術所發揮的社會功能逐漸消解，其在群體中的地位會日趨弱化。以壯族民間傳統舞蹈打榔舞為例，它起源于稻作文化，發展在田間地頭，通過以農具“榔”敲打礱槽，來達到與自然神的溝通，以及自我娛樂的目的。但在現代生活方式沖擊下，傳統的生存環境遭到破壞，“榔”這一生產工具已經被替代，人們在娛樂上也有了更多的選擇，它從群體生活的精神必需品變成了一種文化遺產。其次，脫離了傳統的農業耕作方式以及古老的歲時節令概念，一些與之密切相關的民間藝術的生存基礎就會遭到瓦解。農業社會的時間概念是不少民間藝術的生存載體，當全球統一的時間觀念替代了農業社會的時間概念之后，依托于這一時間概念而生的民間藝術相應地就會遭到淡化與忽視。這一點在一些由節慶所催生的民間藝術上有著鮮明的體現。以傳統的節日節氣為例，由這種歲時節令所產生的慶祝活動，成為培育民間藝術，激發群體藝術激情的重要場域。但隨著現代人節日觀念的淡化，對民間藝術再生產與再創作的動力幾近喪失。民間藝術傳統根基的瓦解，動搖了其在群體中的地位，弱化了群體在傳承上的自覺，從而引發傳承主體斷裂的問題。

第二，民間藝術的傳承主體斷裂主要表現在傳承群體斷層與傳承人的選擇偏移兩個方面。首先，由于民間藝術所依托的傳統生產方式發生了變化，它很難再像從前那樣發揮其社會功能與獲取經濟效益，群體對于民間藝術的傳承熱情降低，一些古老的民間藝術陷入了無人傳承的尷尬境地。再加上部分傳統民間藝術技藝復雜，學習周期長，投入精力多但收益并不十分可觀，也使民間藝術因后繼無人而難以維系。如北方薩滿舞、江西儺舞、南方師公舞等類似的崇神儀式性民間舞蹈技藝，其傳承人要了解舞蹈的文化背景，具備較好的舞姿與唱腔，這就需要經過長期刻苦的訓練，因此培養一個優秀的傳承人難度很大；加上傳承人自身對這類文化自信不足，往往傳承意愿不高，導致出現傳承人難覓的局面，傳承群體陷入斷層危機之中。其次，市場化環境下的民間藝術傳承也發生了很大轉向，傳承人的選擇也因之出現偏移。傳統在現代的沖擊下不斷地發生內容上的轉換與更新，傳承人也在不斷地改造民間藝術以適應這種更新。但在這種自發的改造當中，很容易出現對現代的一味妥協與對傳統的扭曲，從而使民間藝術在傳承主體層面發生了內涵的異變與斷裂。

第三，民間藝術傳統內涵的喪失，削弱了群體對民間藝術的依賴，使民間藝術從根源上遭遇生存困境。典型如神圣性的喪失。本雅明指出，“藝術作品嵌入傳統關聯的最初方式是膜拜”①［德］瓦爾特·本雅明：《藝術社會學三論》，王涌譯，南京：南京大學出版社，2017年版，第55頁。，這種由“膜拜”而生的神圣性內涵在民間藝術那里表現得尤為鮮明。眾所周知，民間藝術中存有大量的前現代與原始性遺留，表達著人與神、人與自然之間最古老的情感溝通。但由現代性所引發的群體性祛魅勢如破竹，民間藝術所具有的象征性意義逐漸被替代，那些依托于神圣性所構建的傳統內涵也遭到了消解。這一點在一些與儀式緊密相關的民間藝術中表現得尤為突出。譬如，壯族“拜囊海”是一種拜祭“月亮娘娘”的傳統民間表演儀式，一般在農歷的八月十五舉行，具有勸人向善與崇尚道德的意味。在這一儀式中既包含著原始的巫術舞蹈也有方言俚語所創造的巫詞。作為一種原始的民間藝術與祭祀儀式，如果脫離了神圣性內涵，僅作為一種藝術形式而存在，“拜囊海”就不會擁有強烈的象征意味，人神溝通的意義消失殆盡，無形中也削弱了它的文化倫理取向性。可見，傳統的神圣性與權威性的喪失，使群體對傳統的依賴日趨淡化，對傳統的認同、認可也日漸減弱，致使部分民間藝術的傳承發展不可避免地遭遇現代性困境。

二、民間藝術的價值重回

傳統與現代的文化博弈、重構，使不少民間藝術曾一度處在瀕危狀態。但是，作為傳統文化的重要組成部分，民間藝術有著深厚的鄉民文化基礎，不會就此走向衰竭。在新時代、新需求的支撐下，國家與社會層面的價值賦予，為民間藝術的重回創造了新的發展空間。民間藝術的價值重回指其價值上的重塑以及再度被認同，它可分為國家層面的重回與社會層面的重回兩個層次。這兩個層次互相作用和影響，國家層面的推動對營造社會文化復興思潮大氛圍有重要作用，而社會層面的關注、參與則是對國家政策體系支持的有效回應。

從國家層面上來講，多部相關法規的頒布及相關政策的實施使民間藝術受到了價值意義上的認可。2011年《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》規定“對體現中華民族優秀傳統文化，具有歷史、文學、藝術、科學價值的非物質文化遺產采取傳承、傳播等措施予以保護”。2017年頒布的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》和《中國傳統工藝振興計劃》中指出“充分調動全社會積極性創造性”“形成人人傳承發展中華優秀傳統文化的生動局面”。2018年頒布的《鄉村振興戰略規劃（2018—2022年）》中關于繁榮發展鄉村文化一篇中指出“支持農村地區優秀戲曲曲藝、少數民族文化、民間文化等傳承發展，完善非物質文化遺產保護制度，實施非物質文化遺產傳承發展工程”。此后，文化和旅游部又頒布了《國家級文化生態保護區管理辦法》，該文件明確提出“要維護和改善非物質文化遺產的傳承條件和實踐環境，保護和培育非物質文化遺產傳承的文化生態”“支持區域內傳統村落、街區、社區建設，讓傳統村落、街區、社區成為非物質文化遺產傳習和展示的空間”。這便將民間藝術等非物質文化遺產的保護與其生長的人文自然環境結合起來，充分體現了國家對于保護非物質文化遺產文化原真性的重大關注。

這些由官方頒布、實施的法規政策，具有以下幾重意義：首先，從民間藝術傳承與接受主體上來講，國家層面的認可與保護使群體對自己的文化再度樹立自信，并形成了群體內文化身份上的標識，有利于激發群體成員的文化傳承自覺；其次，非遺保護法等一系列傳統文化保護法規政策的制定，蘊含著民族文化復興的價值意義，為民間藝術在外來文化的沖擊中贏得了生存空間；最后，由官方激發的鄉土文化振興意識對民間藝術的重回有著重要意義，在很長一段時間里，由于現代流行文化的涌入，民間藝術被不斷邊緣化。但隨著近年鄉村振興、文化生態保護區等方略政策的出臺，在鄉村中逐漸被邊緣化的民間藝術又重回大眾視野，進而得以在其生存土壤之中實現新的發展。

民間藝術在社會層面的重回主要表現為社會大眾在文化心理上對民間藝術的接納。從整個社會層面看，民間藝術雖然仍處在一個相對弱勢的位置，還未成為主流的文化消費趨向，但隨著國潮熱、手工藝復興、工匠精神以及追求獨創性、個性化消費等社會思想風尚的涌現，民間藝術開始作為一種被賦予新價值的文化符號出現在現代生活之中。西美爾在他的著作《時尚的哲學》中提道：“時尚總是只被特定人群中的一部分人運用，他們中的大多數只是在接受它的路上。”①［德］齊奧爾格·西美爾：《時尚的哲學》，費勇等譯，北京：文化藝術出版社，2001年版，第77頁。民間藝術成為風尚重回現代社會，首先體現在某些社會群體對其不遺余力地推崇喜好，并加以靈活運用。例如，近年來熱播的古裝電視劇，大都注重在服飾、頭飾與道具之中使用或融入傳統手工藝元素，并廣為大眾所接受與稱贊，包括現代服飾設計等領域，諸如刺繡等傳統民間工藝也往往得到創新性運用，并成為新時尚的寵兒。

當代藝術亦會從傳統民間藝術中汲取靈感，打造出受人追捧的藝術新品。以西安OCAT②OCAT英文名稱OCT-Contemporary Art Terminal，簡稱OCAT（Oct當代藝術中心）。總館位于深圳華僑城，在上海、北京、西安等地設有分館。展館策劃的系列藝術展為例，當代藝術與傳統文化深度融合的藝術作品成為策展的常客。2018年，OCAT西安館展出了藝術家旦兒的《土壤》系列，其作品充分融合了古代絲綢、陜北炕畫、民間手工布藝等一系列傳統民間藝術元素，豐富了當代藝術的表達方式，也讓傳統民間藝術展示出新的價值形態；2020年，OCAT西安館推出了“灃水研究計劃”，該項目圍繞灃河這一傳統地理空間，展現了當代藝術、歷史傳統、民間文化之間的對話，引人思考不同層級文化之間如何實現價值傳承。可見，當代藝術與民間藝術之間雖有千差萬別，卻并不礙于兩者的融合共生，塑造出更為多元的藝術樣態。

再如流行音樂領域，民間藝術元素的融入也成為一種新時尚。流行歌手譚維維與華陰老腔藝人共同演唱的《華陰老腔一聲吼》，巧妙地將現代搖滾與傳統的華陰老腔結合一體，取得了令人震撼、耳目一新的視聽效果，對民間藝術如何融入現代社會進行了有益探索。2020年，網易云音樂與新華社“聲在中國”聯合推出了非遺音樂紀錄片微綜藝《不曾遺忘的符號》，該節目邀請一眾流行歌手與演員尋訪民間戲曲，并與該劇種傳承人進行歌曲合作。在其完成的音樂作品中，渾厚的秦腔，婉轉的昆曲，韻味十足的評彈、京劇等，混合著嘻哈、搖滾以及饒舌電音等當下潮流音樂，給聽眾帶來了層次豐富、新鮮別致的審美新體驗。

不難發現，越來越多的藝術領域開始嘗試融入或表達民間藝術，以呈現歷史與現代的交織碰撞。這使民間藝術有機會重新進入大眾文化消費的視野，成為可供更多人解讀的文化文本，傳統民間藝術也在這里超越了它的古老內涵，與現代展開對話。

然而，需要特別指出的是，無論是現代服飾設計中所追求的復古風尚，當代藝術中所添加的民間元素，或是流行歌曲中所融入的民間音樂，都是將民間藝術從傳統關聯中抽離出來與現代結合，這極有可能使其被流行文化強行解構而產生異變。所以，如何使民間藝術在獲得重回之后，完成真正的價值生成，才是觸及文化傳承發展的根本要義。

三、民間藝術的傳承路徑創新

民間藝術的價值重回，為民間藝術的進一步發展延拓了更多的想象空間，并可借此實現創新性傳承與創造性轉化。其中，對民間藝術的傳承保護與價值生產是需要辯證處理的核心內容。總體而言，傳承保護是價值生產的基礎，價值生產則有利于進一步促進傳承保護。

（一）民間藝術保護與創造活力的激發

在現代性沖擊中，民間藝術的保護不僅在于保留某些瀕危的藝術形式，更在于激活傳承群體的創造活力，使其在保護中傳承。

1.根植傳統內涵，保護文化空間

民間藝術保護應當以其傳統文化內涵為核心，保護其所依存的文化空間。民間藝術往往保留著前現代遺存與原真性價值，體現著民間群體世代傳承的文化情感。民間藝術的文化空間保護，應以此為基礎，保護其生存載體與文化場所，發揮其對民眾情感的凝聚與升華功能。這就需要將民間藝術的傳統內涵與其文化空間中的禮俗儀式、節日節慶等要素結合起來保護。節日節慶、民俗活動是民間藝術傳統內涵生存的重要土壤。“在民間的各個重大節日和百姓們的人生重大禮儀中，民間藝術被激活，尤其是那種原本處于冬眠狀態的參與性審美意識被呼喚出來，形成了民間藝術的興奮期，這種興奮往往就成為民間藝術生長的催化劑。”①王毅：《中國民間藝術論》，太原：山西教育出版社，2000年版，第204頁。民間藝術與民俗節慶發生關聯，也在節慶中強化著群體的傳統記憶，激發出民間群體的文化創造活力。因此，應注重以節慶等民俗活動為平臺，喚醒群體對民間藝術的文化記憶，例如在春節、元宵節、三月三、端午節、中秋節等傳統節日，進行民間藝術的表演與展示，通過節日慶祝活動，激發群體對民間藝術的創作與參與熱情，從而使民間藝術在傳統的涵養中進一步保持其生機與活力。

2.立足鄉村社會，保護地域空間

將民間藝術保護與地域空間關聯起來，其關鍵是保護民間藝術的生存域。

從狹義上來講，民間藝術各有其生長地域，民間藝術在不同地域的表現各不相同，對其進行保護時也應當與地域特征相結合。以民間年畫的保護為例，由于我國傳統年畫產地較多，各地加工制作方式也不盡相同，在保護的過程中應當凸顯其地域特色，與地域文化結合起來。從廣義上來講，民間藝術多生長于鄉村社會。如果將民間藝術的傳統關聯與社會關聯具體化，那必然要落腳到鄉村。“在現代社會里，民間藝術之‘民’主要指鄉土文化遺產的持有者或其所在的社群。相應地，所謂民間藝術就其性質而言，主要指傳統社會中農民的藝術。當然，藝術創造者與接受者的身份未必一定是農民。但是，此種藝術必定體現了農民的審美趣味及鄉土文化精神。”②季中揚：《民間藝術的審美經驗研究》，北京：中國社會科學出版社，2016年版，第3頁。民間藝術與鄉土文化有著密切的聯系，反映著鄉土意識與鄉土倫理。民間藝術當中所體現的秩序與傳統習俗，皆是鄉村社會群體對自身生存狀態的一種表達，并指向群體的凝聚與族群的主體性認同。因此民間藝術的保護離不開鄉村社會，并與村落文化之間有著密不可分的關系，要創造性地將民間藝術保護與鄉村地域特色及美麗鄉村建設關聯起來，使民間藝術從不斷更新的鄉村社會中汲取養分。

3.在現代更新中激活文化創造力

民間藝術的保護除了要與傳統文化及地域關聯，還應當面向現代，不斷更新其內容與形式，才能贏得民眾更為廣泛地接受與參與，激發群體的保護熱情與文化傳承自覺，增強其文化創造活力。

首先，體現在內容更新上。民間藝術的保護既要尊重傳統，也需將傳統與時代特色相結合，進行內容上的改造，使傳統煥發新的生機。一些傳統的民間舞蹈為適應現代文化發展需求，就創造性地加入了部分現代樂曲的元素，在保留傳統內涵的前提下增強了大眾的接受度，因此廣受歡迎。重慶市民間藝術瑰寶銅梁龍舞就是其中一例，傳統的龍舞表演不僅以鑼鼓為配樂還加入了電子和聲效果以及現代歌曲，將古老的民間藝術與現代人的精神訴求結合起來，使其更加貼近民眾生活。

民間藝術保護的現代更新還體現在形式上，主要表現為保護手段與現代技術的結合。具體可以分為民間藝術展示中的技術更新與民間藝術傳承中的技術更新兩個方面。前者指的是在民間藝術的展示與展覽過程中利用數字技術模擬還原瀕臨滅絕的傳統技藝，通過全息影像、人機交互等一系列虛擬現實技術再現民間藝術的生產創作環節，使參觀者能夠產生身臨其境的體驗感，留住關于民間藝術的文化記憶。后者是指在傳承過程中把傳統的工藝制作與新材料、新技術以及新傳播手段等多方面結合起來。例如在皮影、剪紙、木版年畫等民間藝術的傳承過程中，對矢量技術以及數字動畫的應用，可有效增強生動性與可感性，提高現代人的接受度。

總之，在民間藝術的傳承保護中，要注重將傳統保護與現代文化需求相結合，推動其內容與形式的更新，以激發民間藝術傳承人的創作熱情，提升民間藝術的社會認可度，使民間藝術保護不必困于一隅，而是處在更迭與發展狀態之中，從而激活民間藝術的整個生產場，推動其可持續發展。

（二）構建民間藝術的價值生產機制

民間藝術價值生產機制的建構，是為了進一步激發民間藝術在新消費社會中保持競爭的活力。鮑德里亞認為“我們生活在物的時代”，“我們根據他們的節奏和不斷替代的現實而生活著”①［法］讓·鮑德里亞：《消費社會》，劉成富、全志剛譯，南京：南京大學出版社，2008年版，第2頁。，這里的物指商品或消費物品。現代社會正處在一種被商品符碼意義所淹沒的控制系統之中，文化與商品同時“被文化了”②［法］讓·鮑德里亞：《消費社會》，劉成富、全志剛譯，南京：南京大學出版社，2008年版，第2頁。，被現代編織的文化幻象替代了文化和商品本身，真正的意義被淹沒了。人們通過消費被編織的意義而獲取快感。擁有著古老的意義系統的民間藝術被裹挾在這種商品技巧性編織的意義泡沫之中，面臨著重新審視和建構自身意義的難題。民間藝術具有經濟與文化的雙重價值，在消費社會背景之下，民間藝術的價值生產機制建構應基于對其意義空間的挖掘，以故事為內涵，以游戲為表現形式，在進行創造性轉化中使民間藝術成為文化與經濟價值的生產場，從而形成自生的傳承動力。

1.復調性意義空間的建構

民間藝術具有極為豐富的意義內涵，在現代語境下，多重意義彼此之間相互博弈又相互妥協，形成一個頗具文化張力的空間體系。這種文化張力具有明顯的復調③巴赫金在其代表作《陀思妥耶夫斯基詩學問題》中借用“復調”一詞來闡釋陀思妥耶夫斯基的藝術特點，體現出一種對話性與多元參與性。這里用來指代民間藝術意義空間的多重性以及意義之間的相互轉化。韻味，并在互反與互融中完成自身的整體敘事。

敘事上看，民間藝術意義空間的構建通常有以下幾種表現形式：一是人與神的溝通空間，民間藝術肇始于原始藝術，而在原始藝術中，取悅神靈以求福澤是藝術存在的最初目的。在現代社會，人神溝通的空間可以創造性地轉化為一種神話空間，為現代人構筑夢境家園。如民族舞劇《花界人間》就以花神信仰中人來自花界，又將歸往花界的神話元素為背景，再現了美好的花界，歌頌了燦爛的人間。在這里，神話空間被轉化為文化消費符號，完成了意義的表達。二是人與自然的溝通空間。民間藝術產生于農耕社會的生產生活之中，對自然有著很強的依賴性，實現與自然的溝通，祈求風調雨順，也是民間藝術的傳統意涵所在。無論是以身體表達農事活動的民間舞蹈，抑或是以手工制作呈現自然之美的民間工藝，其中都蘊含著人與自然共融共生的思想內涵。在今天，這種對自然敬畏的情感，可以轉化為一種有關生態文明的理念，形成人與自然溝通的意義空間。三是人與社會的溝通空間。這里的社會主要指鄉土社會，在鄉土社會，民間藝術是群體倫理關系的表達，體現著一種文化秩序，具有凝聚群體與協調溝通的社會功能。構建人與社會溝通的意義空間，無疑有利于發揮民間藝術在當代社會的倫理建設功能。四是人與時代的關系表達空間。每個時代都有自己的藝術表達內涵，傳統精神、革命精神與改革精神都能在民間藝術當中得到體現，構建民間藝術的時代精神空間，為當代人打造新的精神家園，也是民間藝術可持續發展的重要途徑。

總之，在這四個部分的意義空間里，每一部分都能演化為多重空間，包括意義指向的空間，可能的空間，可設想的空間，可延伸的空間等，這些多維空間立體的交疊在一起，敘事上形成一種特殊的復調性，打造出民間藝術豐富多姿的意義系統。

2.故事內涵的延伸

民間藝術的故事內涵可由其意義空間延展而來。民間藝術中潛藏著意義豐贍的文化資源，可以通過意義開掘，將文化消費潛力轉化為文化競爭力。其中，深化和升華民間藝術中的故事內涵，無疑是一條值得探索的新途徑。在文化消費里“沒有消費者，而只有意義的流通者，因為意義是整個過程的唯一要素，它既不能被商品化，也無法被消費：換言之，只有在我們稱之為文化的那一持續過程中，意義才能被生產、再生產和流通”①［美］約翰·費斯克：《理解大眾文化》，王曉鈺、宋偉杰譯，北京：中央編譯出版社，2001年版，第33頁。。可見，一個富有內涵的故事，無疑是最易識別的意義表達方式，而當意義被包裝或延展成一個個故事時，故事就被賦予了特殊含義。

民間藝術的故事發掘有多種延展方式：既可以從人與神的溝通中演化成民間神話故事，從人與自然的溝通中再構尊崇自然的原始神話，也能在人與社會的溝通中創作出民間寓言這類具有道德指向的故事，還能在與時代關聯的空間中講述出呈現時代精神的新故事。因此，不少影視動漫或表演創作都非常重視對民間藝術故事內涵的挖掘，且創作類型與敘事方式靈活多樣：有的是對民間故事的直接演繹，如《格薩爾王傳》《劉三姐》這類史詩傳唱或歌舞表演劇；有的則是在創作中加入民間藝術的故事元素，如動畫《天書奇談》中對臉譜、木偶戲等經典元素的應用；又如近年來頗具熱度的動畫電影《哪吒之魔童降世》與《姜子牙》，不僅利用傳統民間藝術元素來打造充滿東方韻味的藝術場景，而且借助經典神話《封神演義》中豐富的民間藝術形象編織了一個個既具奇幻色彩又有傳統內涵的現代故事，頗有意味。

3.“游戲”本原的回歸

如果說意義與故事建構了民間藝術的核心內核與外在表達方式，那么游戲則可建構民間藝術的呈現與運動狀態。在藝術的多種起源論中，“以游戲說與藝術的本性最為吻合，也以游戲在原始生命中呈現的最早”②徐復觀：《中國藝術精神 石濤之一研究》，北京：九州出版社，2018年版，第16頁。。藝術起源于游戲，也通過游戲表現出來，游戲是藝術的一種呈現形式。在西方經典美學理論家那里，游戲與藝術之間亦是有著密不可分的關系。康德認為藝術因其自由性而成為一種“游戲”③［德］康德：《判斷力批判》，鄧曉芒譯，楊祖陶校，北京：人民出版社，2002年版，第147頁。，席勒則主張將藝術與美同“游戲沖動”④［德］席勒：《審美教育書簡》，張玉能譯，南京：譯林出版社，2009年版，第46頁。聯合起來，到了伽達默爾那里，“藝術作品本身的存在方式”⑤［德］漢斯-奧爾格·伽達默爾：《真理與方法（上卷）》，洪漢鼎譯，上海：上海譯文出版社，2004年版，第131頁。更是被看作是一種游戲。將游戲作為民間藝術的表現形式，緣于游戲與民間藝術自身的特性有著密切的關系。

本質上，大多數的民間藝術皆是一種民眾性游戲。其雖不能達致康德與席勒所追求的純粹自由狀態，卻也的確能為傳統社會中忙于耕作的普通民眾帶來片刻的精神自由。通常而言，傳統表演型民間藝術具有較強的群體參與性，也需要觀賞者的介入與闡釋。諸如秧歌、社火、舞龍舞獅等民間藝術，通常在公共空間或走街串巷中演出，表演者與觀者互動頻仍，在群體性激情狂歡中獲得快感。從某種程度上講，是觀賞者與表演者共同完成了演出，這類活動就是一種典型的“游戲”過程，“只有觀眾才實現了游戲作為游戲的東西”①［德］漢斯-奧爾格·伽達默爾：《真理與方法（上卷）》，洪漢鼎譯，上海：上海譯文出版社，2004年版，第142頁。。游戲的參與性、互動性能使民間藝術的意義與故事內涵處在一個不斷拓展的過程中：當群體從觀賞游戲轉為參與游戲時，觀賞者變成了游戲者，也意味著由游戲意義的接受者轉變為了意義的生產者，民間藝術也由此完成了自我意義的更新。

在將民間藝術表現為“游戲”的過程中有以下幾個環節需要考慮：一是要注意到“游戲”內容是基于民間藝術的意義空間而展開，多重意義空間是“游戲”生產的腳本。例如，民間舞蹈中蘊含著豐富的象征意味，包括祭祀性、禮儀性、紀念性以及自娛性等，這些特性都有轉化為“游戲”的可能。但從根本上，還是要強調對不同意蘊的舞蹈藝術要營造不同形式的“游戲”場景，并根據文化意蘊開發“游戲”流程，注重體驗性與互動性的融通，提升“游戲”的品質。二是要注重“游戲”意義空間的再生產。民間藝術表現為“游戲”的過程，是一個意義不斷生成與轉化的過程。典型如一些民族地區在旅游開發過程中，會將一些原本為特定儀式而舉行的民族舞蹈改成一種群體性狂歡（游戲）活動，使觀光者得以參與其中。而在觀者參與的過程中，新的意義也得以生成，使民間藝術在“游戲”中獲得創新性的可持續發展。三是認識到“游戲”主體轉化的重要性。如上述，民間藝術的生產者也可以是民間藝術的接受者，反之接受者在某些時候也可以轉變為生產者。近年來，如織錦、制陶、刺繡等諸多的民間工藝類非遺都開放了相關制作的體驗活動，這在一定程度上拓寬了民間藝術的傳播范圍，使活動參與者在體驗中理解與接受工藝文化，從而自覺轉化為生產者與傳承者。綜上，由游戲互動性與參與性所形成的意義再生產與再循環，有力地推進了民間藝術的創造性轉化，使其更好地融入現代社會。

4.價值生產機制的打造

上述可見，“意義—故事—游戲”其實是一個關聯域，并形成了民間藝術一個具有文化與經濟價值的生產場。在這個價值生產場內，民間藝術具有了一定的自足性，不再被動地接受沖擊，而是能夠主動地生產與輸出價值。換言之，可以通過推動“意義—故事—游戲”之間的聯結與互動，打造一套藝術價值生產機制，以有效實現價值的循環轉化。

從邏輯機理上看，以“意義—故事—游戲”作為價值生產鏈條，就是將民間藝術放置于一個彼此關聯的動態境域之中。意義空間構成此種機制的核心價值內涵以支撐整個系統的價值生產；故事闡釋意義，并將其延展為具體的存在境域；游戲引入外部參與者，并將域內所有要素聯結，使其在交互運作中生產出新的意義，進而推進整個價值鏈條的循環內生式運作。各要素在此關聯域中交互作用，支撐聯結，從而形成一個動態開放的價值生產體系。其中，生活化與循環性是這一價值體系生產的關鍵。民間藝術唯有進入民眾生活世界，成為“活的藝術”，方能吸納更多的群體參與其中，實現循環性的多元意義生產。例如，近年來較受追捧的“沉浸式劇場”，其“沉浸式”的表演方式為民眾提供了一個從生活世界走向藝術世界的通道，參與者如游戲般進入戲劇，與演員共同建構故事，進而感觸到新的故事意義。參與者觀劇的同時也在創造著劇目，劇目表演既是一種對意義的呈現，也是一種對意義的生產，如此這般，劇目便能做到常演常新，價值循環生產。

事實上，已經有一些民間藝術在一定程度上踐行了此種價值生產方式。譬如，傳統的皮影藝術如今已經通過VR體驗平臺創制出了一個虛擬互動展演空間。觀賞者佩戴相關設備便可進入皮影劇目之中，深入感知皮影藝術表演。在體驗過程中，觀賞者還能選擇演出場景，通過數字技術操縱皮影人物，充分參與到整個皮影戲演出過程之中。皮影戲的虛擬“沉浸式”呈現，使其實現了意義生產方式的轉化，進入都市民眾生活空間。在民眾通過數字技術體驗與創作劇目的過程中，新的藝術故事生成了，藝術的內容也得到了進一步延展。通過此種游戲般的互動體驗，民間藝術的意義得到了豐富，原本的故事內涵與形式也得到了持續性更新，從而實現了價值生產的良性循環。

此外，民間藝術價值生產機制在運作時，還需注意以下幾個方面的內容：一是面向接受者的形象化表達，二是形成開放性的運作模式，三是促進意義的互動與再生產。首先，進行民間藝術的故事性轉化與游戲式運作時，應注重生動性與可視化，從而增強其面向接受者的群體參與性。譬如，當傳統的民間藝術被呈現為影視劇時就有了面向觀者的特質，當它進一步開發成為主題公園時，就具有了與群體互動的特質。其次，在進行民間藝術價值生產鏈運作時，還需注重提升文化面向的多元性與開放性，接納更廣泛的文化群體參與價值意義的生產，同時也從多元文化中汲取創意與養分，進而提升自身生產的活力。最后，“意義—故事—游戲”的流轉過程并不是單向的，而是民間藝術意義的互動與循環過程，每一個環節都是對民間藝術的再表達與再生產，民間藝術也從中不斷調適與時代的距離，實現自身內涵的現代性更新。

總之，民間藝術的價值生產機制是一個文化與經濟價值并具的雙重生產機制。其文化價值的生產是經濟價值生產的基礎，文化的再生產為經濟的再生產提供了源泉與動力，而經濟上所帶來的收益反過來也為文化生產提供涵養。民間藝術創新性傳承的關鍵還是要有效建立這種自生的再激活與再生產機制，單純的外界價值賦予畢竟局限太多。從這個層面來講，民間藝術的價值生產應當是主動的、開放的、不斷更迭的，一味固守傳統的藩籬只會使民間藝術與現代民眾脫離；但若離開傳統，又將使民間藝術喪失生長的土壤。看來，只有在傳統與現代之間找到一個適度的綜合平衡點，不斷推進其價值的生產與再生產，民間藝術才能保持永久的生命力。