淺析南北朝二郊迎神樂差異及其成因

劉 飛

(安徽商貿職業技術學院 文化與法律學院，安徽 蕪湖 241000)

祭祀天地神靈的二郊樂，成為南北朝時期皇家祭祀音樂的重要組成之一。它的重要性不言而喻，主要表現在祭祀天地的主導權，往往象征著皇權的合規合法。二郊樂是皇帝繼承大寶之位的象征音樂。建設雅樂過程中，出于統治者的不同政治需要，二郊迎神樂在流傳過程中表現略有不同。

一、二郊迎神樂稱法不同

迎神樂是皇帝登壇祭天之前的重要環節。君權神授，自古皇帝治國理政的權力常賦能于天地，附會于禮制，二郊祭禮中的迎神環節即是一例。因此，南北朝各代二郊樂制都保留了迎神樂。雖然皆有承襲，但是南北朝歷代對迎神樂的稱法也不盡相同。

二郊迎神樂名為迎神，為南北朝大部分朝代所接受。不同的是，蕭梁時期樂名卻由迎神改為降神。梁武帝大力改革禮樂積弊，他曾就二郊迎神樂名的稱法問題進行了討論，認為“《周禮》云：‘若樂六變，天神皆降。’神居上玄，去還怳忽，降則自至，迎則無所。可改迎為降，而送依前式(1)魏征等：《隋書》，北京：中華書局1973年版，第290頁。。”最終討論結果就是確立用“降”神方式祭祀天神。

事實上，關于“迎神”的記載，《漢書·禮樂志》中早已有之，“大祝迎神于廟門，奏《嘉至》，猶古降神之樂(2)班固撰，顏師古注：《漢書·禮樂志》，北京：中華書局1962年版，第1043頁。。”古代“降神”之樂，在《詩經·大雅》中有所記載，“崧高維岳，駿極于天。維岳降神，生甫及申(3)程俊英：《詩經譯注》，上海：上海古籍出版社2004年版，第486頁。”。由此可知，“迎神”樂和“降神”樂，它們兩者間的不同較多體現在稱法不一，在祭天功用上并無二致。不過，二郊迎神規制上樂名變動，反映二郊祭祀思想理念的細微轉變，梁武帝提高了祭祀過程中的人事地位，希望以主動降神替代被動迎神，來凸顯皇帝至高無上的權威。二郊迎神樂名稱的改動，為后世繼承和發展二郊樂提供一種新的參考樣式。

二、二郊迎神樂曲辭不同

南北朝二郊迎神樂間的不同，不僅表現在迎神樂的稱法，還體現于迎神的樂曲、樂辭。

(一)北魏迎神曲名不存，且風格尚未雅化

北魏時期“奏迎神曲，猶古降神之樂”。可見，北魏時期迎神樂曲與上古降神樂相類似，并且沒有迎神曲名。

迎神曲在北魏至孝文帝時“制氏全出于胡人”，迎神樂的風格“猶帶于邊曲”，這也符合祖珽對二郊樂“雜以《簸邏回歌》(4)魏征：《隋書》，北京：中華書局1973年版，第313頁。”風格的評價。這些都說明北魏迎神樂的發展，尚處在由胡化到雅化過渡期。

(二)南朝宋齊與北周、隋朝迎神曲辭略有創改

1.劉宋迎神樂用的是《肆夏》樂

南朝宋代在二郊迎神時奏的《肆夏》，在周代祭禮中主要是奏于“尸出入”這一程式。又因為“古以尸象神(5)沈約：《宋書》，北京：中華書局1974年版，第543頁。，”所以宋二郊用《肆夏》樂迎神，也就可以理解了。至于《肆夏》樂辭，今已不復存在。但是，借助描寫迎神祭祀場面的《天地郊迎送神歌》：“維圣饗帝，維孝饗親。皇乎備矣，有事上春。禮行宗祀，敬達郊禋。金枝中樹，廣樂四陳。陟配在京，降德在民。奔精照夜，高燎煬晨。陰明浮爍，沈崇深淪。告成大報，受厘元神。月御按節，星驅扶輪。遙興遠駕，耀耀振振(6)沈約：《宋書》，北京：中華書局1974年版，第568頁。。”可以推測在二郊迎神時，當朝皇帝所參與的祭祀儀式是如此莊嚴肅穆，音樂演奏氣勢也是如此盛大恢宏。

2.蕭齊、宇文周則用《昭夏》樂

不同于宋二郊迎神樂《肆夏》，蕭齊、宇文周二郊迎神用樂則改為《昭夏》。雖然迎神樂名不一樣，但二郊迎神歌辭卻有部分一致。比如南齊二郊迎神使用的《昭夏之樂》，樂辭分別包含南郊與北郊。

南郊樂辭：“惟圣饗帝，惟孝饗親。(此下除二句)禮行宗祀，敬達郊禋。金枝中樹，廣樂四陳。(此下除八句)月御案節，星驅扶輪。遙興遠駕，曜曜振振。告成大報，受厘元神(7)蕭子顯：《南齊書》，北京：中華書局1974年版，第168頁。。”

北郊樂辭：“詔禮崇營，敬饗玄畤。靈正丹帷，月肅紫墀。展薦登華，風縣凝鏘。神惟戾止，郁葆遙莊。昭望歲芬，環游辰太。穆哉尚禮，橫光秉藹(8)蕭子顯：《南齊書》，北京：中華書局1974年版，第171頁。。”

上述《昭夏之樂》樂辭極力營造天神降臨時騰云駕霧，遨游星辰的肅穆氣氛，側面反映出南齊皇帝對二郊迎神的用心，對神祇降臨的重視。該樂辭共計12句，與劉宋的二郊迎神樂辭一致的卻有10句之多。可知，南齊二郊迎神樂辭明顯沿襲宋代樂制。由劉宋、蕭齊二郊迎送神樂辭的承襲情況，可推測當時兩朝迎送神樂的祭祀功能相同，但是祭祀功能上的一致并不代表二郊迎神樂樂曲之間完全相同，這點從北齊、北周二郊迎神用樂用《昭夏》而非《肆夏》可以見得。

(三)南朝梁陳與北齊迎神曲辭大有不同

1.蕭梁時期迎神用《諴雅》樂

梁武帝在位期間，針對二郊禮儀配樂是否合乎禮儀問題，當時的北中郎司馬何佟之，比照《周禮》，認為梁代“仍宋儀注，迎神奏《昭夏》，皇帝出入奏《永至》，牲出入更奏引牲之樂。其為舛謬，莫斯之甚(9)魏征：《隋書》，北京：中華書局1973年版，第289-290頁。”。蕭齊在迎神上改奏《昭夏》樂存在明顯問題。同樣，精通禮樂制度的周舍，也認為迎神時奏《昭夏》，即“以牲牢之樂，用接祖考之靈(10)魏征：《隋書》，北京：中華書局1973年版，第290頁。”，在禮制上是有誤的。

產生如此現象的原因，主要是南遷時“宋季失禮，頓虧舊則(11)魏征：《隋書》，北京：中華書局1973年版，第290頁。”，南齊二郊又承襲前代舊樂，未加辨識，于是產生相關謬誤。于是，梁武帝取“雅”之意，將迎神樂取名為《諴雅》。

雖然我們已經無法從已有史料中得知《諴雅》樂的旋律，但是依然可以通過其歌辭看出其與前代二郊迎神樂均不相同。

如《諴雅》南郊樂辭：“懷忽慌，瞻浩蕩。盡誠潔，致虔想。出杳冥，降無象。皇情肅，具僚仰。人禮盛，神途敞。僾明靈，申敬饗。感蒼極，洞玄壤(12)魏征：《隋書》，北京：中華書局1973年版，第296頁。。”《諴雅》北郊樂辭：“地德溥，崐丘峻。揚羽翟，鼓應朄。出尊祗，展誠信。招海瀆，羅岳鎮。惟福祉，咸昭晉(13)魏征：《隋書》，北京：中華書局1973年版，第296頁。。”

梁武帝改革之后的二郊迎神樂辭都是三言句式，并非整飭有禮的四言句式。此外，樂辭的長短亦與前朝迥異。音樂的曲辭形式與長短的改變，在一定程度上也會帶來其二郊迎神配樂的變化，故推測蕭梁時期的二郊迎神樂與前代略有差別。

2．陳朝時迎神用《通韶》樂

陳朝繼續推進二郊祭樂的發展和雅化，它將二郊迎神樂以“韶”之意，進行樂名創改，把《昭夏》改為《通韶》。與梁代同，由于史料闕如，具體樂辭難以考證詳見。

總之，梁陳兩代的二郊迎神樂與南宋相比，最大變化就是推進二郊迎神樂名改動，推動二郊祭祀音樂樂辭、節奏甚至樂調的變化發展，極大彰顯了本朝制禮作樂，恢復與創建雅樂正音的理念。

3．北齊時迎神用《高明》樂

據《隋書·音樂志》記載可知，北齊二郊迎神用樂與同時期別國不同，是奏《高明樂》：“惟神監矣，皇靈肅止。圓璧展事，成文即始。士備八能，樂合六變。風湊伊雅，光華襲薦。宸衛騰景，靈駕霏煙。嚴壇生白，綺席凝玄(14)魏征：《隋書》，北京：中華書局1973年版，第315頁。。”

“高明”取自“高明謂天，言天為剛德(15)孔安國傳，孔穎達疏，李學勤編：《尚書正義》，北京：北京大學出版社1999年版，第312頁。”之意。它不僅被用來指稱受命于天的意義，又有被用來指代君臣關系的良性互動。這在《史記·秦始皇本紀》中有所記載，“群臣誦功，本原事跡，追首高明(16)司馬遷：《史記》，北京：中華書局1963年版，第261頁。，”皇帝建立曠日偉業，為群臣歌頌，良好的君臣互動事跡，以此為刻石內容，表露其受命于天的合理性。

綜上，恢復或創建包括二郊迎神樂在內的郊廟祭祀樂制，實質上是滿足統治者穩固江山的共同初心。然而，政治初心的相同，并不意味著南北朝歷代的二郊迎神樂呈現出一致風貌。相反，二郊迎神樂的樂名、曲辭在不同朝代各有差異。這種差異形成原因主要集中在不同推進力度與不同文化積淀兩方面，由此，南北朝二郊迎神樂也呈現出承襲與創改的獨特風貌。

三、二郊迎神樂差異原因

南北朝時期，皇帝重視經營象征皇權正統的郊廟祭祀禮樂。經過他們的勵精圖治，南北朝二郊祭樂逐漸定型。南北朝各個朝代不同的推進力度、不同的文化土壤，讓二郊樂形成定制外，也相反促成南北朝二郊樂呈現出或承襲或創改的不同風貌。

一是二郊迎神樂稱法的創改。梁武帝制禮作樂，確立用“降”神方式來祭祀天神。周隋依梁陳舊制，將 “迎神”樂改為“降神”樂。二郊迎神樂在“迎”“降”上的稱法改變，更加突出南北朝重視人事的高度。

二是二郊迎神樂曲、樂辭的創變。

南北朝歷代二郊迎神樂的曲、辭

導致這種差異原因如下：一是不同的推進力度。不同力度治下，二郊迎神祭祀音樂呈現出不同發展階段。南北朝二郊迎神樂的初始階段主要發生在北魏。包括迎神樂在內的祭祀音樂，整體上體現出胡漢雜糅特征，只在樂辭上仿用漢辭。這與北朝初期統治者入主中原，實施漢化政策密不可分。由此，北魏對二郊迎神樂的推進，體現在二郊迎神樂由胡化向雅化的轉型。

二郊迎神樂沿襲情況主要發生在南朝劉宋、蕭齊與北周。這一歷史時期音樂特征體現為宋、齊依雅樂舊制，而北周也雜糅了胡戎之音，但是它們的迎神樂名也都以“夏”為藍本，一定程度上沿襲了漢魏時期二郊樂傳統。

二郊迎神樂的改制則主要發生在蕭梁、南陳與北齊。這一時期的特征表現為樂曲樂辭較多創改。其中，在南北朝歷代中，梁武帝對二郊迎神樂的改革，具有劃時代的推進意義。“意先風雅”“思弘古樂”(17)魏征：《隋書》，北京：中華書局1973年版，第287頁。理念一直貫穿在梁武帝制禮作樂過程中。梁代以“降神”來祭天，這是對劉宋、蕭齊及北魏時期迎降神，都用“迎神”稱法的一種改變，完全符合梁武帝“糾擿前違，裁成一代(18)魏征：《隋書》，北京：中華書局1973年版，第287頁。”雅樂的創改初心，這對二郊樂制的定型具有極大推動作用。這也深刻影響北周對梁代降、迎制度的選擇。

二是不同的文化發展背景。文化土壤的不同，實質上是由南北朝南北對峙，漢族與少數民族政權政治著力點不同造成的。

北魏是游牧民族建立的政權。它在入主中原后，所建立起的國家禮樂制度，勢必受到漢化政策的影響，但其中仍然難免帶有鮮卑少數民族特性。文化土壤決定文化基因，這就導致北魏至孝文帝時期祭祀音樂仍然保持“邊曲”的民族風格。邊塞曲辭、音樂風格中的豪放、勁健，保留了本民族文化的傳統因子，它與漢魏國家祭祀音樂典重肅穆的風格，卻有不同。不過，在漢化政策利好影響下，北魏二郊禮樂的雅化程度得到進一步提升。

推進二郊禮樂雅化的進程，也為北齊、北周所延續。雖然北齊高歡制禮作樂“咸遵魏典”，高洋也積極建設二郊等雅樂正聲，但是他們所造之樂仍然雜糅了西涼胡樂的質性。及至周隋，北朝一脈的二郊樂還處胡化向雅化推進融合過程，這也是少數民族與漢族的文化融合過程。

與之不同，南朝是南遷漢人建立政權。離不開漢族文化土壤的滋養，在漢魏舊制基礎上，南朝歷代的二郊禮樂或承襲或創改。

因循晉代舊制，恢復二郊祭樂。這與皇權正統的合理延續頗為暗合。宋武帝在正月設樂，實際上是“仍晉舊”制，恢復二郊樂。后蕭齊二郊迎神樂辭較多直接引用宋代二郊樂辭。可知，南朝宋齊二郊迎神樂辭，以繼承為主要形成方式。

改革宋齊樂制，完善二郊樂。這與“意先風雅”的制禮作樂理念，更改“舛謬”“失禮”，還原漢魏雅樂的作樂初心息息相關。二郊禮樂的創改，本質目的還是還原漢魏舊制。之所以梁武帝能夠順利推進二郊樂逐漸雅化，是因為漢族文化土壤讓其有“思弘古樂”的可能。

綜上所述，二郊迎神樂是皇帝祭祀天神時的重要音樂。它的準確、合理與否，直接與其皇權是否合法息息相關。南北朝歷代統治者都比較重視二郊禮樂的恢復與建設工作，這也導致歷代二郊迎神樂在稱法、樂名、樂曲、樂辭上的差異。究其成因，主要是歷代統治者不同推進力度以及所處的文化土壤不同。以原創、因循、改制不同程度建設二郊迎神樂；以融合、繼承不同文化背景建設二郊迎神樂，才會促成南北朝二郊迎神樂形成獨特風貌。同時，這也對隋唐時期二郊樂制的進一步雅化產生深遠影響。