《文心雕龍》之校刻與明末清初東南地域詩人間之互動

摘? 要：明代出版業與當時文學思潮存在互動關系，而校勘、刊刻《文心雕龍》蔚為風氣。清初錢謙益與王士禎詩學，二者既有共鳴，又存在抵牾。比較二者詩學，劉勰《文心雕龍》可以作為一個對證點。明代萬歷、天啟（1573—1627）以至崇禎年間（1628—1644），考察校勘、注釋、刊刻《文心雕龍》者，大致集中在東南一帶，且與錢氏有深淺不一聯系，由此帶動一個頗具規模的“龍學”潮流。由于《文心雕龍》具備生發文論思想理論資源價值，因此，考察錢、王二氏對于此書之理解、接受，為后人把握兩者差異，恰可提供參照。

關鍵詞：《文心雕龍》;錢謙益;王士禎

明代出版業與當時文學思潮存在互動關系，而校勘、刊刻《文心雕龍》，按楊明照《增訂文心雕龍校注》附錄之《版本第八》所臚列明代各種《文心雕龍》版本，與之相關文士計25人，①反映當時研讀《文心雕龍》蔚為風氣。

清初詩壇“錢王代興”，錢為錢謙益、王為王士禎。二者既有共鳴，又存在抵牾，比較二者詩學，劉勰《文心雕龍》可以作為一個對證點，明代萬歷、天啟（1573—1627）以至崇禎年間（1628—1644），考察校勘、注釋、刊刻此書者，大致集中在東南一帶，且與錢氏有深淺不一聯系，由此帶動一個頗具規模的“龍學”潮流。由于《文心雕龍》具備生發文論思想理論資源價值，因此，考察錢、王二氏對于此書之理解、接受，為后人把握兩者差異，恰可提供參照。

一、錢氏詩學淵源與《文心雕龍》

《文心雕龍》文之樞紐雖然重視“宗經”，然而其《序志》篇則曰：“傲岸泉石，咀嚼文義。”②明確限定此乃一部文章學著作，因此，主要發揮指導文章寫作作用。錢謙益兼擅文章眾體，關于文章總集，他推崇《文選》，認為杜甫“精熟《文選》理”，乃詩家之正途;至于詩文理論，錢氏則奉《詩品》和《文心雕龍》為圭臬，而《文選》《詩品》和《文心雕龍》之三位一體，且以《文心雕龍》為統攝，于此大概可以看出錢氏文章學之旨趣，對于把握其詩學有提綱挈領作用。

《故叔父……春池府君行狀》述及父親和叔父“思一大振起之”③，夙有領袖群倫之抱負，故除了學者身份之外，錢牧齋更自視為挽救明末敗局的政治人物、總結有明一代故實的史學家，當然，作為明代詩學之總攬者，他編撰《列朝詩集》，是當之無愧的詩學泰斗。當時“實學”高漲，錢謙益也投身其間，此實學思潮回歸儒家經學，崇尚“宗經”，要在儒學根柢處，振衰起敝，錢氏詩學與之有不解之緣。當然，其詩學內涵廣博，不可僅以詩人一端限之矣，實質上與具有宏大抱負的錢氏整體思想相關涉。他當時面對處理詩學本體與現實困境問題，這是其詩學著眼之處，一般詩人自不可與他相比擬。

尋繹錢氏文學生涯重大轉折，即從早期崇拜李攀龍、王世貞，向厭棄李、王轉變。萬歷三十五年（1597），錢氏二十六歲，金鶴翀編《錢牧齋先生年譜》曰：“黃太沖謂先生一生訾毀太倉，誦法昆山，蓋始于此時。”①錢氏《賴古堂文選序》斥責：“文章之壞也，始于饾饤掇拾，剽賊古昔;極于驕倴昌披，偭背規矩……”②其尊古意識與當時“為古學者”存在分歧。錢氏《答山陰徐伯調書》述及自己年十六七時，熟讀空同、弇山二集，后因受嘉定李長蘅等人啟迪幡然悔悟，于文則學唐宋古文，本朝則取法宋濂、歸有光，于詩則推崇程孟陽輩;錢氏《復遵王書》回顧中年有幸奉教孟陽諸老，曰：“久之，思泝流而上，窮《風》《雅》聲律之由致，而世事身事，迫脅凌奪，晼晚侵尋，有志未逮，此自考之公案也。”③推流溯源，窮《風》《雅》聲律之由致，意味直抵詩之本體，回歸風雅傳統，而李、王則尚未達一間，錢氏省悟這一點，于是與程孟陽等桴鼓響應，推倒曾經的偶像李、王之輩。

錢氏《嘉定四君集序》云：“吾吳王司寇以文章自豪，祖漢禰唐，傾動海內。而昆山歸熙甫昌言排之，所謂一二妄庸人為之巨子者也……”④嘉定四君之詩文從經史中來，文從字順有所根柢，此是其共同特點。從嘉定四君到歸有光及唐宋派，而從唐宋派再上溯唐宋八大家，尤其八大家之首中唐韓愈、柳宗元和北宋歐陽修，再從韓愈歸趨劉彥和“宗經”指出向上一路，錢氏文論之脈絡，十分清晰。此有助于錢氏避免跌落當時復古反復古派人士之坎陷，錢氏力詆所謂復古乃贗古，堪謂有所超越！其文學觀念在《答唐訓導汝諤論文書》里有十分清晰的表述，他說：“弘、正之間，有李獻吉者，倡為漢文杜詩，以叫號于世，舉世而皆靡然從之矣。然其所謂漢文者，獻吉之所謂漢而非遷、固之漢也;其所謂杜詩者，獻吉之所謂杜，而非少陵之杜也。彼不知夫漢有所以為漢，唐有所以為唐，而規規焉就漢、唐而求之，以為遷、固、少陵盡在于是，雖欲不與之背馳，豈可得哉……嘉靖之季，王、李間作，決獻吉之末流而飏其波，其勢益昌，其謬滋甚。弇州之年，既富于李，而其才氣之饒，著述之多，名位之高，尤足以號召一世。然其為繆則一而已。”⑤而對于客居嘉定詩人程孟陽，錢謙益尤其推崇，王應奎《柳南隨筆》卷一稱：“某宗伯詩法受之于程孟陽。”⑥然而，這種詩法可能理論多于創作。⑦

然而，錢氏追隨嘉定諸君子，除了先輩歸有光，也并非再無依傍。而尊崇五經規范文章之地位，蓋由劉勰導夫先路。《文心雕龍》對于東南地域士人尤具感召力，從先秦兩漢以降之文，中經唐宋八大家為津梁，以至宋濂、歸有光等為文，均潛藏儒家堅韌振作的精神密碼，亦具挽救頹政之功效，此乃晚明士人乞靈于《文心雕龍》的重要緣起。按梅慶生萬歷、天啟《文心雕龍音注》，在卷首開列有功于《文心雕龍》校勘者名單，而且在每篇上端出校記，注明某字原作某，是由何人校正。此名單中除了前輩故世者而外，其間曾與錢謙益交游者甚眾，如程孟陽也列名其中，但是，在梅氏《音注》里，程氏校注業績卻告闕如。然而程氏重視經史詩學主張，則與劉勰論文相吻合，《音注》就借重其名。在此名單里，還有與程氏相類似者。而與錢氏交好的曹學佺、謝兆申、朱郁儀與徐 [煙][勃]等，在《文心雕龍》校勘方面，則成就卓著⑧。錢氏《徐存永尺木集序》敘述與閩派詩人徐 [煙][勃]、徐存永父子及曹學佺之交往⑨;清徐電發《續本事詩》卷六《前集》之《曹學佺》記載程孟陽激賞曹氏之佳句⑩。據此可知錢、程與徐、曹相互之間交誼深厚。謝兆申跋語說：“始徐興公名 [煙][勃]得是批點本示予，予因取他刻數種復正之。比至豫章，以示朱郁儀名謀（ [地] [偉]）氏、李孔章名漢煃氏，彼各有所正，而郁儀氏加詳矣。然偽缺尚亦有之。今歲，焦太史名竑讀予是本，以為善也當梓。而會梅子庾氏既慨文章之道日猥，盍以是書為程為則？乃肆為訂補音注。使彥和之書，頓成嘉本。”謝氏也是當時知名詩人①，他與列名《音注》本名單曹學佺、朱郁儀、徐 [煙][勃]、謝兆申、柳應芳、欽叔陽、俞安期及鐘惺等能詩者，大多有作品被錢氏《歷朝詩集》收錄，他發表“以是書為程為則”來拯救文弊的倡議，對此尤其值得注意！②此輩是明末詩壇代表人物，他們從事《文心雕龍》校勘、研讀，當明代詩學門派林立，各種觀點均徒亂人意，于是詩壇亟須經典光芒來正本清源，因此，《文心雕龍》之被重視，并非僅表現為董理古籍雅趣，而是出于詩人理論建設之所需，正緣于此一時代召喚，才令此輩人物回歸經典，故而在上述名單中出現。

關于《文心雕龍》校注，梅慶生厥功甚偉。這些人物過從甚密，確實可以視為一個晚明文學團體，他們傾注精力于《文心雕龍》，如附于萬歷梅慶生《音注》本后的朱郁儀跋語記述：“往余弱冠，日手抄《雕龍》諷味，不舍晝夜。”《國民雜志》第十期刊近人傅增湘《徐興公校〈文心雕龍〉跋》說徐氏：“歷年數十，留貽及于三世，詣力專精，良堪欽仰。”③錢謙益《列朝詩集小傳》說徐 [煙][勃]“萬歷間與曹能始狎，主閩中詞盟，后進稱‘興公詩派”。曹能始與梅慶生也是文友，其《文心雕龍序》指：“相傳有楊用修批點者，然義隱未標，字偽猶故。予友梅子庾從事于斯，音注十五，而校正十七，差可讀矣。”文獻校勘、理論研討與創作實踐互相滲透，必然會對晚明詩文發展產生影響。

作為與上述人物關系密切的錢謙益，并且身為此一文人集結之領袖，他關注《文心雕龍》則尤發人深省。錢氏同鄉、學生馮舒手校本《文心雕龍》卷末附錄其跋語曰：“……南都有謝耳伯校本，則又從牧齋所得本而附以諸家之是正者也。讎對頗勞，鑒裁殊乏。惟云朱改，則必鑿鑿可據。今亦列之上方。聞耳伯借之牧齋時，牧齋雖以錢本與之，而秘《隱秀》一篇。故別篇頗同此本，而第八卷獨缺。今而后始無憾矣。”時人整理、研究《文心雕龍》，錢謙益非但參與，而且為世所珍視的錢功甫《文心雕龍》本（內有頗存爭議的《隱秀》篇），也為錢氏所擁有，錢氏之《文心雕龍》因緣可謂深矣。

由此線索，有助于研究者探尋錢氏詩文理論與《文心雕龍》淵源關系。錢氏《歷朝應制詩序》說：“延陵兩吳君，以弘文碩學，競爽詞林，會萃歷朝應制詩，取其金相玉式，艷溢錙毫者，都為一集，郵而徵序于余。”④此所謂“金相玉式、艷溢錙毫”，原出于《文心雕龍·辨騷》篇之贊語，“艷溢錙毫”明人所見諸本作“絕益稱豪”，為朱郁儀考宋本《楚辭》改，而朱氏被錢牧齋稱為“通人朱郁儀”⑤，這說明對《文心雕龍》，錢氏或自己校勘，或借用朱氏之成果;其《復王煙客書》云：“文章之道，無過簡易。詞尚體要，簡也。辭達而已，易也。”⑥“辭尚體要”，也是劉勰引《書》所強調“徵圣”觀;“文心”一詞，在錢氏詩文高頻度出現，乃祖述《文心雕龍》之謂也;其《和遵王述懷感德四十韻兼示夕公敕先》談及：“丹漆應隨夢，珠囊豈浪傳……”⑦出自《文心雕龍·序志》篇;其《故……孟津王公墓志銘》述及：“是為公之書才，勁而不猛，若鷹隼之戾天;豐而不沈，兼翚翟之備色。所謂藻曜而高飛，書之鳳皇也。”⑧則出自《文心雕龍·風骨》篇。此正表明錢氏服膺《文心雕龍》，并要憑借它來別裁偽體的文學傾向，因此除了程孟陽輩之外，若考索錢氏詩學淵源，其中《文心雕龍》也為其提供理論資源，并清晰地貫徹于其詩學實踐。

二、《文心雕龍》與錢氏詩文理論

晚明詩壇復古與反復古，其實質是探究如何處理言志與緣情、學問與妙悟、功力與才情及傳統與創新等一系列相對關系，按錢氏《文心雕龍》學特征，即他從劉勰那里汲取什么，必然由時風眾勢之激蕩及其個人自我期許所左右。明末文壇無論復古與反復古，均與錢氏心目中古學無涉，錢氏重視經史與復古派末流截然不同。錢氏《答徐巨源書》指當時名為復古實質蔑古，“心學”泛濫助長文人自大自戀惡習，錢氏對此狂妄風氣痛加鞭撻，他認為：“今誠欲回挽風氣……則惟有反經而已矣。”①透過經、史，最后歸結于文，當遵循《文心雕龍》之正道;其《再答蒼略書》反省古人之學，經史熟爛，為己所不及，今之學者“空疏謬悠”，卻“遂欲鹵莽躐等，驅駕古人于楮墨之間，此非愚即妄而已矣”②。而要扭轉風氣，錢謙益所開良方不外乎“宗經”。亦如韓愈《進學解》所言，文章必須從經史中來，要厘定經、史、文章以及詩歌各自本體，而關于詩歌發展路向，所謂“軒翥風雅”云云，錢氏另在《葉圣野詩序》中也說“圣野為歌詩……《騷》、《雅》后而詞家前者”③云云，其實所接受的正是《辨騷》篇義理，此與文章詩歌之取法漢唐，則顯然不可同日而語。為了批駁淺薄復古派，受佛經啟發，其《鼓吹新編序》取牧牛女賣乳作譬喻④，此在錢氏其他論文篇什里也多處出現，顯然純正“牛乳”應該是《三百篇》以及《離騷》，自此以下，轉稀轉薄，也即劉勰《序志》篇所感慨：“而去圣久遠，文體解散……”⑤千載之下，錢氏之感喟與劉勰相通，其詩學追求返歸詩歌本體，即杜甫所謂別裁偽體是也;然則作為詩歌文章生命線，“宗經”路徑便擁有無可爭議之合法性，正反襯種種紛擾雜說之虛妄荒謬;錢氏《袁祈年字田祖說》敘述為袁中道之子取字，由此加以發揮，錢氏肯定公安派排擊李、王輩功績，同時又隱含諷喻，雖然言必稱漢唐之復古并不得要領，而所謂“自我作古”“被發祭于野”就擊中袁氏兄弟之偏頗⑥。而尊“六經”“屈、左以下之書”，正是錢氏一貫奉經史（“五經”“三史”）為文章源頭的觀念，此其實孕育于《漢書·藝文志》，亦出自《文心雕龍》之《宗經》及《史傳》各篇，要為文學之抒情及敘事落實其源頭之所在;對當時學風、文風，錢氏一并痛加貶斥，而文風墮落正是學風敗壞之體現，詩必盛唐，則須像唐人一樣具有經學根基，此方為學詩之根本。故此，挽救文風之澆漓，首先要振興經學。錢氏《婁江十子詩序》批評：“今之為詩者，不知詩學，而徒以雕繪聲律剽剝字句者為詩……非有反經之君子，循其本而救之，則終于胥溺而已矣。”⑦“反經”一詞出自《孟子》，此處指文章須走“宗經”之路，方是康莊通衢，否則無本之詩，終將如朝菌蟪蛄胥溺而已。錢氏隱約以明末文壇之韓愈、歐陽修自況，并推崇杜詩，這決定錢氏對于《文心雕龍》之“文之樞紐”與“文體論”有所側重，此庶幾構成其《文心雕龍》學之輪廓。

尤需指出，錢謙益對王惟儉十分敬重，王惟儉《文心雕龍訓故》之完成，與梅氏萬歷《音注》本同時，即在萬歷己酉（1609），王惟儉從事校勘注釋，校出136字，在明代成就最大，其《文心雕龍訓故序》指出：“不稟先民之矩，妄意絕麗之文，縱有駿才，將逸足之泛駕;豈無博學，終愚賈之操金。此彥和《文心雕龍》之所由作也。”此相較于楊慎、曹能始等批點一派，則有所不同，楊、曹輩更傾心于《文心雕龍》之創作論，談神思、靈感等極有興會;而王氏認為文術以及文體規矩才是劉勰寫作之初衷，就頗有糾前者偏失之意味，顯示其識見不凡。于“文之樞紐”部分，王氏《訓故》之注解已比梅慶生《音注》詳盡得多，特別在文體論部分，從《明詩》篇到《書記》篇整個文體論部分，所牽涉人名、篇名、史實典故等，大部分均被王氏厘清出處，閱讀其注釋，讀者可以獲得分體文學小史知識。以往文論突出文章以氣輔意為統帥，自唐宋以降，一定程度上淹沒摯虞一派講究文體的聲音，至明代中晚期，逐漸變本加厲，王氏反其道而行之，實獨具慧眼。然所形成對照者，在王氏《訓故》中，于文學創作論部分，相對文體論，則顯得有所輕忽，王氏意在矯正明晚期以才氣、性靈自矜創作風氣，其用意、悟入亦昭然若揭矣。而錢氏對于王氏這位古人的“龍學”思想則深有會心。

關于詩歌意境等藝術特點，錢氏《答杜蒼略論文書》為三子“要皆六經之苗裔，《騷》、《雅》之耳孫也”辯護，對重視“味外之旨”的司空圖亦十分贊賞。①只不過講論意境等，不應違背“六經之苗裔”與“《騷》、《雅》之耳孫”這一原則，二者合之則雙美，離之則兩傷，當時對于《騷》競相標榜，倡導“騷氣拂拂”，而于“宗經”卻有所忽略，為了救弊，錢氏借重《文心雕龍》“宗經”及文體論，寄寓其救弊之目的，因此更偏于王惟儉一路，甚至所要達到糾正文弊之初衷，錢氏也與王惟儉不謀而合。而講究真情自然等詩學主張，錢氏與曹學佺、徐興公、梅慶生輩雖然不乏共同語言，如楊慎、曹能始等亦均以性情靈感為標榜，然而凸顯真情之價值，則由湯顯祖等鼓吹，已經掀起巨大波瀾。此一由李贄等狂飆突起思潮，除卻崇尚真情正面意義而外，其負面作用也暴露無遺，真情與人欲相伴，由于缺乏傳統根柢，其抒情必然淪為淺俗喧鬧，始作俑者精神層面孤憤一轉而為效顰者動物性狂歡。錢氏《重修維揚書院記》指出：“稽良知之弊者，曰泰州，之后流而為狂子，為僇民，所謂狂子僇民者，顏山農、何心隱、李卓吾之流也。”②此道出王陽明致良知之說所延伸之弊端，從王陽明以至泰州學派，涌現王艮、顏鈞、何心隱、李贄為代表的“王學左派”人物，而在文學上，公安派、竟陵派，都是此一思潮的產物，錢氏頗有抨擊。在中國文化中，有自我調節雅俗機制，作為思想敏銳的錢氏，他于此一時代思潮只是汲取其激活人心真情部分，而于叫囂俚俗魚龍混雜其間，則存有明顯的戒慎恐懼。錢氏執思想界之牛耳，所取姿態是：認同詩文表達真情，以反對稗販模擬，與李、王復古派劃清界線，更以尊重經學根柢來矯正肆無忌憚者之儇薄為文。若以當時校勘《文心雕龍》頗有成就的閩詩派人物為參照，徐興公《曹能始石倉集序》云：“昔鐘嶸持論，例分三品，蓋詩之為義，動天地，感鬼神，而性情之所以發也;劉勰彈文，篇侔《易》數，蓋文之為用，本乎道，體乎經，而腑肺之所以寄也。二賢撰述，千載如新，啟迪后來，良為深遠，何也？詩不原于性情，是乃不根之枝葉;文不由于腑肺，終為無源之波流。雅頌既湮，詩腸日異;六經不作，文體寢衰。”③此對于《文心雕龍》理解，不可謂不周至，但是其側重在乎詩文之出于“性情”“腑肺”，仍然只是時尚呼應者，在骨子里“宗經”并未受到對等重視;謝兆申有《謝耳伯先生初集》十六卷、《全集》八卷二十四冊，為明崇禎間綏安謝氏刊本，④謝氏詩文既有湯顯祖主情特征，又有孤峭幽冷之風格，與牧齋詩風頗有差異，亦未溢出徐、曹閩詩派之格局。然則詩學之方向，或者說《文心雕龍》之宗旨，錢氏所需凸現者，無疑更接近王惟儉，而于此輩尚存距離。

研習《文心雕龍》，為錢氏建構超邁時俗詩學提供依據，也有助于他樹立辨偽反偽立場，其文學思想特徵即可以“別裁偽體”“軒翥風雅”作概括，錢氏剔除與詩學本體有害無益種種“渣滓”，在詩學領域撥亂反正，便回歸真詩，也即劉勰《辨騷》諸篇之主張，“酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實”，直接上溯《三百篇》之源頭。關于明代文壇充斥偽與贗，錢氏《答王于一秀才論文書》評判：“惟論詩家之弊，歸獄于嚴儀、劉會孟暨本朝之高棅，矯首厲角，又成哄端……”⑤所謂俗學即“離本”之學，嚴羽、劉辰翁以及高棅所植入于“習氣種子”，無論宗唐或宗宋，其危害在于導向詩歌偏離《風》《雅》之真本，歧生另一抽取詩學之真精神、而流于模擬、造作的假詩學，后世詩歌之所以呈現“贗”的惡趣，此輩難辭其咎。從其《唐詩鼓吹序》透露，因有鑒于詩弊，而且錢氏執著于其胚胎于劉勰的詩學本體，鑄成其超越詩歌創作藝術技巧、而重乎辨析是否合乎詩學本體的詩論特點。①因專注于“別裁偽體”，令他對形成最終詩歌面貌的創作過程及技巧等相對有所忽略，此確乎與其高自位置，不愿徒以翰墨、辭賦為志業有關。并且以為講究詩法、詩學過甚，反而會汩沒詩學之本體，其《族孫遵王詩序》謂：“今之名能詩者……摛詞拈韻，每怵人之我先，累牘連章，猶慮己之或后。”②離本逐末，則詩學日益，詩道日損，所喋喋不休者，蓋盡劉勰所謂“為文而造情”形式主義詩風，錢謙益具有辨體意識，辨析文體真偽，堪稱目光如炬者也，而其辨體意識則也遠紹劉勰文體論。

牧齋晚年精研佛學，此促進錢氏對劉勰詩學本體的皈依，而破中求立，其彈斥、淘汰之后，晶瑩剔透的詩學面貌，即以劉勰為圭臬，錢氏《季滄葦詩序》批評詩壇亂象，曰：“太史公曰：‘《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。此千古論詩之祖。劉彥和蓋深知之，故其論詩曰：‘軒翥詩人之后，奮飛詞家之先。……世之無真詩也久矣。”③真詩才有真生命，何謂真詩，當以劉彥和馬首是瞻也。《辨騷》篇說《離騷》：“固已軒翥詩人之后，奮飛辭家之前，豈去圣之未遠，而楚人之多才乎！”錢氏要詩歌與“去圣之未遠”相銜接，定位于“軒翥詩人之后，奮飛辭家之前”詩歌狀態，便是詩歌精神層面之宗經，所以其《策》之《第三問》云：“屈子者，得《詩》之真者也。”④劉勰標舉“銜華佩實”，恰成為錢氏詩學之“一言以蔽之”，也隱含劉勰“通變”文學思想。其《王貽上詩序》指：“而竟陵之光焰熸矣。”隨之而起之“貽上之詩，文繁理富，銜華佩實”⑤。王詩為錢氏所稱許為“銜華而佩實”，此出自《文心雕龍·徵圣》篇，雖則“銜華佩實”，“銜華”與“佩實”應該不偏不倚，上臻劉勰“唯務折衷”之理念，但從提倡以經史為規范的錢氏詩學理論來體察，其所謂“銜華佩實”，當是以“佩實”來糾正“銜華”過甚之文弊，在明代，作為錢氏前輩太倉趙宧光撰《彈雅》卷八曰：“（劉）勰云：‘圣文之雅麗，銜華而佩實。余曰：后句何不倒作‘佩實而銜華？”⑥錢氏觀點與之暗合，錢氏所強調者，乃“宗經”同時不廢文學之藝術審美價值之謂也。

三、王士禎、錢謙益接受《文心雕龍》并反映于詩學之比較

錢謙益于王士禎屬老師輩，清順治十八年（1661），王士禎來到吳下，拜謁牧齋。王氏《帶經堂詩話》卷四《總集門》一《纂輯類》敘及自己曾請益于虞山、婁江、合肥諸遺老，錢謙益施予他深刻影響。⑦錢氏《古詩贈新城王貽上》云：“……古學喪根干，流俗沸螗蜩。偽體不別裁，何以親風騷？”⑧錢氏將其詩學精髓傳授給王士禎，王士禎編撰《古夫于亭雜錄》卷三收錄錢謙益書三通之一感嘆“良以古學日遠，流俗波靡”，對王氏寄寓厚望。⑨此種詩學薪火相傳，必然連帶《文心雕龍》，果然在王漁洋詩學里此書也居于重要位置，這與錢氏所交游者如曹能始、徐興公、存永父子以及王惟儉等人一并成為王士禎詩學淵源亦有關系，顯然錢氏發揮引導作用，然而，王氏詩學淵源當然并不止于錢氏一家。

為時勢所迫，王氏弱化詩歌現實關懷，則與牧齋祖述杜甫詩史精神相背離。錢氏《再答蒼略書》云：“六經，史之宗統也。六經之中皆有史，不獨《春秋》三傳也。”①實為章學誠之先聲。王氏《帶經堂詩話》卷三《要旨類》三表彰署名司空圖《詩品》之“沖淡”“自然”及“清奇”者，且特別欣賞“不著一字，盡得風流”八字，②意在令詩歌避免與現實環境發生糾葛，雖《文心雕龍》衣被明清兩代詩人、學者，可是王氏漁獵其中者就有所不同于錢氏。

王士禎《池北偶談》涉及《文心雕龍》;王氏《古夫于亭雜錄》卷一《〈文心雕龍〉〈史通〉訓故》言及王惟儉為二書作訓故，王士禎曰：“余訪求二十余年始得之，子孫輩所當寶惜。”③可見對《文心雕龍》之珍視。《漁洋詩話》卷下談到明亡后，徐興公之子徐存永一貧如洗，路經廣陵，與王士禎定交，極可能是先由錢氏介紹，才有王、徐二氏相識，徐氏對于錢氏及曹能始均執弟子禮，從徐氏那里，王氏非但認識徐氏父子人品文章，還詳聞曹能始其人與詩作。王士禎《師友詩傳續錄》第二十五條引錢謙益詩句“揮毫對客曹能始”④云云;《池北偶談》卷十七《談藝》七《曹能始》曰：“明萬歷中年以后，迄啟、禎間，無詩。惟侯官曹能始宗伯（學佺）詩，得六朝、初唐之格……錢牧齋所折服，惟臨川湯先生義仍與先生二人而已。”⑤因曹氏深受錢謙益贊賞，所以王士禎也逢人說項;而對于程孟陽，《漁洋詩話》卷中稱贊程氏“七言絕句尤佳”，并為之選定《新安二布衣詩》。由于錢氏指引，明末校勘、研究《文心雕龍》卓有成就的曹、徐、王、程四家都是王士禎私淑老師，上述交互影響錢氏的《文心雕龍》研究者，王氏與之結為同調，除了他們本身詩作及詩學理論之外，實際上其詩學部分淵源于《文心雕龍》，此也必然引起王士禎重視，并促使他從中汲取創作及理論滋養。

王士禎詩文多征引《文心雕龍》，其《蠶尾續文》談樂府之由來，顯然祖述《文心雕龍·樂府》篇 “暨武帝崇禮，始立樂府”之駁議，吳訥等前輩已有相類似看法;王氏門人北平黃叔琳著《文心雕龍輯注》，其《樂府》篇上文之注釋亦與王氏略同。郝懿行曾校批《文心雕龍》，現存傳錄郝懿行《文心雕龍》校本，他批點上述黃注曰：“黃氏此注良為有見。”殊不知黃氏此注拾老師之牙慧，王氏對《文心雕龍》曾字斟句酌，于此可見一斑。黃氏之從事《文心雕龍輯注》可能也與王氏熏染有關;關于文筆問題，王士禎《分甘余話》卷二《沈詩任筆》，⑥談及《文心雕龍》等六朝文獻所談及文筆問題;其《帶經堂詩話》卷五《總集門》二《序論類》引《漁洋文》闡釋元嘉間，謝康樂山水詩之出，乃劉勰所云：“‘莊老告退，而山水方滋者也。”⑦限于篇幅，茲不贅引。

錢氏儒家憂患意識盛熾，秉承經學大義，具有現實關懷和批判精神。然而，相較于錢牧齋，王士禎心態已然不同，異族入主，漢族士人疑懼莫名，無不謹小慎微，因此，以其性情氣質，王氏樂于遠離政治，化身詩壇祭酒，此自然也造成王氏之接受《文心雕龍》，呈現出另外一副面貌。錢氏傾注于“宗經”等關捩點，儒家色彩濃郁;而王氏則不然，他與政治保持距離，遂令詩學唯美觀念得以拓展，莊禪雅趣頓然抬頭，明顯壓過儒家意識。《文心雕龍》本身就隱含儒道消長之可能性，其“文之樞紐”及文體論部分，以儒家為主;而創作論部分，從西晉陸機《文賦》以降，《文心雕龍》則更深入文學創作內部規律之探究，而談創作論，如《神思》篇等，不可避免地援引莊老思想。關于《文心雕龍》創作論，在清初要數王士禎有較深之會心，黃叔琳稱贊王士禎“吾師集詩學大成”①，此并非溢美之言。而此“詩學”偏重于創作論，王士禎以其性情之健全平和、胸襟之雍容寬厚，加之其詩學之淵博精到，使得他能夠超越明代詩學紛爭，以更為客觀公允態度，專注于詩學本體，來摘句品評，月旦人物，建樹其詩學理論，因此王氏雖然受錢牧齋影響，二者詩學具有承傳關系，但王氏所接受之《文心雕龍》，卻與牧齋存異，此主要在于他更體現莊禪趣味。

按《文心雕龍·序志》篇曰：“夫神思方運，萬途競萌。”“歲月飄忽，性靈不居。”王士禎輩則更重視此種特殊性。譬如關于楚《騷》傳統，錢、王之間就歧異可證，王氏《帶經堂詩話》卷三《真訣類》云：“山谷教人作詩之法，亦唯曰：‘熟讀《三百篇》、《楚詞》，曲折盡在是矣。”②王氏神韻說中，其實《楚辭》幾乎上躋《詩經》地位，對此不容不辨。雖然《辯騷》篇亦置于《文心雕龍》“文之樞紐”五篇之列，但是《騷》和《經》依然屬于流和源的關系，從《經》衍生為各體文章，《騷》于其間發揮津梁作用，然二者卻不可等量齊觀。所以，錢謙益深悟所謂“軒翥詩人之后，奮飛辭家之前”，乃要求詩向上親近《風》《雅》，心存宗經意識;而王士禎則好標舉“騷雅”，意指以《騷》為趣味，向下建構起其體現其神韻觀的詩人譜系，對此錢氏不能茍同。錢氏《秋懷倡和詩序》曰：“夫悲憂窮蹇，蛩吟而蟲吊者，今人之秋懷也。悠悠亹亹，畏天而悲人者，退之之秋懷也。求秋懷于退之，而退之之秋懷在焉;求退之于秋懷，而退之在焉。則夫為二子者，自此遠矣！退之不云乎：‘志乎古，必遺乎今，吾誠樂而悲之。”③明清之際，詩壇盛行競作《秋柳》《秋懷》《秋興》等同題之作④，錢氏指出，自然景色千古不變，但是筆下詩作，卻呈現不同面貌，今人秋懷之詩，不過是楚人宋玉《九辯》之余緒。錢氏主張，要上承韓愈之《秋懷詩》，則為今人指出“宗經”一路;徐 [煙][勃]《筆精》卷之二《風雅》云：“屈宋之文出于風，韓柳之文出于雅。風者，動也;雅者，常也。”⑤從詩作而言，錢氏接近雅，而王氏則偏于風。

錢氏與鐘惺為同年，由于錢氏心雄萬夫，自視為江南文化泰山北斗，導致他對竟陵派之鐘、譚評價甚劣，其《孫子長詩引》云：“本朝吳中之詩，一盛于高、楊，再盛于沈、唐，士多翕清煦鮮，得山川鉤錦秀絕之氣……邇來吳聲不競，南辱于楚。蒼蠅之聲，發于蚯蚓之竅，比屋而是。求所謂長江廣流，綿綿徐游者，未之有也。”⑥他認為吳中詩歌傳統才是正聲，而楚聲則代表旁門左道，他借鑒《文心雕龍·辨騷》篇之“辨”字，力戒吳聲為楚士所誤導，此與《歷朝詩集》之《丁集第十二》收錄之《鐘惺小傳》所述完全一致，貶斥鐘惺作品為“鼠穴”“鬼國”，可謂刻毒入髓之論矣！

比較錢、王，尤需深思者，王士禎詩學從前人繼承什么？或者其救弊之矛頭何所指？此首先應從其人相近之時代加以考察，明代晚期公安、竟陵曾經勢大，然而，至明末已經頗受詬病，王士禎成長于此詩風嬗替背景之中，承襲牧齋，他必須對此作出回應。而在王士禎心內，對幾位前輩詩人究竟更傾心于何者，此種辨析有助于后人把握其詩學特征。

王氏所推崇之“騷雅”，其所謂“騷”，實非屈原“雖九死而不悔”的入世情懷，而是《楚辭》及流裔所呈現節候風物，江樹海月，暮鐘晨鼓，山川人物，總體為一種遠離“魏闕之下”，神游“江湖之上”的精神狀態。雖其詩學廣博，卻對曹能始詩風尤為喜愛，甚至超過對錢牧齋的膜拜。可以認為，王士禎“神韻”說一個重要來源，實際上得自曹能始之沾溉。在王士禎筆下，曹能始其人經常出現，而且語氣中充滿仰慕之情。其《池北偶談》卷十八《談藝》八《徐曹詩》，高抬曹能始詩作，幾可與李太白媲美;《漁洋詩話》卷上、卷中贊譽曹詩有“神韻天然”之特點;《漁洋詩話》卷上：“閩詩派，自林子羽、高廷禮后，三百年間，前惟鄭繼之，后惟曹能始，能自見本色耳。”認為曹能始是閩派詩人之殿軍，也是明代萬歷年間詩人之代表，然則在詩歌發展史上，王士禎便自然與此前輩相呼應了。《漁洋詩話》卷下云：“林茂之詩……右皆與曹能始、吳非熊（兆）倡和時作，刻意六朝，未染楚派者也。”①贊美林茂之詩，但這些詩盡是與曹能始、吳非熊倡和之作，也說明曹能始身邊一個詩人集結，在楚派煊赫之際，其詩作能另開新局，且上追“六朝”;《帶經堂詩話》卷十二《眾妙門》四《佳句類》引《香祖筆記》曰：“鐘恮初名恬，字叔靜，竟陵人，惺之弟也。以諸生終。其詩絕有風骨，不肯染竟陵習氣。”②可見其所謂楚派者，主要指鐘、譚竟陵派詩風，而克服此派“習氣”，王氏特意標舉“風骨”一語，其潛臺詞是說詩歌走出竟陵等惡趣，還得以《文心雕龍》為指南。所謂本色、神韻、自然等贊語，其實也反映在曹氏《文心雕龍》批語之中。

明凌云刻五色套印本《文心雕龍》，其眉批除了有楊慎批點外，還有曹學佺評語，上述王士禎《池北偶談》卷十七《談藝七》之《曹能始》曰：“余生甲戍，以辛卯中鄉試，乙未中會試，與先生相去一甲子，無不符合。”③在萬歷中期以后，曹是閩派詩人之代表，王氏一生重要節點均與曹氏相去一甲子，王氏頗以曹氏后身自居，也足見他心儀曹氏。

讀書、古法，曹氏認為在詩學中絕對不可輕忽，而突出對學問、傳統的研習掌握，也是針對當時人以才氣聰明來代替讀書、古法而言;閩晉安葉矯然《龍性堂詩話初集》云：“閩曹能始先生云：‘作詩如書者、畫者、弈者、謳者、擊劍者，必藉師承指教，而后當家。若自作聰明，雖極奇別，終是外道。”④講究詩歌不得率爾為之，主要表達對公安、竟陵派詩風不滿。

與錢牧齋詩作要從經史出相較而言，曹能始見解有所區別。而曹氏之所以能受王士禎等人推許，原因是其詩學理論、詩歌創作與神韻一派比較接近。這從曹學佺評《文心雕龍》，特別標舉“風”與“自然”，即可以明其原委。前已敘述曹能始評點《文心雕龍》，而曹氏對于《文心雕龍》之關注點，恰好與王惟儉形成對照，他標舉“風”為《文心雕龍》文論體系的根源，從曹氏為梅慶生《音注》本所作《文心雕龍序》可以看到，其著眼點幾乎全在《文心雕龍》之“下廿五篇”，也就是說《文心雕龍》創作論引起他更大興趣。曹氏序文談及：“其《原道》以心，即運思于神也;其《征圣》以情，即《體性》于習也。”劉勰在《原道》《征圣》等篇中強調的是文章在文體、語詞等方面受經學之規訓，也就是要尊重文章之傳統，更多落實于文體論，反對無所依傍之新變;而曹氏則側重創作主體之靈感興會與征圣在乎情信，忽略傳統和體要，即強調創作主體內在因素，其闡釋以己意出之，將之納入文學創作理論。雖也重視詩歌師承，然與文章“宗經”并非一回事，他更突出作者當下妙悟與情性，劉勰“宗經”思想則被弱化。他所凸顯的還是創作主體主觀能動精神，即心是道，曹氏思維確有此特點，必然消解劉勰《原道》及其以下“宗經”觀念。《曹批》所認同之“風雅”所呈現美學效果與趣味偏于“真”與“醒”，其實比較合乎《莊子》“以天合天”思想，實質上是指通過人心感悟世界萬物，從而尋找到最能展現人情物態風神的語詞，構成詩歌意境。然則于語詞“宗經”便似乎無甚緊要，相反饾饤經史典故，倒可能造成語詞與事物本真之“隔”，因此假如詩語用典有礙于抒情狀物之“真”與“醒”，即使以“宗經”為標榜，也在刪汰之列。故在曹氏看來，“情”與“自然”幾乎就代表詩歌本體，如錢謙益雖在對待“真詩”態度方面與曹氏并無二致，但錢氏所秉持詩歌有關涉乎《三百篇》的本體，曹氏見解則有所不同，他認為詩歌之本體不必甘居經史之附庸，即使王士禎也不廢詩學“宗經”觀念，與錢氏相對照，在詩歌創作中，錢氏“宗經”居于至尊地位，而王氏則認同“不著一字，盡得風流”以及“羚羊掛角，無跡可求”，“宗經”應是隱性的，更多體現在精神層面，詩歌本體則完全獨立自足。如是詩學傾向與錢謙益、王惟儉存在分歧，并且作為詩學理論，也體現于錢氏與曹氏詩風的差異之中，錢氏以史家自居，精熟《史》《漢》，推崇杜詩，憂心政局，頗具廊廟之氣，充滿現實關懷，亦講究無一字無來歷，讀其《吳門送福清公還閩》之一云：“都門祖帳藹如林，卻望彤墀淚不禁……”①其忠君老杜影子宛然可見;上述王士禎所激賞的曹學佺《板橋詩》云：“兩岸人家映柳條，元暉遺跡草蕭蕭。曾為一夜清山客，未得無情過板橋。”以及“春光白下無多日，夜月黃河第幾灣”，在王氏眼里，其妙處正因為有“神韻天然，不可湊泊”之特點，此亦幾乎成為王士禎神韻詩所效法的模式。王氏《分甘余話》之《楓橋絕句》云：“日暮東塘正落潮，孤蓬泊處雨瀟瀟。疏鐘夜火寒山寺，又過吳楓第幾橋？”與其說是步韻張繼，還不如說頗得曹詩之精髓。

語詞經匠心獨運組合而成之意象，有時比排比事類更有詩的韻味，能夠引發讀者無窮情思。曹氏主張“詩以自然為宗”的審美原則，雖然“自然”在曹氏詩學理論中，僅為“風”之總目下一子目，然而曹氏極端重視“自然”，幾可視為曹氏評判詩歌優劣之首要標準。此立中有破，其集矢之的還是要矯正詩壇泥古不化之弊，從詩歌藝術形式以至情感立意，曹氏提倡自然，而且“自然”之重要超乎“宗經”之上，這也證明曹氏與錢氏詩學以及創作理念有所不同。對于曹、錢詩學、詩風差異，王士禎特有會心，在此問題上，王氏無疑左袒曹氏，比如上述王士禎稱贊曹氏詩“本色”之美，此與《曹批》強調“真”是同一個意思，語言之本色，便與語詞之“宗經”產生些許抵牾。因為表達當下之感悟之詩，有時并不需要炫耀文化積淀，鐘嶸《詩品》之所謂“直尋”，已有闡釋;《神思》篇之《曹批》云：“文，神物也，故以‘神思先之，上篇神道設教，與之相應。”此確實與王士禎詩歌思想比較接近，可以認為有啟王士禎神韻說之先，是王士禎建構“神韻”說一個重要理論來源。阮元《揅經室三集》卷五《群雅集序》云：“昔歸愚宗伯訂《別裁集》，謂王新城執嚴滄浪之意，選《唐賢三昧集》，而于少陵鯨魚碧海或未之及。此宗伯獨親風雅之旨。其實新城但于《三昧集》持此論耳，其裁偽體與宗伯固無歧趣也。近今詩家輩出，選錄亦繁，終以宗伯去淫濫以歸雅正為正宗。與其出奇標異于古人之外，無寧守此近雅者為不悖于《三百篇》之旨也。”②阮元未免有強為調停之嫌，而姜宸英《〈唐賢三昧集〉序》中則處處為王士禎辯護，并且駁斥錢謙益種種詩學觀點③。王士禎毫不避諱服膺嚴羽，《帶經堂詩話》卷六《總集門》三《題識類》記載：“虞山錢先生不喜妙悟之論，公一生病痛正坐此。”④認為詩歌講求“妙悟”是不二法門，錢氏否定嚴羽詩論，正反映出錢氏詩學之缺陷，雖然王氏指責語焉不詳，但是可以體會到，王氏認為錢氏固執其詩學之本體，因為礙于其政治家與史學家本位，使得錢氏終未達詩學真正本體于一間，即雖能極“宗經”之高明，而于道“虛靜”之中庸卻有所不逮，于創作心理以及創作技巧之探究明顯不夠重視，此與錢氏處在與“俗學”緊張對峙之中有關。就如顧亭林“經學即理學”口號一樣，他們提倡實學，其實是想借助經學以節裁理學末流的放浪恣睢。錢氏謹于談論靈感興會妙悟禪趣，確實緣于不愿與俗學同流合污的狷介心態。而從詩學作為一個整體而論，文源論固然重要，而不涉及創作論則終有偏枯之嫌。因為以《文心雕龍》作參照，除了講“宗經”“文體論”之外，劉勰推流溯源，源流兼顧，綱目并舉，其實對于創作論也十分重視，錢氏卻止于“宗經”之說，似乎未能全面地回應劉勰整體文論思想;而講嚴羽拈出“妙悟”二字，其于詩歌本體或許尚有距離，但是自詩歌做法角度講，卻正反映出詩歌文體創作特點，舍“妙悟”則詩學難以展開與成立，⑤王氏旗幟鮮明地表示贊同。王氏《池北偶談》卷七《談獻三》之《牧齋詩傳》批評錢氏“錢宗伯牧齋作《列朝詩傳》，本仿《中州集》，欲以庀史，固稱淹雅;然持論多私，殊乖公議”。說明對于錢氏之有時不能公允客觀地討論詩學、評價詩人，甚至剛愎自用，王氏早有微詞;《帶經堂詩話》卷二十九《外紀門一》之《答問類五》：“滄溟先生論五言，謂唐無五言古詩，而有其古詩，此定論也。錢牧翁宗伯但截取上一句，以為滄溟罪案，滄溟不受也……”①此一則為李攀龍詩論辯解，另則也體現王氏與錢氏在詩歌發展觀念上的差異，錢氏因為警惕“牛乳”之轉售而稀釋，雖則認為詩歌不必強分初、盛、中、晚，詩歌應有其劃一之本體，但一貫固守“軒翥詩人之后，奮飛辭家之前”本體狀態，難免不能客觀公允地評價后代詩歌，會持膠柱鼓瑟、代不如前的文學史觀，而王氏詩學更多汲取劉勰“通變”思想，所以在看待詩歌發展問題上，其見解更少意氣用事，能夠為人所接受。

《文心雕龍》“唯務折衷”，后世詩論家因投身論戰，往往矯枉則過正，很難做到劉勰之不偏不頗，王士禎也不例外。由于左袒曹能始詩學思想，祖述嚴羽《滄浪詩話》“妙悟”說，從一個側面可以考見，他于闡發文學創作內部規律一派，非常投合，而于緊貼現實、追求功用、談論政治教化一派，則十分疏遠，一言以蔽之，王氏更重視詩歌藝術審美特性，而弱化了詩歌政治功用。其《漁洋詩話》卷中云：“王介甫《唐百家詩》，宋牧仲尚書從常熟毛扆得古本刻之。余閱一過，寄牧仲書云：‘《百家選》古物自可寶惜，然去取大謬……”②王氏列舉一些詩人之所以在選唐詩時不可或缺，一則是從唐詩藝術發展著眼，他們均是唐詩詩學演進過程中的關鍵人物，對詩歌創作內部規律之探討，對于詩風之轉變，此輩貢獻巨大;另則像王右丞、韋蘇州等具有超然澹遠之禪趣，王氏衷心喜愛。杜甫在詩歌史上已經確立其詩圣的地位，王氏不能不表示尊崇，但是從“神韻”說本質可以體察到，代表莊釋禪趣一派詩人，才是王氏詩學之所歸趨者。故而，《帶經堂詩話》卷二十九《外紀門一》之《答問類八》評論：“唐人七言律，以李東川、王右丞為正宗，杜工部為大家，劉文房為接武，高廷禮之論確不可易”;其《香祖筆記》也稱贊高棅《唐詩品匯》，而錢謙益則對高氏此書極其鄙夷。《四庫提要》評價《唐詩品匯》曰：“《明史·文苑傳》謂終明之世，館閣以此書為宗。厥后李夢陽、何景明等摹擬盛唐，名為崛起，其胚胎實兆于此。平心而論，唐音之流為膚廓者，此書實啟其弊。唐音之不絕于后世者，亦此書實衍其傳。功過并存，不能互掩。后來過毀過譽，皆門戶之見，非公論也。”③所見較為公允。高氏揚李白而抑杜甫，可能是錢氏所最不能接受的，但這正代表著高氏踵武嚴羽詩歌美學趣味，王士禎明確表示高氏之論不容否定，意味著對許多重要詩學理念、詩人作品，王氏以其尊重詩歌創作規律的視角，都和突出“宗經”的錢氏，見解迥然不同，此也說明二氏詩學觀存在著嚴重分歧。《列朝詩集小傳》丁集下《王考功象春》云：“象春，字季木，新城人。……季木于詩文，傲睨輩流，無所推遜，獨心折于文天瑞。兩人學問皆以近代為宗，天瑞贈詩曰：‘元美吾兼愛，空同爾獨師。其大略也。”④錢氏對季木未能宗經法古，提出規勸，故僅收錄其詩三首。王應奎《柳南續筆》卷三《阮亭詩序》曰：“阮亭之詩，以淡遠為宗，頗與右丞、襄陽、左司為近，而某宗伯為之序，謂其詩：‘文繁理富，銜華佩實。感時之作，惻愴于少陵;言情之什，纏綿于義山。其說與阮亭頗不相似……”⑤可見王、錢詩學淵源固有不同，見解抵啎自然不可避免。

明代前后七子以來，無論復古與反復古各派，難免夾雜意氣以自矜，雖然標榜詩要取法開元以上，但六朝詩人經常遭貶斥，而王士禎卻從詩歌創作理論技巧角度，對六朝詩歌給予較準確評價，如《漁洋詩話》卷上曰：“福清林古度茂之，萬歷中詩人，與曹南宮學佺、鐘學憲惺友善……施愚山見之曰：‘吾交林翁久，不知其詩清新俊逸，源奉六朝、初唐如此。”此一則刻畫出林古度詩風，另則更體現王士禎審美趣味，而所謂“清新”“俊逸”正是杜甫稱贊庾信及鮑照之語，王氏代為揀擇，正體現他對劉勰《明詩》篇所肯定“五言流調，則清麗居宗”詩美風格比較近似的審美觀，擺脫政治等負累。由此王士禎得以走出道德評判與藝術判斷相夾雜的批評思路，從更加純粹的詩學本體出發，溯源至莊子，自莊子以下，尤其喜愛陶淵明、謝靈運、王維、孟浩然、韋應物、司空圖以及宋代蘇軾、黃庭堅等詩人，詩論則推崇鐘嶸、司空圖、嚴羽、徐禎卿諸家，孜孜研究詩歌創作內部規律，相形之下，假設“宗經”說、“文體論”與“創作論”構成劉勰《文心雕龍》整體文論“征鳥之使翼”，那么錢氏、王氏正各執一邊，即使二氏并不偏執，二者有交光互影之處，但是其立場卻明顯存在著矛盾，這由時代政治以及個人性情多方面因素使然，卻也反映出由明入清詩學思想的轉移。

然而，與錢氏以“佩實”來規范“銜華”稍有不同的是，作為“集詩學大成”的王士禎，卻是以“銜華” 為詩學之追求，只是以“佩實”作為知識儲備而已，其側重在于“銜華”，所注重的是符合詩歌這一特殊文體的抒情性與審美性，“佩實”往往在秀句面前只體現為詩外功夫，可見其詩學本體比錢氏更為超然獨立，錢、王詩學重心之轉移，意味著一個詩學時代的終結與另一個時代的開始。如此詩學立場，竟非常清晰地表露于二氏對于劉勰《文心雕龍》之接受之中，令人對于劉勰文學思想體大慮周深感嘆服。

作者簡介：汪春泓，香港嶺南大學中文系教授、博士生導師，主要從事中國文學理論批評史研究。