西周“周樂”的文化基質（中）

○ 李方元

三、姬周：周初“周樂”的文化根基

上節考察已基本厘清“三禮”中“周樂”的情況，其面目顯露無遺。那么，如何看待和理解周初“周樂”的情形，尤其是它的文化面目呢？本節的討論先從“周樂”一詞的語義說起。一般來講，“周樂”一詞或有二義：一在時間意義上；一在族群（或文化）意義上。前者，“周”指周代，是相對于商代或漢代等而言的時間概念，周樂即“周代之樂”（或“周代之人”）之義；后者，“周”指“姬周人”，是相對于商人或其他四夷之人而言的族群概念，周樂即“姬周人之樂”（周代或先周）。周代姬周為國族，所以，“周樂”或又可同時兼有上述二義，故在一般語境中，“周樂”此二義或可不做分辨，但在不同的情境中如是否屬“禮樂制度”之物以及不同的時間段如周初或春秋時則需做些區分。我們知道，禮制之樂，是周王朝國家意義上的周代之樂，由周初周公始為，這里的“王朝”“周公姬旦”說明在“禮樂制度”背景下其含義非泛指，而是指向有特定姬周族群背景的周朝之樂，而周朝姬周族群又有其己群的歷史和文化根源?！叭Y”和先秦其他文獻所載“周樂”多此義。可見此“周樂”明顯是與當時的王朝制度和國族及其文化相勾連的。而整個周代，“禮樂制度”本又是一個過程，其間“周樂”含義也在變化，有一個從前期的“族群性”含義向后來的“時間性”含義過渡

的走向，春秋時出現的“雅”“鄭”爭勝和對峙正是這種過渡的標識。這種對峙與沖突由“周樂”原有的“族群性”引發，肯定或否定“姬周”獨占其周初“周樂”的姬周“族群性”內涵便成為春秋已降的時代新問題，而消解“周樂”的姬周“族群性”含義而灌注以“時間性”新含義便是該問題的焦點之一?？鬃用翡J地意識到“周樂”含義的時代變化，并基于傳統的立場一語道破其變化之由，他說其外顯在“鄭聲之亂雅樂”①阮元?？蹋骸墩撜Z注疏》卷一七《陽貨》，第2525頁下。，而內里則“禮樂征伐自諸侯出”②阮元?？蹋骸墩撜Z注疏》卷一六《季氏》，第2521頁中。。在這里，將鄭聲、雅樂，或諸侯、天子并置與對峙，即表明其時反對“禮樂”背景下傳統“周樂”所預設的族群性質并要求其內涵轉換的高漲的社會呼聲?，F實社會中“鄭聲”“雅樂”的對立和沖突，其實質即是具有非姬周人內涵的方域新聲（“周代之樂”）同具有姬周人內涵的禮制之樂（“姬周之樂”）的對立與沖突，而“諸侯”“天子”之爭，則可說是國家政治博弈中非正統的姬周文化（方域文化）同正統的姬周文化（王畿文化）的沖突。這些對立與沖突，后果是“周樂”原初的族群性質逐漸泛化、褪落而轉化為后來的時間（代）性質。而孔子——一位堅守傳統者的發聲，則表明這種沖突的尖銳和激烈。同時，作為持有“吾從周”文化立場的守成主義者孔子，由于仍是以周初的“周樂”觀念（姬周含義）來看待“周樂”，故無法容忍“鄭”地新聲（方域時俗）對“雅樂”的浸淫。此時，孔子所言“雅樂”或“禮樂”之“樂”，雖亦含時間性和政治性等因素，但他更關注的焦點還是“樂”原初姬周內涵的約定正遭遇到諸侯（及方域）的否定及再定義的挑戰。而此時的“鄭聲”，當然是“周代”音樂，但卻非孔子所謂的“雅正”之樂（雅即正；正，即含族群之正）。此情形表明，春秋時“鄭聲”“雅樂”的交織與混同，使“周樂”周初的含義逐漸漫漶和衍變，悄無聲息地逐漸從“族群”之義往“時間”之義位移。由此，筆者以為，鑒于周代“禮樂”是一個歷時性過程（從“制作”到“崩壞”），而其中西周“周樂”之“族群”涵義的衍變尤其不當被忽略。下面就對周初“周樂”的族屬淵源及其文化性質繼續展開討論。

前文提到，《周禮》《儀禮》《禮記》三書是對西周“周樂”不同側面的記錄。作為制度之樂的“周樂”，《周禮·春官》諸官有載，如《大司樂》所云：“乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神。乃奏大蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地示。乃奏姑洗，歌南呂，舞《大》，以祀四望……”③阮元?？蹋骸吨芏Y注疏》卷二二《春官·大司樂》，第788–789頁。作為儀式操演之樂，《儀禮》諸篇有載，亦如《燕禮》所云：“工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》。笙入，立于縣中。奏《南陔》《白華》《華黍》。乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。遂歌鄉樂……”④阮元?？蹋骸抖Y儀注疏》卷一五《燕禮》，第1021頁。作為樂義闡釋之樂，《禮記》諸篇中亦有撰述，即如《文王世子》言：“天子視學……登歌《清廟》，既歌而語，以成之也，言父子、君臣、長幼之道，合德音之致：禮之大者也。下管《象》，舞《大武》，大合眾以事，達有神，興有德也?！雹萑钤？蹋骸抖Y記正義》卷二〇《文王世子》，第1410頁。必須指出的是，無論取何種角度記錄，“樂名”始終是“三禮”中所見“周樂”的基本史實，不會因視角的不同而生變。最重要的是，它使西周“周樂”的主體浮出了水面，這個主體就是：《詩經》之二《雅》《周頌》之樂和部分二《南》之樂（其他“十二”國風不在其列）⑥筆者按：《詩經》中的《豳風》十分獨特，從《周禮·春官·籥章》看，它確實納入到了西周“禮樂體系”之中，但從其使用范圍看，主要是姬周王室內部（或王畿內姬周族人）在本族傳統的民俗生活中使用，而并不像其他“周樂”在周王朝范圍內的新的禮樂（“五禮”）活動中使用。。“周樂”非天外來樂，而有文化之實根，這是容易理解的。這一事實的意義在于，它明確鎖定了西周“周樂”的基本對象。由此，也使問題的焦點集中在：西周“周樂”何以二《雅》《周頌》二樂為主？二《雅》《周頌》樂的文化基質又是什么？此亦是西周“周樂”之族屬和文化的基本問題。它牽涉到的相關問題，諸如作為“禮樂”的“周樂”，其創始與姬周人以及“禮樂制度”關系的相關問題，與維護以姬周國族為主的新生王朝的相關問題，與周朝姬周人和非姬周人關系的相關問題，以及關于西周“周樂”基本特征等的相關問題。下面再聚焦“三禮”中的“樂名”和“引詩”，來討論西周“周樂”的族屬和文化這一核心問題。

（一）“三禮”中“周樂”屬類之特點

如前所知，“三禮”中的“周樂”，主要包括“六樂”和“詩樂”兩類。先看前一屬類。按《呂氏春秋·古樂》，《周禮》“六樂”為“古樂”一類，然周樂《大武》亦在其列。此或暗示“周樂”分類的時間節點在周公“制禮作樂”：凡稱古樂者皆早于周公“制禮作樂”之時。“六樂”，起黃帝訖周武王，都有明確的族屬性質，它們被用作王室祭祀天地祖先之樂。作為“周樂”中古樂部分的“六樂”，商樂《大濩》祭姜嫄問題最不可回避，因為它涉及“周樂”的族群意識和族群因素，這是周初政治的敏感問題。前文談到周初周人“崇夏貶商”，何以“周樂”仍用商《濩》？周人尊古，納先王之“六樂”成“周樂”之一部，表明姬周人對禮樂傳統的尊重、維護和承繼，但這并不表示姬周人對商人和商樂無戒心，也并不表示周人棄姬周音樂傳統于不顧。真實的情況是，商樂《大濩》“備而不用”。其實，對此質疑之聲古已有之?！遏旐灐らs宮》“閟宮有侐，實實枚枚”云：“閟，閉也。先妣姜嫄之廟，在周常閉而無事。”孔穎達疏亦云：“周人立姜嫄之廟，常閉而無事……言在周所閉之宮，有侐然清凈。其宮之內，則實實然而甚廣大。”⑦阮元?？蹋骸睹娬x》卷二〇之二《魯頌·閟宮》，第614頁下。《說文·人部》：“侐，靜也……《詩》曰‘閟宮有侐。’”⑧許慎撰、徐鉉校定：《說文解字》卷八上《人部》，第164頁下?！俄n詩》：“枚枚，閑暇無人之貌也?！雹嵬跸戎t撰：《詩三家義集疏》卷二七《魯頌·閟宮》，北京：中華書局，1987年，第1077頁。朱熹集傳也說：“侐，清靜也。”⑩朱熹撰：《詩集傳》卷二〇《魯頌四·閟宮》，南京：鳳凰出版社，2007年，第281頁。這里的常閉、閑暇、清靜，已能說明周時閟宮的真實狀況了。又，《禮記·祭法》載：“王立七廟，一壇一墠，考廟，王考廟，皇考廟，顯考廟，祖考廟，皆月祭之?！?阮元校刻：《禮記正義》卷四六《祭法》，第1589頁上。此七廟并無先妣之廟，這亦可窺其姬周高層對閟宮的態度了。今人馮潔軒以為，閟宮既常閉無祭祀，很是冷落，祭享姜嫄的《大濩》當長閑無事，惟名義而已。?馮潔軒著：《論鄭衛之音》，《音樂研究》，1984年，第1期，第69–70頁。而《荀子·儒效》有言道：“（周公）定三革，偃五兵，合天下，立聲樂，于是《武》《象》起，而《韶》《護》廢矣?！?王先謙撰：《荀子集解》卷四《儒效》，北京：中華書局，1988年，第136頁。而《禮記》一書更無商《濩》的記錄。這可能在周公“制禮作樂”，確立禮樂制度后，或有廢商《濩》之事。由此可見，西周姬周人以《大濩》祭姜嫄確有不少疑點?！盾髯印ね踔啤诽岬溃骸靶迲椕?，審詩商，禁淫聲?！睏顐娮⒃疲骸吧?，謂商聲哀思之音。”?王先謙撰：《荀子集解》卷五《王制》，第167–168頁。歸“商聲”為“淫聲”一類表明周人高層對商樂當始終有成見?！吨芏Y·大司樂》中禮有明文：“凡建國，禁其淫聲、過聲、兇聲、慢聲。”鄭玄注云：“淫聲，若鄭、衛也。過聲，失哀樂之節。兇聲，亡國之聲，若桑間、濮上。慢聲，惰慢不恭?！?阮元?？蹋骸吨芏Y注疏》卷二二《春官·大司樂》，第791頁中。這里被禁之聲，多商人之樂。所謂“淫聲”，即鄭、衛之音。鄭、衛之音本商地商樂。所謂“過聲”，楊倞說是“商聲哀思之音”?！皟绰暋保啾徽J為即“桑間、濮上之音”，亦商亡國之音。可見，《周禮》立建國所禁“四聲”中，至少三種都是商樂?《周禮·春官·大司樂》“慢聲”鄭玄注：“慢聲，惰慢不恭?！辟Z公彥疏云：“謂若《樂記》子夏對魏文侯云‘齊音敖僻憍志’，即是‘惰慢不恭’者也。”又，方苞《朱子詩義補正》卷三《讀齊風》：“則鄭、衛、齊、陳之淫聲、慢聲，胡為而與雅、頌并立與？”可見，“慢聲”亦為非姬周之樂，其中亦不乏商地之樂。，姬周人對商樂的態度于此可見一斑了?退一步說，即使在周初因尊崇古圣先賢而制定“六樂”（有《大濩》），同否定商紂及其商人音樂不相矛盾?！渡袝ぬ┦南隆肪驼f商王受是“自絕于天，結怨于民……郊社不修，宗廟不享，作奇技淫巧以悅婦人”，司馬遷《史記·殷本紀》也說商紂“好酒淫樂，嬖于婦人。愛妲己，妲己之言是從。于是使師涓作新淫聲，北里之舞，靡靡之樂”，又《周本紀》說他“自絕于天，毀壞其三正，離逷其王父母弟，乃斷棄其先祖之樂，乃為淫聲，用變亂正聲，怡說婦人”；這些即是說，商紂時代商樂已為奇技淫巧，靡靡之樂，而早非先祖之樂。而同樣是《周禮》中，有“凡建國，禁其淫聲、過聲、兇聲”等商樂之明文，以及整個“三禮”中所載“周樂”樂名皆主以姬周人之樂的事實，這些都充分說明了姬周人對當時“商樂”的態度。而何況商樂《大濩》祭姜嫄是“備而不用”，則與實際相近。。這些歷史信息也支持古人和今人對西周禮樂制度中有用《大濩》祭姜嫄的質疑。也就是說，從屬類看“六樂”，這類歷史之樂唯商樂被排除在了“周樂”之外。西周人對“商樂”的排斥，從音樂考古學研究角度也有確鑿之證。今人王子初從出土西周編鐘之音列角度出發，證明西周禮制之“周樂”甚至不用“商音”。?王子初《巡禮周公—音樂考古與西周史》一文通過列舉西周早中晚三期的編鐘17組事例認為：“‘周樂戒商’確有其事：西周編鐘確實不用商音?！薄吨袊魳穼W》，2019年，3期，第52–57頁；另見王子初：《周樂戒商考》，《中國歷史文物》，2008年，第4期，第4–24頁。

再看“詩樂”這一屬類，它的特質何在呢？因“三禮”所載“詩樂”各有不同，故此分述之。1.《周禮》所載“詩樂”。包括了《肆夏》《騶虞》《采》《采蘩》《豳詩》《豳雅》和《豳頌》以及逸詩等。其中《肆夏》，呂叔玉等說是《周頌》。《騶虞》《采》《采蘩》見于《詩經》之《召南》?！夺僭姟贰夺傺拧泛汀夺夙灐?，為公劉時周人之樂，后歸王室中“籥章”掌理，用于逆暑、迎寒，國祈年田祖以及國之蠟祭等民俗中。周建國后，此禮俗之樂仍留存王室。這里很清楚，如依《詩經》類別，《周禮》所載“詩樂”歸在《周頌》《召南》和《豳風》。而《周頌》為姬周之樂無疑。另出“召南”和“豳”地之樂，二地歷史上又與周人有所交集（“召南”詳后），故其樂也與姬周人有關。至于逸詩，今本《詩經》不見，文化歸屬闕疑?？傮w看《周禮》所載“詩樂”，《周頌》《召南》及《豳詩》三類，或為姬周人之樂或與姬周人有關之樂，都染有姬周人色彩。最值得注意的是，其中無《詩經》其他“十二”風詩?筆者按：《周禮》亦未見《周南》之樂詩。。2.《儀禮》所載“詩樂”。因《儀禮》是冠、婚、喪、祭、鄉、射、朝、聘等禮儀匯編，并無祭祀禮儀，故祭樂無載，其中所見“詩樂”包括了以下類別：（1）《小雅》類12部，包括《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》等6部及“笙詩”《南陔》《白華》《華黍》等6部；（2）《新宮》1部，鄭玄說此為《小雅》遺篇；（3）《貍首》1部，為逸詩；（4）《勺》，鄭玄以為《周頌》；（5）《周南》之《關雎》《葛覃》《卷耳》3首和《召南》之《鵲巢》《采蘩》《采》3首；（6）《騶虞》，墨子說是周成王之樂；（7）《驁》（即《驁夏》），《九夏》之一，“亦樂章，以鐘鼓奏之”?！吨芏Y》說“鐘鼓”樂周王室用于祭祀、饗食和燕樂等禮儀。由此可知，《儀禮》中的“周樂”，也是主以《雅》《周頌》和二《南》三類，亦無其他的“十三”風詩。3《.禮記》所載“詩樂”。包括了“詩樂名”和“引詩”（章句）兩類?！霸姌访庇小断拧贰厄|虞》《清廟》《貍首》《采》《采繁》等，主要是《雅》《周頌》及《召南》三類；必須提到，同樣無其他的“十三國風”詩?筆者按：《禮記》“樂名”部分未見《周南》樂詩。。但《禮記》中“引詩”，情況則復雜些，讓主體仍在《詩經》范圍。據筆者統計和分析，《禮記》中引《詩》凡63首，其中引“風”詩17首，《雅》詩34首（《小雅》詩20首，《大雅》詩14首），《頌》詩8首，另逸詩4首。值得注意的是，《禮記》“引詩”中出現了邶、鄘、衛、鄭、齊、秦、曹7國《風》詩（皆無“詩名”），這也是前二書所沒有的。如果以該書“引詩”總數96（首、次，除逸詩4）計，引《雅》《周頌》和《周南》?筆者按：《禮記》“引詩”部分未見《召南》樂詩。三類詩數量的占比還是最高的，總76首（次），占全部“引詩”的近80%。如再以總“引詩”篇數59首（除逸詩4）看，《雅》《頌》（《周頌》）和《周南》詩數量亦高達42首，也占到總引詩篇數的71%。也就是說，《禮記》中的“引詩”，仍是同姬周人有關的樂歌最多。這里還可對《禮記》所引邶、鄘等七國《風》詩做一分析。七國《風》詩總共23首，其共同點有三：一是它們全與“儀式”語境無關；二是它們皆重“辭章-義理”之義，以為說理之用；三是其中有19首（總占比82%）皆為典型的“子曰-詩曰”句式。由此可以說，有這類句式的“引詩”文獻當春秋中葉后出，與西周“周樂”無涉（或在西周時它們并未進入“禮典”樂章）。如果除去這19首再做統計?即按與姬周人有關的“引詩”76首同其他《風》詩4首（總80首）計其占比。，則“引詩”中《雅》《周頌》和《周南》三類詩占比竟高達95%。也就是說，《禮記》中的“引詩”仍舊以與姬周人有關的樂歌最多。由此可見，這一情形非但不能說明西周“周樂”中還有《雅》《周頌》和二《南》之外的音樂，反倒更有力地支持了西周“周樂”主要是《雅》《周頌》和二《南》三類的這一結論，而不會被《禮記》中有引其他《風》詩的這一表象所干擾。

此處需再提及的事實是，制度性質的《周禮》和儀式性質的《儀禮》二書中均無除二《南》外其他的“十二國”風詩?筆者按：《周禮》中有提到“豳”詩，無其他十二國風；《儀禮》中無其他十三國風。。此現象亦極為重要，值得特別關注。就《詩經》中風、雅、頌納入周人視野和進入禮樂的時間看，十二國風詩靠后。按《詩譜序》說法，文王、武王時期，有“風”詩《周南》《召南》（未言其他風詩），有“雅”詩《鹿鳴》《文王》，稍晚的成王、周公時有“頌”詩，但皆未言及有其他的風詩。清人崔述《讀風偶識》說，《邶》《鄘》以下“十二國風中（不包括“豳風”）東遷以后之詩居其大半”?崔述撰：《讀風偶識》卷二《通論十三國風》：“克商以后，下逮陳靈，近五百年，何以前三百年所采殊少，后二百年所采甚多?！钡?5；34頁。，還認為“風”詩興盛是在“雅音漸衰”之際?崔述撰：《讀風偶識》卷二《通論十三國風》：“克商以后，下逮陳靈，近五百年，何以前三百年所采殊少，后二百年所采甚多?！钡?5；34頁。。今人馬銀琴《兩周詩史》說：“盡管十五‘國風’作為鄉樂的產生時間可能很早，但是，今本《詩經》中的《風》……創作高潮出現于春秋初至齊桓公稱霸這一歷史時期內。”?馬銀琴著：《兩周詩史》，北京：社會科學文獻出版社，2006年，第274頁。也就是說，作為國家“禮樂”層面的“周樂”，西周時各方域“風詩”（除二《南》）皆不在其中。也就是說，在整個西周時期，納入禮樂制度中的“周樂”可以說并無“十二國”風詩。再結合“三禮”看，《周禮》《儀禮》二書所載“周樂”唯《雅》《頌》和二《南》，顯然與鄭玄《詩譜序》、崔述及馬銀琴等人所言暗合。由此可以說，《周禮》《儀禮》二書的記載或是西周“周樂”早期面貌的反映，其情形比《禮記》“引詩”中所見“周樂”的面目要早。

（二）“三禮”中“詩樂”之族屬和文化問題

在前面討論中，我們知道了“三禮”所載“周樂”主要是“六樂”和《雅》《周頌》和二《南》，那么，這些音樂的族屬情況又如何呢？下面繼續討論。

上古之“樂”至周代，一直都保持著清晰的族屬標識，“六樂”即如此。《云門》，黃帝軒轅氏之樂?！兜弁跏兰o》云：“黃帝有熊氏，少典之子，姬姓也。母曰附寶……生黃帝于壽丘，長于姬水，因以為姓……居軒轅之丘，故因以為名，又以為號?！?皇甫謐撰：《帝王世紀》，第一，濟南：齊魯書社，2010年，第5頁?！断坛亍?，帝堯陶唐氏之樂。《帝王世紀》說，帝堯陶唐氏，伊祁姓也，名曰放勛，或從母姓伊耆氏，受封于唐。?皇甫謐撰：《帝王世紀》，第二，濟南：齊魯書社，2010年，第12；16–17頁。《大》（即《大韶》），帝舜有虞氏之樂。《帝王世紀》謂，舜，其先出自顓頊，顓頊生窮蟬……橋牛生瞽瞍，妻曰握登，生舜于姚墟，故姓姚。殯于虞，故因號有虞氏。?皇甫謐撰：《帝王世紀》，第二，濟南：齊魯書社，2010年，第12；16–17頁。《大夏》，帝禹夏后氏之樂?！兜弁跏兰o》云：“伯禹，夏后氏，姒姓也?！?皇甫謐撰：《帝王世紀》，第三，濟南：齊魯書社，2010年，第21頁?！洞鬄C》，商湯?《漢書》卷二〇《古今人表》，第884頁。之樂?！洞笪洹?，周武王之樂。這說明，古人對古樂的理解從未與其族屬因素相分離。故可以說，所謂“六樂”（“六代之樂”），均為不同時期不同族群的代表樂舞。事實上，這種情形同樣反映在周代“詩樂”中，即使是分類也飽含與族群或民系有關的信息，《詩經》之風、雅、頌即如此。關于《詩經》分類，史上有“詩體”“地域”“樂調”等多種解說，但幾無從“族群”角度的解說。不過有一個事實十分確切，那就是：“風”依方域分陳，“頌”標以族屬或方域，唯“雅”以大小分（似有些特別）。不過鄭玄《詩譜》依舊說：“小雅、大雅者，周室居西都豐、鎬之時詩也”?阮元?？蹋骸睹娬x》卷九之一《大小雅譜》，第401頁中。，此涉“地域”而又及族屬（“周室”）。今人朱東潤高度肯定過鄭說，在《詩大小雅臆說》中他說：“《詩譜》一語，得其旨矣?！?朱東潤著：《詩三百篇探故·詩大小雅臆說》，第59頁。往深里看，其實“地域”背后就是族群（或民系）。筆者以為，“風雅頌”三分的背后，實深藏有族屬的分剖，以下試論之。

1.《風》詩之族屬問題。何謂“風”詩？《說文·風部》云：“風，八風也?！?許慎撰、徐鉉校定：《說文解字》卷一三下《風部》，第284頁下?！蹲髠鳌る[公五年》：“夫舞所以節八音，而行八風?！倍蓬A注云：“八風，八方之風也。八方之風，謂東方谷風，東南清明風，南方凱風，西南涼風。西方閶闔風，西北不周風，北方廣莫風，東北方融風?！?阮元?？蹋骸洞呵镒髠髡x》卷三《隱公五年》，第1728頁上?？梢?，“風”最早當與方位有關?！睹娦颉酚种^：“風，風也，教也；風以動之，教以化之……是以一國之事，系一人之本，謂之風。”?阮元?？蹋骸睹娬x》卷一之一《毛詩序》，第269、272頁。《毛詩·關雎序》孔穎達疏引《地理志》云：“系水土之風氣，故謂之風?！?阮元?？蹋骸睹娬x》卷一之一《周南·關雎》，第271；269；264頁上。又陸德明音義“毛詩國風”云：“《國風》，國者總謂十五國，風者諸侯之詩?！笨追f達疏：“言《國風》者，國是風化之界，詩以當國為別，故謂之《國風》。”?阮元?？蹋骸睹娬x》卷一之一《周南·關雎》，第271；269；264頁上。朱熹《詩集傳》說：“國者，諸侯所封之域?！?朱熹撰：《詩集傳》卷一《國風一·周南》，2007年，第1頁。由此古注可知，“風”與方位、地域、國別等物象緊緊系連，其意蘊也因此而伸延。在周代，“詩”系之以“風”以“國”故而有“風詩”“國風”之稱，這表明“詩”確實與“國別”或“封地之方域”有關，然從《詩經》風、雅、頌之分看“風詩”分剖，其意蘊當遠非止于此了。前文談到，《周禮》《儀禮》文獻中唯有《雅》《周頌》和二《南》，但無“十二”風詩之蹤跡?筆者按：《周禮》中涉及到“豳詩”“豳雅”和“豳頌”，但并非從《詩經》之“國風”角度提及的，而是從歷史和文化角度提到的。，這既反映出周初周人并無“十五”國風觀念，抑或無單依地域分剖“風詩”的做法，或背后還當有更深層的原因，畢竟“風詩”是人為之物。其實，相對今人，漢人的解說或更近于周人，也似乎更為周全。下面看鄭玄《周南召南譜》中的說法：

周、召者，《禹貢》雍州岐山之陽地名。今屬右扶風美陽縣，地形險阻而原田肥美。周之先公曰大王者，避狄難，自豳始遷焉，而修德建王業。商王帝乙之初，命其子王季為西伯。至紂，又命文王典治南國江、漢、汝旁之諸侯。于時三分天下有其二，以服事殷，故雍、梁、荊、豫、徐、揚之人咸被其德而從之。文王受命，作邑于豐，乃分岐邦。周、召之地，為周公旦、召公奭之采地，施先公之教于已所職之國。武王伐紂，定天下，巡守述職，陳誦諸國之詩，以觀民風俗。六州者得二公之德教尤純，故獨錄之，屬之大師，分而國之。其得圣人之化者謂之《周南》，得賢人之化者謂之《召南》，言二公之德教自岐而行于南國也。?阮元?？蹋骸睹娬x》卷一之一《周南·關雎》，第271；269；264頁上。

該文講二《南》，表達了多重的意思。具體講，鄭玄這段話有如下重要信息：譬如，它的發生地在“雍州岐山之陽”至“南國江、漢、汝旁”；又如，有一個由北往南外來的“姬周”族群同此地聯系在了一起；再如，這種聯系還牽涉到歷史和時間方面，可上溯至先周周太王，以及周人同商人的關系；再如，其中還不乏涉及商周人的政治關系及由此而來的系列的社會事件，至商紂時，西伯文王受命典治南國，其影響被及雍、梁、荊、豫、徐、揚諸地，周人亦由此而壯大，尤其“文王受命，作邑于豐，乃分岐邦”后，周、召二地又成為周公和召公采地，二公仍秉持先公之教；再如，武王伐紂定天下后，“二公之德教自岐而行于南國”，故“六州者得二公之德教尤純”。也就是說，在鄭玄看來，講清楚二《南》必須包含如下的信息：一是與“地域”的關聯，包括兩部分：一部分是周、召之地（在“岐山之陽”），另一部分是周南、召南（在文王典治之南國的江、漢、汝旁），前者后為周公、召公采地，后者又為武王時二公所職之國?筆者按：據《周南召南譜》“二公之德教自岐而行于南國”可知，所謂“周南”“召南”，即泛指從岐山以南到江、漢、汝旁之南國一帶。在文王鼎盛時，其勢力范圍及影響遠被六州，即《周南召南譜》所云的雍州、梁州、荊州、徐州和揚州。（孔穎達疏云：“雍、梁、荊、豫、徐、揚歸文王，其余冀、青、兗，屬紂。九州而有其六，是為三分有其二也。”其中梁州，《尚書·禹貢》云“華陽黑水惟梁州”；豫州、荊州：《周禮·職方氏》云“河南曰豫州”，“正南曰荊州”；《呂氏春秋·有始》說“河、漢之間為豫州，周也”，“南方為荊州，楚也”。）文王時，周、召二地后為周公、召公之采地，武王時，六州之地亦曾有二公所職之國。（《禮記·樂記》：“五成而分（陜），周公左，召公右。”《左傳·隱公五年》：“自陜而東者，周公主之；自陜而西者，召公主之?！保┛梢姡苣稀⒄倌袭斣谟褐莸尼揭阅现猎ブ莺颓G州三州的區域之內（按《尚書·禹貢》）。；二是與一個遷居其間的外來族群—姬周人的關聯（大王、王季、文王、武王、周公、召公）；三是與遠自更早的歷史脈絡的關聯（同商王朝和商王）；四是與社會政治的關聯（地域治理）；五是與姬周人文王、周公、召公之德性及其“風詩”的關聯（二公承先公之德教又行化于南國）等等。也就是說，所謂二《南》，與其地理、歷史、社會、族群和文化等因素有復雜的互動關系?！帮L詩”，跟“風”“風俗”屬一類詞匯，其蘊含豐富?！帮L俗”，即是人與其居地及風物和社會間之互動并相沿積成的風氣和習俗。鄭《詩譜》《詩序》等釋二《南》都是基于“風俗”的這種豐富性的。故《毛詩·關雎序》亦云：“（詩者）先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗?！?同注?，第270頁下。說到“風”，其《序》又云：“以一國之事，系一人之本，謂之風?！奔础帮L詩”除了有“國”，也包含了“人”。故所謂的“風”，自然有居地之人（族群或民系）在內無疑。換一角度，其實也能理解《國風》涵義的豐富性?！皣▏弊?，原作“或”。《說文·戈部》：“或，邦也。從口，從戈，以守一。一，地也。域，或。又從土。”?許慎撰、徐鉉校定：《說文解字》卷一二下《戈部》，第266頁下。段玉裁注：“《邑部》曰：‘邦者，國也。’蓋或、國在周時為古今字。古文只有‘或’字，既乃復制‘國’字。以凡人各有所守，皆得謂之或?！?段玉裁撰：《說文解字注》第一二下《戈部》，上海：上海古籍出版社，1988年，第631頁上?！皣弊?，自古至今，異體字繁多，或從中也傳遞出不少信息。從字符看：古“或”（國）字，有戈，有兵器即有武裝保衛，它有一個范圍（故后增“囗”），里邊又有“土”“八方之土”（故或作“囶”“圀”），其中還有人、有各種族氏（故或作“”），當然王和臣不可無（故又造“戜”“”字）等。造出這些異體字，想法其實很簡單，就是試圖將“國”之實反映出來：它是多維的，不僅有“王”（統領者），有“土”（生存之地）、有“戈”（武裝守衛）、還當有“人”（民、氏、族群）等要素。周代分封，核心是“封土授民”，即有土有民，族群一維自不可無。古人“國”之意識告訴我們，《國風》的構成和分類，其實是暗含族群維度的。所以辨識《風》詩，其實也是在辨識其背后的“族群”或“民系”之因素，因為風詩由其住民所造，初是用于住民的。從這里可知，鄭玄《周南召南譜》講二《南》，其實不僅僅是講作為詩樂的《風》詩文本身，更是在聯系著講與它相聯系的人（族群或民系）事等相關的涵義。也就是說，那時《風》詩的含義遠比今天要豐富許多。

其實，其他《風》詩的內涵也一樣，都少不了“族群”（或民系）的因素，可見古人的這一想法是一致和一貫的。下面再看鄭玄《邶鄘衛譜》所云：

邶、鄘、衛者，商紂畿內方千里之地。其封域在《禹貢》冀州大行之東……周武王伐紂，以其京師封紂子武庚為殷后。庶殷頑民，被紂化日久，未可以建諸侯，乃三分其地，置三監，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。武王既喪……三監導武庚叛。成王既黜殷命，殺武庚，復伐三監。更于此三國建諸侯，以殷余民封康叔于衛，使為之長。后世子孫稍并彼二國，混而名之……作者各有所傷，從其國本而異之，為《邶》《鄘》《衛》之詩焉。?阮元校刻：《毛詩正義》卷二之一《邶鄘衛譜》，第295-296頁。

這里說風《邶》《鄘》《衛》三分，首要原因在“商族”之民系。因為“商紂畿內方千里之地”，意味著邶、鄘、衛三地所居皆商人，而此畿內“風詩”三分當再由商之民系剖之。武王伐紂后，姬周人因其政治考量：“庶殷頑民，被紂化日久”，或日后會給周人帶來麻煩，“乃三分其地，置三監”，這顯然是基于“族群”方面的考慮。于是有了實際的動作，分“殷民六族：條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長勺氏、尾勺氏”給魯公，分“殷民七族：陶氏、施氏、繁氏、锜氏、樊氏、饑氏、終葵氏”給康叔?阮元?？蹋骸洞呵镒髠髡x》卷五四《定公四年》，第2134–2135頁。等皆此。后來“三監導武庚叛”，印證了周王的擔憂不是沒有根據的。于是周公只能披掛東征，“殺武庚，復伐三監。更于此三國建諸侯，以殷余民封康叔于衛……”也就是說，《邶》《鄘》《衛》之分是同“商畿”“殷之民系”及當時的政治直接相關的。只是“后世子孫稍并彼二國”，故又“混而名之”了，這也是由周代政治所致，但仍不能掩蓋背后所存有的族群因素。至漢代文獻如《漢書·地理志》之所云亦如此：“河內本殷之舊都，周既滅殷，分其畿內為三國，《詩·風》邶、庸、衛國是也……故《書序》曰‘武王崩，三監畔’，周公誅之，盡以其地封弟康叔，號曰孟侯，以夾輔周室；遷邶、庸之民于雒邑，故邶、庸、衛三國之詩相與同風?！?《漢書》卷二八下《地理志》，第1647頁。地理上的分合，反映出與政治、族群和文化的多重關聯。因政治原因三地被姬周人分割，然文化實乃一體。這里的分割者和被分割者，是姬周人和商人，也皆“族群”因素。這也在說明《國風》之內涵（包括分類）除政治因素外，也明顯受到文化持有者“族群”意識的影響。下面再以鄭《詩譜》中其他“風詩譜”為例。先示其要點如下表1：

表1

這里所摘“風詩”譜有十，鄭玄在此以“譜”說《詩》。“譜”，《說文新附·言部》云：“籍錄也，從言，普聲?！?許慎撰、徐鉉校定：《說文解字》卷三上《言部》，第57頁下。顏師古《漢書》注引如淳云：“世統譜諜也。”?《漢書》卷二九《溝洫志》，第1698頁。張守節《史記正義》亦云：“譜，布也，列其事也。”[51]《史記》卷一三《三代世表》，第487頁?？梢?，“譜”就是對事物屬性的多重勾連，以展示事物的多重面目。鄭玄為“詩”制“譜”，以“世譜”方式匯錄多方信息，涉及了“詩樂”的文化生態和總體背景，包括世系、源流、地籍、風俗、族群、社會、政治等多個維度，以求予以更全面的揭示?，F撮其要，綜論如次。

先說《王風》。鄭玄《王城譜》說《王風》出“王城”?！巴醭恰敝邛藐枺@然有姬周人的多種考量。鄭氏《譜》突出了三個因素：一是地域因素。該《譜》首先提到幾個重要的地域，如京畿，如豐、鎬、雒邑、王城，及方位地標：東都、西都等。二是政治因素。諸京畿都具其政治象征和意涵，豐京、鎬京，文王、武王所都，周人崛起前的地理標識，后稱宗周，為王畿之地。而王城，建在東土雒邑，為周朝新都，又稱東都，體現的是周王朝“中國”之中心。三是族群因素，頻繁地提到周王室與殷頑民。地理和政治背后不可抹去的始終是族群的身影。如“邑于鎬京”，說的是周朝武王；“謂之宗周，是為西都”，是指姬周人之王都；“遷殷頑民于成周”，則指戰敗者商人之流放地；后“復還歸處西都”，說的是周成王姬誦；“往營成周”者，則為攝政王姬周公旦等等?？倳峒啊拔鞫肌薄白谥堋保炯е苋舜蟊緺I和根據地。說到“王城”“東都”，則意味著姬周人筑“成周”于原非姬周之東土，象征“雒邑”已歸“姬周”。而遷“殷頑民”于雒邑“周”地，更是表明此時時過境遷原國族之殷人現已低為姬周人之下奴。由此可知，其地域、政治背后須臾不離其“族群”因素。這里各種政治抉擇和地理變更終有其當事人，他們或為姬周人代表之武王、成王、周公，或為失意的殷商頑民。這就充分反映出地域、政治等因素同族群因素的某種密接應和。由此看“王城”的文化品性，雖為位居東土之姬周王都，但卻毫無“姬周”文化之根柢，這或許是王城歌詩（因與姬周文化無關）不能稱“雅”的深層原因，即此地民眾主以其他族群。或此即鄭《詩譜》所云：雖平王“徙居東都王城”，然“詩不能復雅”，故“謂之王國之變風”的主要原因。鄭玄講《王風》被貶“風”類只提到政治原因，但實不乏“族群”這一深層的文化因子。而在其他“詩譜”中，鄭玄也都明確提到“族群”的因素。鄭《詩譜》說《齊風》《魏風》《唐風》《陳風》《檜風》，其中共通的一點即是對各侯國過往的回溯，然此中即刻顯現出其族群的因素—諸先古圣王側身其中。如：說《齊風》，“齊者古少皞爽鳩氏之墟”；說《魏風》，“魏者，虞舜、夏禹所都之地”；說《唐風》，“唐者，帝堯舊都之地”；而《陳風》則有“陳者，大皞虙戲氏之墟”之說，《檜風》有“檜者，古高辛氏火正祝融之墟”之稱等，不一而足。即便是無關于古圣王之地的《曹風》，也有攀附，如“昔堯嘗游成陽，死而葬焉”，繼而影響后世，“舜漁于雷澤，民俗始化，其遺風重厚”。《詩譜》不斷提及“先古圣王”，實則亦是在強化“族群”因素對各侯國的歷史和現實的影響，哪怕只是傳聞。由此可知，《詩譜》如是說所透出的信息是：《風》詩除地域、政治因素外，族群因素之影響乃是實實在在的。它表明在古人眼里，“族群”與“地域”和“政治”間的關系是密接難分的。即便是該地歷史同先圣無涉的《鄭風》和《秦風》，《鄭譜》《秦譜》也都會關注其地域與其后來的族群如姬周和嬴秦（包括封土時所授之異姓、異族者）間的關聯和影響。還需提到的是“變風”。盡管在“變風”產生上鄭玄一再訴諸政治原因，但《詩譜》中對“姓氏”或“族性”的不斷言說，則清楚地表明早期周代政治中“族群”因素乃不乏其關鍵的維度，尤其“風土”和“住民”對《風》詩屬性的影響更是顯而易見。可以說，在周朝“制禮作樂”時代，“周樂”中地域和族群因素不可避免地會是其認知和分類的深層因由。今《詩經》文本的情況即是體現。由“族屬”角度看《風》詩，故可以說，除二《南》和《豳風》因某些特別的情況外，自“邶”以下至“曹”之十二《風》詩皆與姬周人及其文化傳統無關。

其實，從“族群”（或民系）角度理解《風》詩，到戰國和漢代仍舊相當普遍。如《禮記·王制》云：“天子五年一巡守，命大師陳詩以觀民風。”[52]阮元校刻：《禮記正義》卷一一《王制》，第1327–1328頁。又《尚書大傳》云：“樂者，人性之所自有也。故圣王巡十有二州，觀其風俗，習其性情，因論十二俗，定以六律、五聲、八音、七始。著其素，蔟以為八，此八伯之事也?！盵53]伏勝撰、陳壽祺輯校：《尚書大傳》卷一下《虞夏傳》?！稘h書》載匡衡云：“臣竊考《國風》之詩，《周南》《召南》被賢圣之化深，故篤于行而廉于色。鄭伯好勇，而國人暴虎；秦穆貴信，而士多從死；陳夫人好巫，而民淫祀；晉侯好儉，而民畜聚；太王躬仁，邠國貴恕。由此觀之，治天下者審所上而已。”[54]《漢書》卷八一《匡衡傳》，第3335頁。等等。實際上，“地域”“族群”間關系是一種基本的社會關系。地為人所居所食，與人緊緊系連，“國”則為人生存提供多種保障。“國”之“政治”因素，又由國族上層主導，在西周即由姬周王室主導，其基本導向即是對王朝的認同和對姬周族群的認同。由是，姬周族群與其文化即王朝根基，而“族群”意識則是國家建構的基底和前提。“天子”何以巡守，何以“命大師陳詩以觀民風”，即在于周朝在據有眾“異土”“異民”“異俗”（包括“樂”）后仍亟須解決其民與周王朝和姬周文化認同的問題。故“圣王”之“論十二俗”，制定“六律、五聲、八音和七始”[55]伏勝撰、陳壽祺輯校：《尚書大傳》卷一下《虞夏傳》。，統之以“禮樂”之道，也有這方面的原因?！暗亍?，人之依歸；“俗”（包括“樂”），人被之熏染；而人（族群），則“樂”之載體和實根，無“人”便無“樂”。姬周人曾有過以《周南》《召南》治理異地、異民的成功實踐，其重要經驗便是姬周人選擇和利用南地之“樂”而化南地之“民”，使其“被賢圣之化深，故篤于行而廉于色”。這里的“樂”與“人”也皆有關聯，盡管“樂”本南樂，然卻是由姬周族群先行者之一代領袖—文王、周公和召公所施用。這表明，在先周或在西周早期，“族群”因素同“政治”及“樂”已經有了特殊的關聯，這與西周“周樂”無十二《風》詩的事實完全一致。這也就解釋了為何《周禮》《儀禮》中只出現《雅》《周頌》和二《南》的原因。由此可見，并非只是單一的地域因素，更有“族群”的因素成為主導政治和文化的深層原因。今見單以地理因素來解說十五“國風”的時間當要晚得多，或在詩文本最終結集而成的兩周之際或更晚。這又同春秋時期方域“政治”意識的沖動有關，也是侯國（“地域”“民系”）意識與王室姬周（“族群”）意識長期博弈并發生逆轉后出現的情況。也就是說，政治和文化中的（姬周）族群因素在國家層面的博弈中漸失其主導后的結果。所以，在西周“制禮作樂”的歷史背景中，“十五國風”的觀念是很難滋生的。即便是在漢代，諸多著述在講述西周“周樂”時，除了清晰的政治和地域意識外，亦有明確的族群（或民系）的敘事，可見在西周“禮樂”的背后是有實際的主導者—姬姓周人存在的。所以，《詩經》文本的十二《風》詩—邶、鄘、衛、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹，因其地其民原與姬周無關，亦與姬周文化的歷史無所關聯，故周初不在國家禮制的“周樂”之列。也就是說，它非周公“制禮作樂”的制度正統，屬“禮崩樂壞”之舉。

最后，再對二《南》的族屬性質做點補充。前文談到，只有二《南》歌詩在《周禮》和《儀禮》二書中出現，而在今本《詩經》中它們又被歸之于“風”，與其他“十三”風詩同類。那么，為何“三禮”中只有二《南》被納入禮樂系統，與《雅》詩和《周頌》同居顯要位置？這一現象如何理解呢？從“三禮”和其他先秦文獻可知，二《南》因某些特殊因素，古人的確是另眼相待的。在《詩譜序》中，它即被稱為“《詩》之正經”[56]阮元?？蹋骸睹娬x·詩譜序》，第263；262頁。。鄭玄以為它與“光熙前緒，以集大命于厥身”的“文、武之德”有關，“其時《詩》，風有《周南》《召南》，雅有《鹿鳴》《文王》之屬”，它比《頌》的出現還要早，后者只是“及成王，周公致大平，制禮作樂，而有《頌》聲興焉，盛之至也”[57]阮元?？蹋骸睹娬x·詩譜序》，第263；262頁。。值得注意的是，這里提到了文王、武王、成王和周公等姬周人佼佼者，然提及二《南》，其時還早于“制禮作樂”，并與《雅》《頌》對舉和并論。也就是說，鄭玄認為二《南》與先周的文王、武王及周公有關，遠早于成王之時。從這里可知，二《南》與《雅》《頌》的某些相似和一致，不可忽視的根本處便是其中涉及到了“姬周人”。從時間上看，它始于文王的時代（包括周公、召公）。從空間上看，它產生于姬周人治理“他地”的實踐。[58]阮元?？蹋骸睹娬x·周南召南譜》說：“（紂）命文王典治南國江、漢、汝旁之諸侯……文王受命，作邑于豐，乃分岐邦。周、召之地，為周公旦、召公奭之采地，施先公之教于已所職之國……言二公之德教自岐而行于南國也?！钡?64頁。正是二《南》有與其他風詩所沒有的這些特殊情況，以至于到了宋代，更有二《南》非“風”詩之一說。蘇澈在解說《詩集傳·鐘鼓》“以雅以南”時非以“風”釋之，而是“以南釋南”。其曰：“雅，二《雅》也；南，二《南》也?！盵59]蘇轍撰：《詩集傳》卷一三《鐘鼓》，宋淳熙七年蘇詡筠州公使庫刻本。后程大昌《詩論》云：“《詩》有《南》《雅》《頌》，無《國風》。其曰《國風》者，非古也。”[60]程大昌撰：《考古編》卷一《詩論一》，第11頁。清人崔述《讀風偶識》亦云：“自武王之世，下逮東周，其詩而雅也，則列之于雅；風也，則列之于風；南也，則列之于南；如是而已，不以天子、諸侯分也。”[61]崔述撰：《讀風偶識》卷一《通論二南》，第12頁。此后又有《南》《豳》《雅》《頌》“四詩”說。顧炎武《日知錄》云：“《周南》《召南》，《南》也，非《風》也。《豳》謂之《豳詩》，亦謂之《雅》，亦謂之《頌》，而非《風》也。《南》《豳》《雅》《頌》為四詩?！盵62]顧炎武撰：《日知錄集釋》卷三《四詩》，上海：上海古籍出版社，2006年，第130頁。顧炎武這里提到的《南》《豳》《雅》《頌》，剛好就是《詩經》中同“姬周人”有關的四類“詩樂”，正可從“族群”（而非地域）的角度得到一致的解釋。至于二《南》的地望，古人看法不一，有重政治角度釋地者，如說在岐山南至江、漢、汝旁，如孔穎達疏所云[63]阮元?？蹋骸睹娬x·周南召南譜》，第264頁。。有從輿地角度釋地者，如說在南郡、南陽間。如酈道元《水經注》[64]酈道元撰，陳橋驛校證：《水經注校證》卷三四《江水》，北京：中華書局，2007年，第797頁。，樂史《太平寰宇記》[65]樂史撰：《太平寰宇記》卷一四五《襄州》，北京：中華書局，2007年，第2812頁。，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》[66]馬瑞辰撰：《毛詩傳箋通釋》卷一《雜考各說·周南召南考》，北京：中華書局，1989年，第11頁。等。細察之下，知前者粗疏籠統，后者則更明確具體。其實，漢人鄭玄的釋義更為精到。他在《周南召南譜》中，除有政治、地域方面的考量，還加入“族群”維度，以為敘事基礎：有姬姓周人來到周原（岐山），有文王治理南國（雍、梁、荊、豫、徐、揚之人）而“三分天下”，有周公、召公“施先公之教于已所職之國”，有“二公之德教自岐而行于南國”。姬周人的存在為鄭玄二《南》敘事之關鍵。他所謂“周南、召南”，是文王政治治理角度往南延伸的南國之域[67]同注[63]。孔穎達疏云：“《西伯戡黎》注云：文王為雍州之伯，南兼梁、荊?！钡?64頁。；所謂“二公所職之地”，“六州者得二公之德尤純”[68]阮元?？蹋骸睹娬x·周南召南譜》，第264頁。，是文王、周公和召公文化治理角度，包括周、召之地和南國之地的德治。也就是說，周南、召南是姬周人岐山以南的南國治理之域（而非其他南方地區）。在這點上，陸德明和朱熹承鄭之說，明確將“周”和“南”作為兩個地理單元而分論之，并結合族群和政治因素再綜論之，故更得鄭《詩譜》之旨。陸德明《毛詩音義》云：“《周南》，周者，代名，其地在《禹貢》雍州之域，岐山之陽，于漢屬扶風美陽縣；南者，言周之德化自岐陽而先被南方，故《序》云‘化自北而南也’?！稘h廣序》又云‘文王之道，被于南國’是也。”[69]陸德明撰：《經典釋文》五《毛詩音義·周南》，上海：上海古籍出版社，2012年，第81頁。朱熹《詩集傳·周南》亦云：“周，國名。南，南方諸侯之國也。周國本在《禹貢》雍州境內岐山之陽……而南方諸侯之國，江沱汝漢之間?！盵70]朱熹撰：《詩集傳》卷一《國風一·周南》，第1頁。也就是二《南》區域在自岐山以南至江沱汝漢間文王所治南國之地?？梢姸赌稀窐犯桦m出南國，卻系連上姬周之人。而《呂氏春秋·音初》又提到一個重要細節，說“涂山氏之女……乃作歌曰‘候人兮猗’，實始作為南音。周公、召公取風焉，以為《周南》《召南》”[71]陳奇猷校釋：《呂氏春秋校釋》卷六《音初》，第334–335頁。，這里的新情況是，二《南》除出南地“南音”外，還有周公、召工“取風”的直接參與，這就更明確了二《南》在音樂上與姬周人的聯系。綜觀上述資料，猶可聚焦于如下三重事實：（1）二《南》命名與姬周人淵源地之岐山有關，為岐山之南至文王南國治理之地；（2）二《南》與文王、周公、召公的南地治理有關；（3）二《南》與其采風者和施用者的周公和召公有關?？傊?，此三者都牽涉到“姬周”之人。唯其如此，二《南》才能“自岐而行于南國”[72]，施以周先王之德教。也唯其如此，姬周人才可能將二《南》納入周王朝的“禮樂”體系之中，并在周朝“禮樂”治國中委以重任和頻繁施用。二《南》的這種地位大別于其他“十二”國風詩，亦與“十二”國風詩不可同日而語。這三重事實的根源，都在“姬周”之人。也就是說，二《南》雖非直接出姬周的文化傳統（后被歸之于“風”），但它卻與姬周人（文王、周公和召公）及其德行（文化）教化（禮樂目標）有異常緊密的聯系。由是可以說：因二《南》同姬周人的種種關

[72]阮元?？蹋骸睹娬x·周南召南譜》，第264頁。聯，使其音樂與其文化屬性有了重大改變[73]如二《南》或有周公、召公“采風”的影響，以及在性質和內容上有了“文王其德”和“二公之德”等。，才受到姬周人的青睞，并在“禮樂制度”中占有一席之地，以區別于其他的《風》詩。所以，二《南》風詩及其分類（包括其他風詩），都內含有族群的因素。由此看來，西周之世當無后來純以地域著眼的十五“國風”分類。

2.《雅》詩之族屬問題。何謂“雅”詩？關于《詩經》“雅”詩含義，研究者亦有不同意見，以“詩體”說最常見，如《論語·子罕》云：“子曰：‘吾自衛反魯，然后樂正，雅、頌各得其所?！盵74]阮元?？蹋骸墩撜Z注疏》卷九《子罕》，第2491頁上。但《毛詩序》還有一段關于“風雅頌”的總說中有“雅”，同樣值得被關注，其說云：

是以一國之事，系一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功，告于神明者也。[75]阮元?？蹋骸睹娬x》卷一之一《毛詩序》，第272頁中。

筆者以為，作者此處講《詩》之《風》《雅》《頌》三類，是在三者貫通的前提下逐一解說的，終形成了一個整體性意見。其文雖是一一分說，但又貫通一體，故得有總體理解。它談到了四層意思：一是范圍；二是對象；三是身份；四是目的。就《風》言，其范圍被限定于侯國層面，即以“一國”為中心，“一國”之事又系于“一人”的表達，即道己之心意，是一國之人以個人出發點的表達?？追f達說：“‘一人’者……道己一人之心耳。要所言一人心，乃是一國之心。詩人覽一國之意，以為己心，故一國之事系此一人，使言之也?！盵76]阮元校刻：《毛詩正義》卷一之一《毛詩序》，第272頁中。故《毛詩序》以為《風》詩的定位當是“用之鄉人焉，用之邦國焉”[77]同注?，第269；271；272頁。，它并不在周王朝（天下）的范圍里。由此知《風》詩牽涉兩層身份：邦國和個人。而目的則“化下”和“刺上”，以“詠歌”和“譎諫”方式表達之，即鄭玄所謂：“風化、風刺，不斥言也……詠歌依違，不直諫。”[78]但《雅》詩不同?！堆拧?，范圍非止于侯國，而擴展至“天下”，所言之事亦越出一國之境，達至道說“天下之事”和發見“四方之風氣”的寬廣度。周代誰的“天下”？什么范圍之“四方”？答案顯而易見，周天子之天下、周王朝之四方當無疑。誰能言姬周“天下”“四方”？唯姬周王室及統治集團莫屬。由是孔穎達說：“所言者，乃是天子之政，施齊正于天下，故謂之雅，以其廣故也……雅亦天下之事系一人。雅言天下之事，謂一人言天下之事?！盵79]可見，《雅》當是國家的代言。能關注和代言“天下”者，自是姬周王室及其統治集團而非他人了。而《雅》之大小，也實由天子之政所決定。政之大小，大小之準則，在于“正”。鄭玄說“正者，政也”[80]阮元校刻：《禮記正義》卷二〇《文王世子》“庶子之正”鄭玄注，第1407頁下。，“正之言政也”[81]阮元校刻：《周禮注疏》卷九《地官·序官》“黨正”鄭玄注，第697頁中。，孔穎達亦說：“雅者訓為正也，由天子以政教齊正天下，故民述天子之政，還以齊正為名?！庇衷疲骸巴跽哒逃行〈?，詩人述之亦有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉?！缎⊙拧匪悾酗嬍迟e客，賞勞群臣，燕賜以懷諸侯……《大雅》所陳，受命作周，代殷繼伐，荷先王之福祿，尊祖考以配天……于天子之政，皆大事也。”[82]阮元校刻：《毛詩正義》卷一之一《毛詩序》，第272頁中。由此可見，《雅》的內涵，在范圍、對象、身份和目的上與《風》全然不同。至于《頌》，其涵義與前二者又有不同，為“詩樂”的另一面相，雖以國家名義，但卻以盛德、功成面向神明。此面相與《雅》亦有異，但惟國家（王朝）名義未變。以國家“名義”代言，言其功德而面對天地和祖先，唯王朝之王者莫屬，王者姬姓，舍此無他人?？追f達面對此三者，又有總說。其云：“國風之音，各從水土之氣，述其當國之歌而作之。雅、頌之音，則王者遍覽天下之志，總合四方之風而制之，《樂記》所謂‘先王制雅、頌之聲以道之’，是其事也?！盵83]可見，就《雅》詩言，所言主以姬周王室事當是好理解的。這一定位也當是理解《雅》詩性質的一個基點。

而在鄭玄《詩譜》中，《大小雅譜》再聯系“族群”因素而對《雅》詩的釋義有重要的補充，其所言值得重點的關注：

小雅、大雅者，周室居西都豐、鎬之時詩也。始祖后稷，由神氣而生，有播種之功于民。公劉至于大王、王季，歷及千載，越異代，而別世載其功業，為天下所歸。文王受命，武王遂定天下。盛德之隆，大雅之初，起自《文王》，至于《文王有聲》，據盛隆而推原天命，上述祖考之美。小雅自《鹿鳴》至于《魚麗》，先其文所以治內，后其武所以治外。[84]阮元校刻：《毛詩正義》卷九之一《大小雅譜》，第401頁；401頁中；401頁中；402頁上。

鄭玄此文要點有三：一是將大、小《雅》與“地域”即周都豐、鎬聯系了起來；二是將大、小《雅》同姬周“族群”之先公先王（后稷、公劉、大王、王季、文王和武王）聯系了起來；三是將大、小《雅》的具體“詩篇”同姬周之“政治隆盛”聯系了起來。歷史上周人遷居之地不少，而此首先點到的是文王和武王之豐、鎬之地而非他地，尤其非周朝諸封國（此尤為重要），并挑明大、小《雅》“產生之地”即是姬周文化深厚的“本土”。又聯系周之先王，想表明大、小《雅》即是姬周族群之史詩及其樂歌，故承載著姬周族群的歷史記憶和文化基因。更舉例《大雅》之《文王》《文王有聲》和《小雅》之《鹿鳴》《魚麗》[85]陸德明撰：《經典釋文》第七《毛詩音義下·大雅》云：“《文王》至《靈臺》八篇，是文王之《大雅》，《下武》至《文王有聲》二篇，是武王之《大雅》?！庇?，第六《毛詩音義中·小雅》：“從此（引者注：指《文王》）至《魚麗》十篇，是文、武之《小雅》。先其文王以治內，后其武王以治外，宴勞嘉賓，親睦九族，事非隆重，故為《小雅》?！钡?41、117頁。諸篇，是想說此《大雅》是對周王朝最重要的兩位奠基者盛德及其功勛（文王受命，武王定天下）的禮贊，他們帶領姬周族群走向了輝煌，而《小雅》之樂則是對文王治內和武王治外勛勞的稱頌?？梢?，大、小《雅》詩樂，主以歌贊（美）姬周“族內”圣王，后又有對非賢君的批評（刺）。孔穎達疏頗得其旨，他說：“鄭必須言周室居豐、鎬者，以國風皆題諸國之名，知其國土所在，雅亦須顯其號，并知天子所居之處也。”[86]阮元校刻：《毛詩正義》卷九之一《大小雅譜》，第401頁；401頁中；401頁中；402頁上。后又申論道：“《采薇》《出車》以天子之命命將率，則文王時未稱王也，則二《雅》各有未稱王時作者。未稱王時，則在岐周矣，而系之豐者，以其為雅詩者，即述天子之政，文王居豐乃稱王，縱使在岐周時作，亦系之于豐也……雅題不曰周者，以雅與國風絕殊，又無異代相涉，故不言周也?！盵87]阮元?？蹋骸睹娬x》卷九之一《大小雅譜》，第401頁；401頁中；401頁中；402頁上。在此，孔氏強調了“雅”就是“周詩”或“周樂”；并解釋“雅”詩不題“周”的兩大原因：一是周本土、王畿（岐周、豐、鎬）之地不可能與“風”之異域混同；二是商、周更代分明，其“樂”亦不可能與商亡國之“音”混淆。因此，《雅》詩題“周”，多此一舉耳！由此可見，古人論《雅》，或言“周地”或言“周政”，亦實重其詩之“族屬”所歸。所以《雅》詩之“正”，即包含了同非“姬周”之人和非“姬周”之樂的對立與區隔。

綜觀《詩經》經文及漢唐學人解說，《雅》詩都表現為在創作地域上內在于豐、鎬王畿和在所言內容上內在于周天子之王政，可見，地域性和政治背后實都有姬周族人這一根據。盡管《詩序》強調了《雅》詩與“王政之所由廢興”之關聯，但從經文大、小《雅》之內容可知，它始終沒有丟失和遺忘姬周“族群”這一本根。正如孔疏所言：“由祖考積基之美，致令受命而王，今《大雅》先陳受命，后述祖考，從下而上，是逆也。為政之法，當以近及遠，今《小雅》先內后外，是順也。二《雅》逆順雖異，其致一也，皆要在于極盡先祖賢圣之情，著明天道符命之助而已矣。公劉、大王、王季是賢也，即《綿》與《旱麓》等詩是也。文王、武王圣也，即述文、武詩是也。天道助者，即‘周雖舊邦，其命維新’之屬是也?！盵88]阮元?？蹋骸睹娬x》卷九之一《大小雅譜》，第401頁；401頁中；401頁中；402頁上。由此可知，在理解《雅》詩上，王政、豐鎬、姬周人三位一體，缺一不可。

3.《頌》詩之族屬問題。何謂“頌”？《毛詩序》云：“頌者，美盛德之形容，以其成功，告于神明者也?！盵89]阮元?？蹋骸睹娬x》卷一之一《毛詩序》，第272頁下。為此，孔穎達總結了三點：“明訓‘頌’為‘容’，解頌名也?！晒Ω嬗谏衩鳌忭烍w也……‘形容’者，謂形狀容貌也。作頌者美盛德之形容，則天子政教有形容也?？擅乐稳?，正謂道教周備也?！盵90]阮元校刻：《毛詩正義》卷一之一《毛詩序》，第272頁下。后清人阮元《釋頌》再談“形容”。他先列舉《說文》兩例——《頁部》：“頌，皃也。從頁，公聲。籀文作?！薄秹宀俊罚骸跋模瑥碾?，從頁，從。，兩手，攵，兩腳。”又云：“（夏）與頌字義同。周曰‘頌’，古曰‘夏’而已?！盵91]阮元撰：《揅經室集·一集》卷一《釋頌》，北京：中華書局，1993年，第18–20；19頁。并從字形中體味到，所謂“容”實則是人的整個身體（手足形貌）于儀式中的展現，即如他所云：“三《頌》各章皆是舞容，故稱為《頌》，若元以后戲曲，歌者舞者與樂器全動作也?！盵92]阮元撰：《揅經室集·一集》卷一《釋頌》，北京：中華書局，1993年，第18–20；19頁。與阮元同時的臧庸，從形態角度再作總述，以為“容”（“頌”）之內涵包括：其一，“琴瑟工歌”；其二，“鐘鑮鼓磬”；其三，“羽籥干戚舞”。[93]臧庸撰：《拜經堂文集》卷一《頌釋》，1930年宗氏石印本?！绊灐睘椤案琛薄皹贰薄拔琛比N形態之合一?？梢姡绊灐笔嵌Y樂中高規格的儀式性綜合，而人之身體參與及禮儀展示則為最整全的“周樂”樣態。

同樣，鄭玄《詩譜》對《周頌》也有解說。其說云：

《周頌》者，周室成功致太平德洽之詩。其作在周公攝政、成王即位之初。頌之言容。天子之德，光被四表，格于上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。于是和樂興焉，頌聲乃作……（《禮運》）又云：“故祭帝于郊，所以定天位；祀社于國，所以列地利；祖廟，所以本仁；山川，所以儐鬼神；五祀，所以本事。”[94]阮元?？蹋骸睹娬x》卷一九之一《周頌譜》，第581–582頁。

綜《毛詩序》和《周頌譜》，知“頌”之義是通過多個維度傳遞出來的。首先，就名稱言，它是有別于“風”和“雅”的不同種類，且與“形容”有關。其次，就方式言，它與人和社會的關系亦不同于前二者，不是出自個人的層面，及止于政事的表達，而是以國家名義表達王朝之“盛德”及“功成”。再次，從目的說，它也與前二者有別。在事人和事神關系上屬后者，即告于“神明”，包括天帝和先祖，故有神圣性一面。《周頌》作為祭樂，《詩經》載有31篇。依《毛詩序》看，大體情形是：祭先公先王有12篇，祭天地萬物有12篇，其他相關祭祀活動有7篇。[95]祭先公先王：《清廟》《維天之命》《維清》《烈文》《天作》《我將》《執競》《有瞽》《雝》《載見》《閔予小子》《桓》；祭天地萬物：《昊天有成命》《時邁》《思文》《臣工》《噫嘻》《豐年》《潛》《訪落》《敬之》《載芟》《良耜》《般》；其他：《振鷺》《有客》《武》《小毖》《絲衣》《酌》《賚》。《周頌》31篇的主題是：“周室功成”“太平德洽”和“天子之德”。這些主題幾無例外地對應于“頌”體之“功成”“盛德”和“告知神明”三層涵義。也就是說，此三義的整合是同“風”“雅”二體根本區別之所在。

關于《頌》詩之族屬（或民系）背景，《詩經》三《頌》—《周頌》《魯頌》和《商頌》即已明之?！绊灐鼻熬Y以周、魯、商三字，意圖顯然只有一個，即明其族屬或民系。而三《頌》之先后順次，首先考量的亦是族屬上的親疏，而非慣常的時間或歷史政權的先后；其次似乎還暗示《頌》詩一體之源頭?！对娮V序》說周公“制禮作樂”而“有頌聲興焉”，即《頌》詩一體，是周初姬周人的“禮樂”之作。這可從四個方面來理解：一、從時間看，《頌》為“禮制”之一體，是“制禮作樂”之物，具體講有三點：（1）它在成王時納入到“禮樂制度”中，直接服務于祭典儀式；（2）它是一種活動，由儀式和儀式者之手足形貌組構，主以操演，為非文本形態；（3）它是周初姬周人的制作，為姬周人之樂。這些信息先秦文獻多有透露，如《周頌譜》明確說《頌》詩一體出現在“周公攝政、成王即位之初”?？追f達則以為：“《樂師》‘帥學士歌徹’，謂歌《雍》也。制禮之時，得取頌詩為樂，是制禮之前有‘頌’也?！盵96]阮元?？蹋骸睹娬x》卷一九之一《周頌譜》，第581頁上。又，卷一九之三《周頌·雍》孔疏云：“禘祫者，皆殷祭，蓋亦如鄭‘三年一祫，五年一禘’也。武王以周十二月崩，其明年周公攝政，稱元年十二月小祥，二年十二月大祥，三年二月禫，四年春禘，蓋此時也?！钡?95頁下。即使如此，時間也不出周初。從《儀禮》文字看，全文照錄儀節和身體行為，而《周頌·時邁》“載戢干戈，載櫜弓矢”和《有瞽》“既備乃奏，簫管備舉；喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽；我客戾止，永觀厥成”[97]阮元校刻：《毛詩正義》卷一九之二《周頌·時邁》，第589頁；卷一九之三《周頌·有瞽》，第595頁。等則為《頌》樂歌容舞貌和儀式氣氛之一瞥。而今本《周頌》全載姬周樂歌則知其鮮明的文化身份。其實，周初“頌”樂不言“周”，一個簡單的道理是“頌”本為周人獨有，余皆仿此而后出?！遏旐灐匪霰幌抵呵雉攪夜?，而《商頌》所出則當在春秋時期的宋國。[98]關于《商頌》產生時間，史上有“商詩說”和“宋詩說”二說。今人夏傳才、張松如、陳桐生等學者有研究，馬銀琴《兩周詩史》中有關論述亦可參考。筆者以為，商敗于周后降為諸侯，已無權享有祭天地祖先之大禮，其樂亦為其禁忌?！秶Z·魯語下》所載“昔正考父校商之名《頌》十二篇于周太師”表明：（1）恢復和啟用商祭祖樂歌始于正考父之時；（2）從“十二篇”看，所校者當為文字，僅為文本文字，而無操演系統留存；（3）“商之名《頌》”者，似非《商頌》（“名”，有“類”義），其義或為商人類似《頌》的一類文字；（4）“?！谥芴珟煛被蛏倘俗约阂巡惶宄涂隙ㄋ娭捌病敝疇顩r，得求證于周太師以便加以操演；（5）此說明宋國作為侯國的地位，商文化受到周室嚴格的管控和宰制，此處商樂受周室的審核和裁定，知其無獨立的文化話語權。故以此看，商族原整體性的禮儀之樂在正考父時之宋國已散軼不存?！渡添炞V》說到春秋“孔子錄詩之時，列之以備三頌”，故孔穎達疏說：“既有商、魯，須題周以別之，故知孔子加‘周’也。”[99]阮元?？蹋骸睹娬x》卷一九之三《周頌譜》，第581頁中。這也就說明，今本《詩經》之《頌》詩當始于周初的姬周人，而其時尚無《商頌》和《魯頌》。還有一點須留意，即《周禮·籥章》即有《豳頌》。豳地是周祖公劉和公亶父徙居之地，“頌”一體或有此周人之淵源。二、從體式看，它是用來承載和彰明姬周王朝“功成作樂”和“太平德洽”之偉績的?！肮Τ伞焙汀暗虑ⅰ敝竾医?、安定和行穩致遠的理由和前提，亦為《頌》樂涵義之本。周朝“功成”“德洽”之功初自文王。文王受命，肇立周邦，《尚書大傳》所謂“文王受命，一年斷虞芮之質，二年伐邘，三年伐密須，四年伐畎夷，五年克耆，六年伐崇，七年而崩。”[100]陳壽祺輯校：《尚書大傳》卷二《西伯戡耆》。然此未稱王而功未垂成，《尚書·武成》云：“我文考文王，克成厥勛，誕膺天命……惟九年，大統未集?！盵101]阮元?？蹋骸渡袝x》卷一一《武成》，第184頁下。后武王牧野勝殷，稱王定天下。然孔穎達說：“武王伐紂，雖屢有豐年，未為德洽?！盵102]同注[94]，第581頁中；581頁中；582頁上。即此時“功雖成”，仍“德未洽”。后至周公、成王才迎來“太平德洽”之世：“及成王嗣位，周公攝政，修文王之德，定武王之烈，千戈既息，嘉瑞畢臻，然后為太平德洽也?！盵103]同注[94]，第581頁中；581頁中；582頁上。《康誥》云：“周公初基，作新大邑于東國洛。四方民大和會。侯、甸、男邦、采、衛，百工播民和，見士于周。”[104]阮元校刻：《尚書正義》卷一四《康誥》，第202頁下。至是，王朝功成，政治安定，民心和合，太平德洽，于是“頌”詩現。司馬遷也是將“頌”樂產生時間定在周公“制禮作樂”和成王“功成德洽”的時代。他說：“周公為師東伐淮夷，殘奄……成王既絀殷命，襲淮夷，歸在豐，作《周官》。興正禮樂，度制于是改；而民和睦，‘頌’聲興?！盵105]《史記》卷四《周本紀》，第133頁。三、從源頭看，周人傳統當是《頌》詩基礎之一。周室功成，尊祖報功，“于是和樂興焉，頌聲乃作”?？追f達指出，“頌自民之歌謠”[106]同注[94]，第581頁中；581頁中；582頁上。，或許還有姬周遠自“豳頌”的基因。后宋人程大昌說得更直白，《頌》即本土之樂：“頌有《周》《魯》《商》，本其所從得而還以系其國土也。”[107]程大昌撰：《考古編》卷一《詩論一》，第12頁。這即是在強調“頌”體總有同“本土”民俗聯系的一面。實際上，視整個《詩》樂皆出方域歌謠，實乃先秦已降一以貫之的。《左傳·昭公二十一年》“天子省風以作樂”洪亮吉詁引應劭曰：“風，土地風俗也。省中和之風以作樂?！盵108]洪亮吉撰：《春秋左傳詁》卷一七《昭公二十一年》，北京：中華書局，1987年，第748頁。《荀子·王制》“審詩商”楊倞注云：“詩，謂四方之歌謠?！盵109]王先謙撰：《荀子集解》卷五《王制》，第167頁。《禮記·王制》云：“廣谷大川異制，民生其間者異俗，剛柔、輕重、遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜?！盵110]阮元校刻：《禮記正義》卷一二《王制》，第1338頁中。《漢書·地理志》亦云：“凡民函五常之性，而其剛柔緩急，音聲不同，系水土之風氣，故謂之風；好惡取舍，動靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗。”[111]《漢書》卷二八下《地理志下》，第1640頁。楊簡《先圣大訓·小辨》云：“辨風即辨詩也，詩即樂?！盵112]楊簡撰：《先圣大訓》卷五《小辨》，明萬歷刻本。可見，《頌》植根方域民俗當可信。由是，周《頌》自為周人“聲歌之謠”，出姬周的文化傳統；后出《商》《魯》亦是宋國商人和魯地魯人的表達?！渡套V頌》云：“商者，契所封之地。有娀氏之女名簡狄者，吞鳦卵而生契?！盵113]阮元?？蹋骸睹娬x》卷二〇之三《商頌譜》，第619頁下?！遏斪V頌》亦云：“魯者，少昊摯之墟也。國中有大庭氏之庫，則大庭氏亦居茲乎？”[114]阮元?？蹋骸睹娬x》卷二〇之一《魯頌譜》，第608頁上。商、魯二《頌》也都本于自身族群（或民系）與風土，只是仿其“頌”名而已。據此可認為，“頌”詩一體當始于姬周人，而《商頌》《魯頌》則后仿作。四、從文化看，《頌》為祭祀歌樂，直接同族群生活相聯，為祭祀文化之“精要”，考之《周頌》皆然?！对娊洝ぶ茼灐?1首，無一例外皆周人祭樂，包括祭昊天上帝、四岳河海，祭先公先王，禘太祖，祈社稷，春藉秋報等，被用以扼守姬周人之精神要塞，而不同于其他單純的政治之樂，需人身心整個兒的投入，故取“容”之義，亦《說文》所云之“皃也”[115]許慎撰、徐鉉校定：《說文解字》卷八上《皃部》：“皃，頌儀也。從人、白，象人面形。”第177頁上。。作為祭樂，它要求族人以“聲歌形貌”展現之，全情奉獻，以固我群意識。《周頌》之貌，“喤喤厥聲，肅雍和鳴”，肅穆森嚴，秩序儼然，有層次、結構，自成宏大一體。孔穎達疏云：“文王受命，為王者之端，武王即因其業，且俱為圣人，令父先于子，故頌以文王為首。其事盛者在先，所以先《清廟》也。次以《維天之命》者，言文王德與天同，溢于后世，周公收其道以制法，告其廟以太平，盛之次也。文王既道可為法，政致清明，故武王象其伐事，以制歌樂，故又次《維清》也。道既可法，諸侯當法而行之，故次《烈文》也。道為諸侯所法，可以祭祀先祖，故次《天作》也。人本于祖，推以配天，既祀于廟，又當郊天柴望，故次《昊天有成命》《我將》《時邁》也。雖告祭之歌，說武王能持強道，為神降福，故次《執競》也……”[116]同注[94]，第582頁上?？资稀吨茼灐窐房傖尡砻鳌吨茼灐芳罉肪哂衅渚裥?、整體性和謹嚴性。而《周頌》這一切，又當是姬周族群文化在周王朝階段建構中出現的新需求和新貢獻。[117]這里需再明確的是，《詩經》“頌”體之名源于周人傳統，并形成于周初的“禮樂”背景，最初是作為國家層面的禮儀樂歌而運用于國家建構的禮儀場合之中，后被納入“詩文本”，成為樂歌體裁之一種。

通過以上《詩經》風、雅、頌三詩的文化分析可知：無論是《詩經》的三分，還是詩體的文化內涵，都表現出與其族群或民系因素的密切關聯。如此，再結合“三禮”所載“周樂”僅《雅》《周頌》和二《南》之實情，則更可明確如此認識，即所謂西周“周樂”，就是姬周之樂或和與姬周人有所關聯之樂，它們帶有明確的姬周文化印記。故可以說，西周“周樂”的文化基質，非“姬周”莫屬。此顯而易見。

（未完待續）