綿竹道教神案畫思想初探

□趙濛銳

一、引言

綿竹年畫為中國四大年畫之一，2006年入選我國首批非物質文化遺產目錄。綿竹年畫的題材多種多樣，涵蓋神仙崇拜、歷史記事、神話傳說、民俗戲劇、市井生活等多個方面，其中最為特別的是為了祭祀祈禱而創作的“神案畫”。神案畫是以宗教題材為主，一般被掛于家中堂屋或神位處，用于祭祀祈福，它是綿竹地區民間宗教信仰的產物。不同于仕女畫、花鳥畫和故事畫，神案畫在繪制手法上更加細致入微；在構圖設計方面力求完整，講究對稱飽滿、明暗對比，突出神仙的主體地位，寄托著古人對理想生活的理解和追求。

二、綿竹道教神案畫的形成背景

(一)早期道教神仙觀念的確立

在漢代神與仙有著明確的界限，《說文解字》謂：“天神，引出萬物者也。從示申。食鄰切。”(許慎著、徐鉉校注：《說文解字》，中華書局，2013年，第2頁)在當時的觀念中“神”是超出自然、超越人類的神秘力量，《說文解字》對“仙”的釋義謂：“長生仙去。從人從山，山亦聲。相然切”。(《說文解字》，第165頁)在這里，仙有兩層含義：一指人長生不死成仙；二指入山隱修升仙。無論哪種，仙與人都是不可分割、緊密相關的。如果說神是先天而成的，仙則是人修煉而成的，這種思想在早期道教經典《太平經》中也有所反映，書中將人分為六類：“一為神人，二為真人，三為仙人，四為道人，五為圣人，六為賢人，此皆助天治也。”(楊寄林譯注：《太平經》，中華書局，2013年，第980頁)《太平經》進一步指出：“神人主天，真人主地，仙人主風雨，道人主教化吉兇，圣人主治百姓，賢人輔助圣人，理萬民錄也，給助六合之不足也。”(《太平經》，第980-981頁)可以看出，在漢代人們認為神是棲于天宮的超越人的存在，仙則是人通過修煉長生不死而達到的。卿希泰指出：“在漢代之后神與仙開始連稱，彼此的界限漸趨于模糊。尤其在明清時期，神仙多合為一個概念使用，不再做詳細的區分。”( 《中國道教思想史》，人民出版社，2009年，第38頁)從神、仙的森嚴界限到神仙概念合用，從遙不可及的天神到人修煉成仙，與神一樣享受世人敬仰崇拜，其反映了神與仙(天與人)之間的關系逐漸緊密，不再難以跨越，這樣滿足了人們想要擺脫自身生命局限的美好愿望，使得神仙觀念在民眾間更加流行。而道教恰好為人們提供了一種超越自我達到永恒的理論支撐，人們篤信神仙實在，成仙有道可循。

(二)綿竹道教神仙信仰的傳播

在綿竹，道教神仙信仰具有悠久的歷史。《三國志》曾記載：“張魯字公祺，沛國豐人也。祖父陵，客蜀，學道鵠(鶴)鳴山中，造作道書以感百姓，從受道者出五斗米，故世號米賊”(陳壽撰、裴松之注：《三國志》，上海古籍出版社，2016年，第214頁)。在道教傳說中，四川西部的大邑縣鶴鳴山是五斗米道的發源地，而綿竹市在地理位置上靠近大邑縣，地緣關系的緊密使得道教較早在綿竹地區傳播。張道陵所作《二十四治圖》中將弟子所在之地分為二十四治，用以對應天之二十四節氣，合二十八宿。其中綿竹位于“鹿堂山治”，是當時三大治所之一。“治在漢州綿竹縣界北鄉，去成都三百里，上有仙室仙臺，古人度世之所。”(張房君編、李永晟點校對：《云笈七簽》，中華書局，2003年，第635頁)并記述了東漢時期太上老君命張天師到鹿堂山治布道。唐代杜光庭在《洞天福地》中將綿竹列于天下名山之第六十四福地，“綿竹山……在漢州綿竹縣，是瓊華夫人治之”(《云笈七簽》，第630頁)，綿竹因此也被道教視作修煉福地。除此之外，在道教的傳說中“一人得道，雞犬升天”的主人公嚴君平也是綿竹人。綿竹地區至今仍保留著一定數量的道觀，如：遵道觀、玉皇觀、無極觀、嚴仙觀等。

道教的傳播在無形中浸潤著當地的民俗藝術，這也反映在神案畫中，例如《紫微高照》就描繪了北極紫微大帝化身力士降妖除魔的場面，《十王案子》描繪了地獄十王審判功過的場景。《抱樸子》中轉引《仙經》云：“上士舉形升虛，謂之‘天仙’；中士游于名山，謂之‘地仙’；下士先死后蛻，謂之‘尸解仙’。”(張松輝譯注：《抱樸子內篇》，中華書局，2011年，第59頁)道教建構的群仙世界囊括了天神、地祇、鬼靈，這些神仙們為綿竹神案畫提供了豐富的創作素材，并因其神仙的功能各異進而能夠滿足人們日常生活和祭祀祈福的不同需要，具有很強的現實意義。

早期神仙觀念的確立以及道教的傳播扎根為綿竹道教神案畫提供了豐富的創作內容和清晰的創作理念，后來隨著造紙與印刷技術條件的成熟又為綿竹年畫的大規模傳播奠定了堅實的基礎，綿竹年畫正是植根于這樣的土壤形成了自己獨特的道教神案畫藝術風格。

三、綿竹道教神案畫的主要類型及其思想

綿竹道教神案畫的內容豐富，可根據不同的應用場景采用不同的構圖，選擇不同的神仙形象，進而突出神案畫想要傳達的思想意蘊。本文按照其功能劃分為家祭、辟邪和祈福三個種類。

(一)家祭

家祭是指一個家族宗親內部較為固定的祭祀活動，一般選擇在歲時節祭舉行。家祭形態主要包含宗祠祭祀和墓地祭祀，本文研究對象綿竹道教神案畫主要被運用于宗祠祭祀中。“綿竹宗祠有兩楹四楹不等。其中陳列有雕鏤青石。神龕或刻木彩畫。”(綿竹市地方志辦公室編：《光緒綿竹鄉土志》，綿竹市地方辦公室，2003年，第863頁)這里的木彩畫與神案畫的功能非常相似，可以說是神案畫的一種木質形式。神案畫一般被懸掛于堂屋或神位處，畫卷的中間下部繪制有供奉祖先的牌位，上有文字“某某先祖香位”，周圍繪制神仙群像環繞牌位。據綿竹年畫博物館現任館長胡光葵先生的介紹，綿竹道教神案畫的工藝比較復雜、制作周期長，此類神案畫一般多年才更換一次。另外，也并非任何家庭都能夠消費使用，因此，在綿竹這樣具有家祭功能的神案畫比較少。

此類用于家祭的綿竹道教神案畫的代表作有《家神》、《家神案子》、《魁星》等，本文以《家神案子》為例進行說明。《家神案子》創作于清代，長178厘米，寬90厘米，現藏于四川省圖書館，是目前保存較為完整的綿竹道教神案畫之一。《家神案子》共繪制了七十三位人物，每位人物姿態各異，栩栩如生，在敷彩后進行鉤金，使畫面更加富麗堂皇，這七十三位人物按照上下次序排列為八層。這種構圖與道教宗教繪畫非常類似，神案畫的神仙世界建構與道教的神仙體系有著密切聯系，綿竹道教神案畫可能在一定程度上借鑒了道教宗教繪畫。將《家神案子》與道教的《道正宗師圖》進行對比，可以發現道教宗教繪畫對綿竹神案畫的影響。在《道正宗師圖》中將神仙分為八個等階：第一階為三清四御二后；第二階為南斗姆和北斗姆；第三階為真武大帝和十大元帥；第四階為五方五老天君；第五階是地獄冥界教主太乙救苦天尊和十殿冥王；第六階是九天應元雷聲普化天尊；第七階為二郎神、東岳大帝和泰山三郎；第八階為城隍土地、關圣帝君、周倉、四值功曹等。圖中共有八十三位神仙，把道教中的重要神仙都囊括描繪上去了。同時，兩幅畫中的服飾也非常類似，帽飾中都出現了三清的紫金冠、馬元帥的三山冠、天官帽、牛耳帽、宋代宰相所戴官帽的幞頭等；在衣飾上都繪制有水波紋、蝠紋(圖案詳見王圻、王思義編集：《三才圖會》，上海古籍出版社，1998年版)等；且手上都拿著相似的竹節鋼鞭、青龍刀等兵器，兩幅圖中的人物內容和色彩光影的搭配都非常相似。不同的是，《家神案子》在中間下部留白，繪制了祭祖牌位。四川省圖書館中收藏的另一幅《家神》神案畫中也具有類似的設置，畫面下部中心也沒有繪制神像而是繪制了供奉祖先牌位，上有文字“黃氏門中歷代先祖香位”。這些神案畫可能是為了方便民眾們書寫自家祖先牌位，服務于歲時、清明、中元節以及親人忌日時的家祭活動。綿竹神案畫承載著祭祀功能，我們敬祖祭祖，希望能夠得到祖先庇佑，時來運轉改變困狀，百姓們利用神案畫可以起到祭祀消災的作用，從而得到心靈上的慰藉。

圖1 《家神案子》四川省圖書館藏

圖2 《道正宗師圖》私人收藏

(二)辟邪

人們在長期的農耕生活中生產力低下，不可避免地受到自然災害所帶來的威脅，因此人們寄希望于神靈能夠護佑自己遠離災禍瘟病。這種對邪惡的回避也反映在民俗藝術中，綿竹道教神案畫的一個重要功能就是辟邪。此類綿竹道教神案畫的代表作有：《張天師》、《趙公鎮宅》、《四大天王像》、《永鎮家宅》、《紫微高照》等。

《趙公鎮宅》創作于清代，其長158厘米，寬78厘米，現藏于四川省圖書館。畫面中趙公黑面長髯須，手執長鞭，身騎黑虎，怒目圓睜，塑造了一個非常兇狠恐怖的形象。《正一玄壇趙元帥秘法》中記載：“元帥姓趙名朗，一名昶, 字公明。終南山人。……驅雷役電，致雨呼風，除殟剪祟，保病禳災，元帥之功莫大焉。”(《道藏》，天津古籍出版社，1988年，第30冊，第445頁)趙公明神通廣大，被尊為趙元帥，能呼風喚雨，有除瘟禳災、買賣求財的本領。道教中他是武神，在民間信仰中他是最為著名的財神，懸掛趙公明像能夠起到震嚇邪惡的作用。

《紫微高照》也創作于清代，其長158厘米，寬78厘米，現藏于四川省圖書館。圖中繪制了北極紫微大帝化作神將，手持螺狀器物，鎮降身旁一只暴戾黑獅獸的場景。古代星象家將天地對應，把天上繁多的星星劃分為“三垣二十八宿”，分別是：太微垣、紫微垣、天市垣，紫微垣位中，也被稱為中宮、紫微宮。“北極(北辰)星是居于紫微垣中最尊的、永恒不動的帝星，象征人間天子。”(時玲玲：《北極紫微大帝神格與圖像演變研究》，《美術大觀》2019年第6期)《云笈七簽》云：“北辰星者，眾神之本也。凡星各有主掌，皆繋于北辰。……”(《云笈七簽》，第545頁)據《上清靈寶大法卷之十》記載：“次于昊天上應元炁是為北極紫微大帝，治中天紫微宮。有云：紫微大帝乃諸天大神、三界萬神、萬殺之帝。”(《道藏》，第730頁)這反映出北極紫微大帝掌管眾星，地位不凡，他能夠統攝三界，邪魔難近，具有辟邪降妖的本領，表達了人們想要借助神靈的力量降服惡獸的愿望。

圖3 《趙公鎮宅》四川省圖書館藏

圖4 《紫微高照》四川省圖書館藏

(三)祈福

綿竹道教神案畫還有一類的功能是祈求平安、消除罪惡、賜福解厄。這類綿竹道教神案畫反映了人們對美好生活的祈盼，在歲時節慶起到豐富人們精神生活的作用，深受大家喜愛，這也是神案畫中數量最多的種類。主要代表是《三官大帝》、《魁星》、《福祿壽喜》、《灶神》、《財神》、《麻姑獻壽》等。

《三官大帝》繪制于清代，其長35厘米，寬25厘米，現藏于四川省圖書館。 《道教大辭典》中說道：“三官大帝為太極界之神，……出而分治天、地、水三界。考校天人功過，而司眾生禍福之神。”(李叔還編纂：《道教大辭典》，浙江古籍出版社，1987年，第20-21頁)天、地、水一直都是人們賴以生存的必要條件，三官掌管這三界，反映了三官的重要地位。《元始天尊說三官寶號經》中載：“天尊言：得道神仙皆從三官……上元一品，賜福天官，紫微大帝；中元二品，赦罪地官，清虛大帝；下元三品，解厄水官，洞陰大官；三元主宰，三百六十。”(《道藏》，天津古籍出版社，1988年，第2冊，第36頁)這里更具體地概括了上元天官賜福、中元地官赦罪、下元水官解厄的功能，這些都與民生息息相關，因此多為世人所崇奉。人們每逢歲時節慶敬畏之心虔誠祭拜三官神案畫，祈求三官賜福、赦罪、解厄。

人們自古就有追求長壽、趨吉納福的愿望，綿竹人民也利用綿竹神案畫來寄托自己的美好愿望。神案畫中多描繪福星、祿星、壽星、麻姑、喜童等人物表達對長壽的追求，畫中元素也有取其諧音討福的含義，例如用魚代表“富裕”之意、用蝙蝠代表“福氣臨門”之意等。《福祿壽喜》就是一個比較典型的祈福神案畫，其長158厘米，寬78厘米，現藏于四川省圖書館。畫面中描繪了福星、祿星、壽星和喜童，面容慈祥愉悅，傳遞出喜慶之感，人們在歲時多掛此圖，表達了對于美滿和諧生活的向往。另外，此類的神案畫中還有繪制魁星、文神、武將等人物形象來表達對于求取功名的祈盼。

在綿竹道教神案畫中描繪的神仙與人們的日常生活大都密切相關，綿竹人民希望通過祭祀祈禱來解決現實生活中遇到的問題，渴求有神仙降臨來改變生活，滿足于超自然的力量來主持正義、劫富濟貧，這些都與道教文化密切相關，并且深刻地影響著人們的日常生活。

圖5 《三官大帝》四川省圖書館藏

圖6 《福祿壽喜》四川省圖書館藏

四、結語

綿竹道教神案畫表現的是神與人的空間交流共處，既表達辟邪祈福的愿望，也實現了宗教與祭祀功能的融合，在祭祖以親緣關系為紐帶的行為表達中，道教信仰具有更大的粘合性和傳承性。另外，道教作為中國本土宗教從未脫離過民眾，因此在中國古代社會也受到了民眾的信奉，綿竹神案畫中大量的道教人物題材對于傳遞懲惡揚善、趨吉避兇的理念發揮著不可替代的作用。

任何文化現象都是時代的產物，綿竹道教神案畫是在民俗與本土宗教文化融合中形成的，有其獨特的審美情趣、精神追求以及宗教信仰。歷經百余年的歷史傳承與發展，綿竹道教神案畫在不斷的融合與變異中發展，形成獨具特色的地區性非遺文化。綿竹道教神案畫反映了道教與綿竹文化之間的融合，它深厚的民俗文化內涵和獨特的藝術魅力，對于了解綿竹地區的文化發展具有積極的意義。