《共產黨宣言》的“真理的味道”

楊英杰

1848年2月，《共產黨宣言》正式發表。這本小冊子作為科學社會主義的綱領性文獻，以徹底的理論邏輯、富有激情的文字以及實現共產主義的偉大理想，“向全世界公開說明自己的觀點、自己的目的、自己的意圖”，矗立起一座馬克思主義精神豐碑，對世界社會主義運動產生了巨大影響。從某種意義上說，《共產黨宣言》的發表，進而其理論的先進性和真理性為中國先進分子所掌握，中國的歷史進程便發生了改變。毛澤東、鄧小平等黨的領袖在早期革命的探索中，就是讀到了這一著作，確立馬克思主義信仰、走上革命道路的。

1936年，毛澤東同志在跟斯諾談話時說：有三本書特別深刻地銘刻在我的心中，建立起我對馬克思主義的信仰。我一旦接受了馬克思主義是對歷史的正確解釋以后，我對馬克思主義的信仰就沒有動搖過。其中一本便是《共產黨宣言》。

1939年底，毛澤東同志對一位剛調到延安馬列學院學習的同志說，“《共產黨宣言》，我看了不下一百遍，遇到問題，我就翻閱馬克思的《共產黨宣言》，有時只閱讀一兩段，有時全篇都讀，每閱讀一次，我都有新的啟發。”鄧小平同志也說過：“我的入門老師是《共產黨宣言》和 《共產主義 ABC》。”

習近平總書記指出：

我們黨的老一輩革命家都是受《共產黨宣言》的影響而走上革命道路的。我們黨的第一部黨綱就是按照《共產黨宣言》精神制定的。我們黨開辟的新民主主義革命道路、社會主義革命道路、社會主義建設道路、中國特色社會主義道路，都是把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合的偉大創造。中國共產黨是《共產黨宣言》精神的忠實傳人。

權力的滋味與真理的味道

抗戰后期的1944年夏，美聯社、路透社等外國駐華新聞機構的6位外國記者隨中外記者訪問團來到延安。他們經過深入采訪，無不為共產黨人的精神氣質所感染。

回到陪都重慶，他們興奮地向蔣介石夫人宋美齡講述在延安的所見所聞，贊揚共產黨人廉潔奉公、富于理想和獻身精神，感慨在中國居然還有這樣一群朝氣蓬勃、積極向上的人存在。宋美齡聽后，默默地凝視著窗外奔流而去的長江，淡淡地對這些記者說：“如果你們講的有關他們的話都是真的，那么我只能說他們還沒有嘗到權力的真正滋味。”這是一位叫巴巴拉·W·塔奇曼的美國女作家在其所著《逆風沙——史迪威與美國在華經驗：1911—1945》一書中講述的一個場景。這位作家因此書獲得1972年普利策傳記文學獎。

權力的滋味是什么，宋美齡沒有細說，但蔣介石對國民黨品嘗權力滋味后之表現做了頗為形象的說明。1947年在國民黨六屆四中全會上，蔣介石感嘆：“權利（力）是個個人都要享受，責任是沒有一個人肯來分擔。對于公家的事情，不是袖手旁觀，不聞不問，就是爭權奪利，互相防范，甚至對同志的斗爭比對共產黨的斗爭還要激烈”；“我們為什么會弄到這種地步，為什么會弄到人人束手無策，人人失去信心”；“本來在很好的環境，具有很好的條件，一到我們的手里，就毫無辦法，這真是最恥辱最可痛的問題”。蔣介石實在是找不到原因。

我們再來看習近平總書記講的一個故事。2012年11月29日，習近平總書記在參觀《復興之路》展覽時生動地講述了《共產黨宣言》的翻譯者陳望道當時翻譯時的場景：一天，一個小伙子在家里奮筆疾書，媽媽在外面喊著說：“你吃粽子要加紅糖水，吃了嗎？”他說：“吃了吃了，甜極了。”結果老太太進門一看，這個小伙子埋頭寫書，嘴上全是黑墨水。結果吃錯了，他旁邊一碗紅糖水，他沒喝，把那個墨水給喝了。但是他渾然不覺啊，還說，“可甜了可甜了”。這人是誰呢？就是陳望道，他當時在浙江義烏的家里，就是寫這本書（翻譯《共產黨宣言》——筆者注）。習近平總書記意味深長地說：“真理的味道非常甜！”

國民黨獲得政權后無時無刻不在享受著權力的滋味，置廣大民眾于水深火熱中而不顧，豈有不喪失政權之理？1946年，陳立夫等人主持的國民黨六屆二中全會《黨務革新方案》似乎也知道國民黨的病根，但又無可奈何：

國民黨既未能以減租或土地利益與農民，未能以立法保障與工人，亦未能以經濟保護與中產以上之階級，遂使政府成為不能解決人民問題之政府，黨即成為不能解決人民問題之黨，失去各階層之同情與擁護。黨無社會基礎，既不代表農民，亦不代表工人，又不代表正常之工商，甚至不代表全體官吏，而只代表少數人之利益。

而中國共產黨一經成立，就把實現共產主義作為黨的最高理想和最終目標，義無反顧肩負起實現中華民族偉大復興的歷史使命，團結帶領人民進行了艱苦卓絕的斗爭，譜寫了氣吞山河的壯麗史詩。正如毛澤東同志于1945年在黨的七大作政治報告時說：

我們共產黨人區別于其他任何政黨的又一個顯著的標志，就是和最廣大的人民群眾取得最密切的聯系。全心全意為人民服務，一刻也不脫離群眾；一切從人民的利益出發，而不是從個人的小集團的利益出發；向人民負責和黨的領導機關負責的一致性；這些就是我們的出發點。

中國共產黨人這一出發點，追根溯源，源自《共產黨宣言》“真理的味道”。

《共產黨宣言》的科學性

《共產黨宣言》的科學性在于，其運用唯物史觀的基本原理，揭示了整個人類社會，尤其是資本主義社會發展的客觀規律。生產力與生產關系的矛盾、經濟基礎和上層建筑的矛盾是社會發展的基本矛盾，它們之間的矛盾運動是推動社會發展的根本動力。生產力作為最活躍的因素，總要為自己開辟道路，由此引起生產關系的革新以至上層建筑的變革，推動社會的發展。這是不以任何人的意志為轉移的客觀規律。在這一規律作用下，人類歷史上任何社會形態的產生和消亡都具有歷史的必然性，其存在都是暫時的，其根源就在于物質生產力的不斷發展。

恩格斯在《共產黨宣言》1888年英文版序言中寫道：

每一歷史時代主要的經濟生產方式和交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發，這一歷史才能得到說明；因此人類的全部歷史（從土地公有的原始氏族社會解體以來）都是階級斗爭的歷史，即剝削階級和被剝削階級之間、統治階級和被壓迫階級之間斗爭的歷史；這個階級斗爭的歷史包括有一系列發展階段，現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產階級），如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫一切剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級（資產階級）的奴役下解放出來。

《共產黨宣言》指出：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”于是，“社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發展；相反，生產力已經強大到這種關系所不能適應的地步，它已經受到這種關系的阻礙；而它一著手克服這種障礙，就使整個資產階級社會陷入混亂， 就使資產階級所有制的存在受到威脅。”“隨著大工業的發展，資產階級賴以生產和占有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是它自身的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”

1872年《共產黨宣言》印行第二版，當時馬克思和恩格斯為這一版所寫的序言中講道：《宣言》已經過了25年了，當時歐洲的情況，世界的情況已經發生了很大的變化，“這個綱領現在有些地方已經過時了”，比如說“第二章末尾提出的那些革命措施根本沒有特別的意義” 。但是他們強調，“這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的”，“這些原理的實際運用，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。《共產黨宣言》的科學性除了表現在其闡述的人類發展基本原理之外，還在于其與時俱進的理論品格。

《共產黨宣言》的真理性

《共產黨宣言》的真理性充分體現在其所內蘊的毫不妥協的革命性和激情洋溢的人民性。

《共產黨宣言》的革命性首先體現在它鮮明的政治立場。《共產黨宣言》是為廣大無產階級的利益服務的，它指出了無產階級的歷史使命：“無產階級是真正革命的階級”，因為無產階級處于資本主義社會的最底層，沒有生產資料，在政治上受壓迫，在經濟上受剝削，其革命性最徹底。

《共產黨宣言》指出：

過去的一切運動都是少數人的，或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數的、為絕大多數人謀利益的獨立運動。無產階級，現今社會的最下層，如果不炸毀構成官方社會的整個上層，就不能抬起頭來，挺起胸來。

共產黨作為無產階級的政黨，是無產階級根本利益的自覺代表者。但是，共產黨人又不同于其他工人政黨和一般無產階級群眾，它是用科學社會主義理論武裝起來的無產階級先鋒隊組織。《共產黨宣言》指出，共產黨人同其他無產階級政黨不同的地方在于“一方面，在無產者不同的民族的斗爭中，共產黨人強調和堅持整個無產階級共同的不分民族的利益；另一方面，在無產階級和資產階級的斗爭所經歷的各個發展階段上，共產黨人始終代表整個運動的利益”，“因此，在實踐方面，共產黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分；理論方面，他們勝過其余無產階級群眾的地方在于他們了解無產階級運動的條件、進程和一般結果”。《共產黨宣言》鮮明的階級性和政治立場使它具有徹底的革命性。《共產黨宣言》強調：

共產黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。讓統治階級在共產主義革命面前發抖吧。無產者在這個革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界。

《共產黨宣言》的革命性還體現在其對生產力的高度肯定上，這也是馬克思主義唯物史觀的基本立場。在之前撰寫的《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯即指出：

生產力的這種發展……之所以是絕對必需的實際前提，還因為如果沒有這種發展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。

在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯毫不吝嗇對資本主義生產力成就的贊美。“資產階級在歷史上曾經起過非常革命的作用。”“資產階級除對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，推動世界市場的形成，經濟全球化的深度發展。”同時，資本主義也推動了文化全球化的形成：“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”

“無產階級將利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里，并且盡可能快地增加生產力的總量。”這里我們要注意“生產力的總量”的說法。也就是說，在未來的社會，無產階級奪取生產工具的根本目的，還是要提高生產力，推動生產力的發展和進步。如果不能夠持續推進生產力總量的增加，恐怕就需要考慮是否要把一切生產工具全部集中于國家手中，這就需要生產力實現形式的多樣性存在。

《共產黨宣言》深刻剖析了歷史上的運動是少數人的、為少數人謀利益的實質，揭露了資產階級社會中許多反資產階級主張的虛偽性，鮮明指出共產黨領導的無產階級運動不同于以往的歷次運動，是從人民利益出發的運動。正如習近平總書記所指出的，《共產黨宣言》“是一部秉持人民立場、為人民大眾謀利益、為全人類謀解放的經典著作”。《共產黨宣言》旗幟鮮明地指出：

過去的一切運動都是少數人的，或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的，為絕大多數人謀利益的獨立的運動。

《共產黨宣言》的人民性，首先體現在對資本主義生產方式嚴酷性的批判。隨著工業的進步，“機器使勞動的差別越來越小，使工資幾乎到處都降到同樣低的水平，因而無產階級內部的利益、生活狀況也越來越趨于一致”。工人的社會地位每況愈下，生存底線一再被降低，“工人變成赤貧者，貧困比人口和財富增長得還要快”。在以往的階級社會里，統治階級對被統治階級的壓迫必須建立在保證這個階級至少有能夠勉強維持它的生存條件的基礎上，但資產階級社會里的工人“并不是隨著工業的進步而上升，而是越來越降到本階級的生存條件以下”。怎么辦？要想繼續生存下去，必須為改善生存條件而斗爭，這也是《共產黨宣言》人民性的鮮明體現。

《共產黨宣言》指出，共產黨人當前最直接的任務在于“使無產階級形成為階級，推翻資產階級的統治，由無產階級奪取政權”。只有在奪取政權之后，無產階級才能對所有權和生產關系進行強制性干涉，將“利用這個權力把脫離資產階級掌握的社會化生產資料變為公共財產；通過這個行動，無產階級使生產資料擺脫了它們迄今具有的資本屬性，使它們的社會性質有充分的自由得以實現”。

最終，人類將進入這樣一個社會：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”這樣一個聯合體是“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”，這一聯合體“使個人以整體的生活為樂事，整體則以個人的信念為樂事”。

《共產黨宣言》的預見性

如上文已經引用的，在《共產黨宣言》第一章“資產者和無產者”中，馬克思和恩格斯對資產階級的歷史作用曾經給予了充分的肯定，同時又指出，“現在，我們眼前又在進行著類似的運動。資產階級的生產關系和交換關系，資產階級的所有制關系，這個曾經用法術創造了如此龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會，現在像巫師那樣不能再支配自己用符咒呼喚出來的魔鬼了。”“資產階級用來推翻封建制度的武器，現在卻對準資產階級自己了” 。作者在全章最后指出：

于是，隨著大工業的發展，資產階級賴以生產和占有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先產生的是它自身的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。

馬克思恩格斯在《共產黨宣言》的《1882年俄文版序言》中指出：“《共產黨宣言》的任務，是宣告現代資產階級所有制必然滅亡。”

馬克思認為，資本主義生產方式存在著兩個方面既相互聯系又相互區別的致命缺陷，也是導致資本主義必然滅亡的兩種路徑模式。

其一，馬克思在《資本論》第 1卷第 24章最后一節“資本主義積累的歷史趨勢”中概括了資本主義生產方式的歷史趨勢，馬克思指出：

一旦勞動者轉化為無產者，他們的勞動條件轉化為資本，一旦資本主義生產方式站穩腳跟，勞動的進一步社會化，土地和其他生產資料的進一步轉化為社會使用的即公共的生產資料，從而對私有者的進一步剝奪，就會采取新的形式。現在要剝奪的已經不再是獨立經營的勞動者，而是剝削許多工人的資本家了。這種剝奪是通過資本主義生產本身的內在規律的作用，即通過資本的集中進行的。一個資本家打倒許多資本家……資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。

從這段引述可見，在馬克思看來，資本主義生產方式的最終滅亡是這樣一種兩極對立的矛盾日益尖銳化的結局，即一方面是生產活動的日益社會化，另一方面是資本的日益集中以及少數人對生產條件的壟斷。馬克思認為這一矛盾的日益尖銳化將達到與資本主義生產方式這個“外殼”所無法容納的地步，于是將導致這個生產方式的必然滅亡。

這里，我們應當關注引文中的這樣一句話：“生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。”馬克思這句話隱含著對資本主義純粹由市場對資源進行配置而缺乏一種“計劃”或政府宏觀調控的批判。所謂“生產資料的集中”即是“資本的集中”，“勞動的社會化”即是“生產的社會化”，即表現為生產的集中、生產規模的擴大和生產部門之間的相互協作及彼此的依存上。“資本的集中”所帶來的決策的集中以及對市場需求的過度依賴，決定了生產規模的盲目性不斷加深；而“生產的社會化”則要求有一定程度的計劃性和政府的宏觀調控的存在，但資本主義生產方式不允許有真正的宏觀計劃性和指導性，因此“生產的社會化”在“資本的集中”所決定的決策的引導之下，實際走向了與真正的“生產的社會化”所要求的適度調控背道而馳。結果是，“生產的社會化”并沒有帶來產品的社會化，而是產品的集中化和必然的生產過剩，商品無法實現其“驚險的一躍”，企業破產、金融危機、資本主義危機隨之而來。比如2008年肇始于美國次貸危機的全球性金融危機，即是鮮明的例證。

其二，馬克思在《資本論》第3卷中指出：

資本主義生產的真正限制是資本本身，這就是說：資本及其自行增殖，表現為生產的起點和終點，表現為生產的動機和目的；生產只是為資本而生產，而不是反過來生產資料只是生產者社會的生活過程不斷擴大的手段。以廣大生產者群眾的被剝奪和貧窮化為基礎的資本價值的保存和增殖，只能在一定的限制以內運動，這些限制不斷與資本為它自身的目的而必須使用的并旨在無限制地增加生產，為生產而生產，無條件地發展勞動社會生產力的生產方法相矛盾。手段——社會生產力的無條件的發展——不斷地和現有資本的增殖這個有限的目的發生沖突。因此，如果說資本主義生產方式是發展物質生產力并且創造同這種生產力相適應的世界市場的歷史手段，那么，這種生產方式同時也是它的這個歷史任務和同它相適應的社會生產關系之間的經常矛盾。

從這段話可以看出，正是由于資本家具有無限追逐剩余價值的動機，但現實中剩余價值又總是有限的，才使得他們不斷改進生產技術，由此也就在客觀上推動了資本主義社會生產力的不斷發展進步。同時，市場對剩余價值的競爭異常激烈，在價值規律的作用下，必然導致爆發經濟危機。正是因為上述的原因，才使得資本家貪婪地榨取雇傭勞動者的血汗，占有他們創造的剩余價值，導致資本——勞動收入差距不斷拉大，進而造成兩大階級的尖銳對立與矛盾。美國上一任總統特朗普之所以能夠競選成功，美國社會的兩極分化進而導致的政治極化是最大的推動力。

隨著資本主義經濟金融化虛擬化的發展，資本主義基本矛盾不僅沒有消除，反而日益激化。兩極分化更加嚴重，勞資矛盾日益尖銳，種族沖突日趨激烈。人類歷史的發展正日益見證著《共產黨宣言》的預見性。

習近平總書記指出：

到 2048 年《共產黨宣言》發表 200 周年之時，正是我們全面建成社會主義現代化強國、實現中華民族偉大復興之際。屆時，中國共產黨人和中國人民將以自己的壯舉進一步證明馬克思主義的科學性、真理性、預見性，讓我們以實際行動迎接這個偉大時刻的到來吧！

（作者系中央黨校〈國家行政學院〉文史教研部副主任、教授。）