文化記憶理論視角下紅色文化記憶的建構與傳承研究

陳姝穎

摘? ?要：紅色文化是中國特色社會主義文化的重要形態之一，是黨和人民的集體奮斗記憶。文化記憶理論視角下，紅色交往記憶的代際傳承影響不斷遞減，面臨傳承困境;物質媒介、精神符號以及社會活動載體等多元記憶路徑的建構、不斷優化和豐富的記憶內容，對有效建構紅色文化記憶，使之擺脫代際影響有重要作用。在此視角下，紅色文化記憶建構與傳承是同時進行的一個多時空、多維度的動態過程，也是由紅色交往記憶上升為紅色文化記憶的關鍵過程。

關鍵詞：文化記憶;紅色文化;建構;傳承

中圖分類號：G122? ? ? ? 文獻標志碼：A? ? ? ?doi：10.3969/j.issn.1009-6922.2021.04.015

文章編號：1009-6922（2021）04-106-05

紅色文化是構成新時代中國特色社會主義文化的重要形態之一，凝結著一代中國人的集體奮斗記憶，是文化認同的重要紐帶。作為紅色文化實踐主體的中國共產黨，在共同實踐中形成了黨的集體認同、理想信念、精神意志等，成為中國共產黨人的精神家園。習近平同志指出：“共和國是紅色的，不能淡化這個顏色?！盵1]紅色文化歷經艱苦卓絕的歷史實踐，是在馬克思主義指導下形成的一代又一代的集體記憶，蘊含著這一集體的價值理念，更是這一集體的精神歸屬，是當前加強政黨建設的重要的文化支撐。從文化類型來看，紅色文化是與中華優秀傳統文化、社會主義先進文化相并列的中國特色社會主義文化的重要組成部分，是文化自信的重要來源。尤其是在應對外來思潮沖擊、文化霸權影響中，紅色文化的重要性日益凸顯。紅色文化伴隨著黨的誕生而誕生，并在黨的實踐中不斷得以豐富和完善。隨著中國革命的勝利，紅色文化實踐也隨之發生了轉變，現代化的沖擊、外來思潮的影響等都對當前紅色文化傳承提出了新的挑戰。

文化記憶理論認為，紅色文化記憶具有超越時空的鏈接能力，能夠串聯起中國共產黨人的百年奮斗歷程，是當代中國實踐最鮮活的認同基礎。但紅色交往記憶由于實踐土壤的轉變、實踐主體的代際更替，記憶內容面臨著傳承難題。記憶載體建設因此就成為了建構紅色文化記憶的重要手段，通過加強紅色文化的現代創新發展，推動紅色交往文化向紅色記憶文化轉變，使之超越代際傳承的影響，成為無法磨滅但能隨時被喚起的“集體記憶”。這對當下強化紅色文化影響力、傳承力，增強文化認同，尤其是打造一支具有堅定理想信念和凝聚力的黨員隊伍都有著重要意義。在此基礎上，梳理和建構紅色文化傳承路徑，使其真正成為新時代發展、應對“第二個一百年”諸多挑戰不可或缺的精神支撐，同時也是百年大黨不斷自我革新的力量源泉。

一、文化記憶與紅色文化

二十世紀二十年代，法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫首次提出“集體記憶”概念，創造性地將記憶這個原本屬于生理現象的理念引入到社會研究中，認為行為約束和社會框架對集體記憶有著型塑作用，社會框架的變動會引起集體記憶的變形，“過去”是被當下建構出來的。在批判的繼承哈布瓦赫觀點的基礎上，康納頓提出社會記憶理論。不同于哈布瓦赫關注記憶的形成過程，康納頓更加注重記憶內容的傳承方式，他認為記憶是延續的，人們通過身體實踐和社會交往延續過往的經驗知識，并將之傳承下去[2]。記憶理論逐漸成為社會研究的重要理論。二十世紀九十年代，德國歷史學家揚·阿斯曼夫婦提出了“文化記憶”理論，進一步將記憶研究從社會學范疇擴展到文化研究領域，文化記憶被解釋為“每個社會和每個時代所特有的重新使用的全部文字材料、圖片和禮儀形式的總和……它是一種集體使用的，主要（但不僅僅）涉及過去的知識，一個群體的認同性和獨特性的意識就依靠這種知識”。[3]不同于哈布瓦赫強調社會框架而忽略個體的主觀能動性，阿斯曼更加注重日常生活對個體和集體記憶產生的影響，并進一步將記憶劃分為“交往記憶”和“文化記憶”[4]，認為：交往記憶是當下正在發生的記憶，哈布瓦赫的集體記憶和康納頓的社會記憶都屬于交往記憶的范疇，交往記憶依靠代際傳承得以延續，但三四代人后基本就會消亡，最多不會超過80年;而文化記憶是可以跨越時空進行傳承的，但其必須有“載體”才能得以重現。值得注意的是，交往記憶與文化記憶并不是涇渭分明的，文化記憶在其載體展現時，不可避免地會受到當時的交往記憶影響而發生重構，即文化記憶是一個不斷被重構和建構的動態過程，不是一成不變的文化類型，也不能等同于傳統文化、歷史文化。這是因為，文化記憶作為一個具有建構傾向的理論框架，它指示出社會實踐（交往記憶）對建構一個全新的文化記憶是可行的，即文化記憶的未來維度：以具體的未來指向觀照和指導當下的社會實踐，引導和嘗試建構符合未來發展需要的全新的文化記憶。

紅色文化，有廣義和狹義之分，但學術界對其最終定義并沒有一個統一的答案。有學者認為：紅色文化就是指中國共產黨在長期領導廣大人民進行民主革命、社會主義建設、改革和發展進程中所創造出來的以馬克思主義中國化為核心的一種文化。[5]在諸多的學者研究基礎上，紅色文化可以簡單概括成是指中國共產黨領導的以馬克思主義為理論指導的中國革命和社會主義建設實踐中形成的文化。中國共產黨是最直接的實踐主體，也是受紅色文化影響最深刻的集體，紅色文化伴隨著中國共產黨的誕生而誕生，在革命實踐中淬煉出精神內核，在社會主義建設中不斷踐行和完善，是共產黨人的集體奮斗記憶。

在文化記憶視角下，紅色文化是一個動態的建構過程，紅色交往記憶伴隨著革命實踐產生，也因革命勝利而面臨傳承困境。在隨后的社會主義建設實踐中，紅色交往記憶與社會建設相互作用，進一步豐富了紅色交往記憶的文化內涵，并在社會實踐中不斷凝練和梳理，逐漸形成了明確的精神內核。但隨著紅色交往記憶主體的代際更替，這個凝練著紅色文化精神內核的記憶的代際影響逐漸減弱：在社會主義建設初期，涌現出無數為社會主義事業無私奉獻的共產黨員，不僅僅是因為他們有著堅定的理想信念，更是由于紅色記憶的代際影響仍然比較強烈;但隨著時間的推移，紅色記憶作為交往記憶的代際影響呈現出遞減的發展趨勢，并逐漸達到了交往記憶傳承的臨界值。文化記憶理論認為，只有將交往記憶轉化成為文化記憶才能得以長期傳承，否則其最終將會被遺忘，集體也因為不斷更新的交往記憶而逐漸遺忘先輩們的集體記憶。在此視角下，伴隨著一代又一代中國人民實踐形成的紅色文化，尤其以中國革命實踐為土壤的紅色文化，正面臨著傳承危機。

二、文化記憶理論視角下紅色文化傳承的現代困境

在由農業時代、工業時代向后工業時代發展的大趨勢下，全球化、多元化逐漸成為當前社會主要特征。改革開放后，西方意識形態、多元文化思潮伴隨著消費主義、娛樂至上等現代價值觀，不斷沖擊和刷新社會認知，無論是傳統價值觀念還是紅色文化都面臨著傳承危機。

（一）西方文化霸權對紅色文化的刻意消解

當前中華民族復興面臨著前所未有的外部壓力，各領域的國際斗爭逐漸上升為意識形態領域的斗爭。文化霸權通過歪曲革命歷史、抹黑革命英烈，刻意消解紅色文化的合法性、嚴肅性，不斷通過網絡引導、顏色革命灌輸其價值觀，企圖瓦解紅色文化的精神力量。作為中國共產黨精神譜系的重要支撐，紅色文化不僅僅是共產黨人的集體記憶，更是幾代中國人民堅強不屈的斗爭歷史，是黨和人民共同的文化記憶，而復雜多元的外來文化實踐成為紅色文化記憶建構的嚴重干擾因素。

（二）紅色文化代際影響減弱，紅色文化實踐社會參與度較低

文化記憶的理論視角下，紅色文化正面臨著交往記憶傳承的時間局限，代際更替導致的紅色文化影響力、文化認同等逐漸減弱，紅色文化載體也面臨著現代化轉化困境。與此同時，由于當前針對紅色文化挖掘和梳理的社會實踐常常過于行政化、刻板化，紅色文化載體沒有得到充分挖掘，導致紅色文化實踐社會參與度不高，尤其是自發的群眾參與不高，使得紅色文化愈發成為單一的群體文化，紅色文化共同體的形成因沒有堅實的社會實踐基礎很難上升為群體認同、文化認同。

（三）現代觀念對個體價值觀沖擊

隨著物質生活的極大豐富，消費主義、個人主義使得個體需求滿足成為追求主流，娛樂至上、利己主義不斷消解主流文化的價值觀，個體不再信仰奉獻精神而更注重個人利益最大化，甚至出現對正統的紅色的主流價值觀不屑一顧，為反對而反對地標榜后現代的價值取向。紅色文化的社會認同基礎不斷弱化，使得紅色文化一度成為被邊緣、被物化的一種文化。相較于過去單純的文化語境來說，社會變遷中復雜多變的文化思潮對紅色文化傳承帶來巨大沖擊。也正因如此，新時代社會主義實踐才更需要紅色文化等主流文化在復雜的文化語境中激濁揚清，不斷建構自身的話語體系，形成正確的價值引導，而紅色文化就是最重要的突破口。

三、文化記憶理論視角下紅色文化記憶的建構與傳承路徑

文化記憶理論認為：交往記憶轉化為文化記憶是一個動態的文化建構過程，二者在不斷互動中強化記憶內核，而最重要的介入點就是承載記憶內容的記憶“載體”“媒介”，皮埃爾·諾拉稱之為“記憶之場”[6]。紅色文化記憶建構并不能停留在簡單的材料整理、紀念館建設，而是要多維度、多領域建造“記憶之場”傳承其核心價值理念，通過各類載體的建設，使原本依靠代際傳承的紅色記憶能在具體的“記憶場”中重新激發紅色文化影響力、凝聚力，從而上升為紅色文化記憶。值得注意的是，紅色文化記憶的建構過程同時也是紅色文化的傳承體系建設，由交往記憶上升為文化記憶的過程本身就是一個文化內核凝練和傳承的過程。由此，紅色文化記憶建構的載體建設可以從物質、社會和精神三方面著手。

（一）豐富以物質表征的紅色文化記憶類型

紅色文化記憶的物質載體是紅色文化最直觀的載體之一，也是紅色文化記憶建構的重要實踐場所。在這類記憶場所內，越是逼真的載體形式越能喚起參與者的集體記憶，越能通過調動個體充分的感官、情感體驗，賦予其記憶的主要內容并影響其價值認同。需要注意的是，紅色文化記憶的物質載體主要有兩類：一類是革命遺物、遺址等，即紅色歷史實踐的直接見證者。主要包括歷史書籍、書信、文獻檔案、革命遺址、戰士遺物等，針對這一類的文化記憶載體，要加強、加大挖掘力度并利用現代技術予以保存。如革命遺址類載體可以運用現代科學技術還原歷史場景、戰爭現場等，強化沉浸體驗。第二類主要是后期興建的紅色文化場地，例如革命博物館、烈士陵園、紀念碑、紅色主題公園、雕塑等，這類場所的打造為培育某種特定的紅色文化價值導向提供了實物載體。如以歷史史實為基礎，結合虛擬現實、現代動漫與游戲技術，打造可以直接參與決策、戰爭等的游戲項目，增強歷史認同?？梢哉f，物質載體作為紅色文化記憶內容的直接承載者，載體的鮮活真實更容易喚起個體的情感認同，即物質類的紅色文化記憶載體要遵循沉浸式體驗原則，加強對周邊、內容、形式上的創新，從而使得個體一進入此場景就能立刻感受到紅色文化的價值內涵、文化魅力。如對歷史遺跡、遺址可以進行周邊風貌統一，建設主題公園;通過現代科學信息技術，尤其是虛擬現實等技術的運用，還原歷史場景，增強個體身臨其境之感等。此外，還要加強紅色文化的影視開發、學術研究、動漫開發等，不斷豐富紅色記憶載體類型。

（二）創新以社會表征的紅色文化記憶形式

以社會為表征的紅色文化記憶載體主要是指通過社會交往開展的一系列紅色文化實踐，包括儀式典禮、主題活動等。集體實踐是形成集體記憶最直接的來源，紅色文化實踐是當前建構紅色文化記憶最鮮活的動態支撐，這一過程是一個可以被不斷賦予新的時代元素的建構過程，即紅色文化的現代化解讀，使之更能適應和服務當下社會發展需求。因此，在現有的紅色文化物質空間中開展各類紅色文化實踐，是建構紅色文化記憶最有效的方式之一。值得注意的是，具體紅色文化實踐的開展本質上是傳承紅色文化記憶（已經形成了的集體記憶）。而在實踐過程中，儀式或者活動本身又是當先交往記憶的具體實踐，在與“傳統”互動的基礎上，又被賦予了當下時代凝練出的價值導向，反過來又作用于紅色文化記憶本身。也就是說，紅色文化記憶的傳承與建構是同時發生的，二者在當下和歷史的互動中不斷融合，形成內核一致但又蘊含當下時代價值的不斷重構的紅色文化記憶。這就啟示我們，在開展紅色文化實踐中，尤其是以社會為表征的紅色“載體”形式是可以不斷變動和創新的。創新紅色文化活動的形式，要最大程度地保證群眾的參與度，除了行政化的活動開展外，可以逐步引導社會力量組織開展一些容易喚起群眾認同的活動，如結合新媒體，以愛國主義為切入點的一些快閃、短視頻等。當前，紅色文化記憶的社會活動載體主要是以黨員干部群體的入黨儀式、主題黨日活動、黨性教育等為主，活動涉及范圍小，不利于形成廣泛的社會認同。創新活動形式，保障群眾的參與權，在現代技術、社會力量的加入下，紅色文化記憶的建構與傳承將更有活力。

（三）凝練以精神表征的紅色文化記憶符號

紅色文化記憶的精神內核主要體現為黨的理想信念和價值追求，是中國特色社會主義文化的優良傳統和重要基因。紅色文化精神是看不見摸不著的，但卻又能穿越時空阻礙直接影響個體和群體的思想意識和行為習慣。有形的物質載體和廣泛的紅色文化實踐活動都是為了表達和傳承紅色精神，塑造和引導群體的價值和行為。以精神為表征的紅色文化記憶載體是基于諸多歷史實際總結和梳理而成，習近平同志多次提到的長征精神、紅船精神、延安精神等都是其具體內容，最終凝練匯聚成共產黨人的價值追求、奮斗目標。紅色文化記憶符號作為紅色精神的象征，它的形成需要融合時間和空間載體予以梳理和凝練。文化記憶作為一個動態的建構過程，同樣啟示我們：培育某種價值導向可通過具體的載體建設來實現，即文化記憶的未來維度。因此，在紅色文化記憶的基礎上，通過結合現代價值觀念，豐富載體形式，建構基于歷史又適應當下的全新的紅色文化記憶將成為可能，這往往比直接灌輸某種價值觀念更能讓受眾尤其是青少年受眾接受。紅色文化記憶的精神符號在凝練過去的基礎上，也要緊跟時代發展所需，結合當下社會主義建設的實際，進行適時的載體調整、改變，實現紅色文化記憶的現代化建構，從而最終實現紅色文化的現代傳承。

總之，以文化記憶視角觀察紅色文化，不能單純地將其看成過去的歷史的文化，而是應將其視作與中華優秀傳統文化具有同樣重要地位的文化類型。與之相適應的是，紅色文化記憶因此就需要廣泛的實踐主體來傳承這一記憶內核，因此紅色文化記憶載體就成為了紅色文化擺脫交往記憶代際影響的重要突破口。加強記憶載體建設，對型塑紅色文化記憶和傳承其價值內核都有著重要的作用，紅色文化記憶的建構成為將紅色文化交往記憶轉化為超越時空局限的紅色文化記憶的動態建構過程，同時形成了紅色文化的傳承路徑。

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