貴州安順劉氏棺材洞洞葬遺址2020年調(diào)研述要
——人類學(xué)的反思性討論

黎婉欣，張觀奇

（北京大學(xué)考古文博學(xué)院，北京 100871）

1 訪問背景

貴州地區(qū)是明清兩代洞葬遺址的集中地。幾十年來，學(xué)界努力調(diào)研、記錄并收集相關(guān)民族學(xué)材料以補(bǔ)充常見于明清方志、筆記、詩賦中有關(guān)苗族（以及其他少數(shù)民族）的奇特喪葬習(xí)俗。洞葬是指利用天然洞穴作為安放棺木的場(chǎng)所，洞穴多數(shù)位于山頂、山腰等叢木林立的隱秘位置，亦有如著名的格凸河洞葬位于河道上者。“洞葬”一詞多按洞穴的地理環(huán)境而定，亦有稱為巖洞葬、懸葬等，無統(tǒng)一名稱[1]1-10。貴州喀斯特地貌形成了多個(gè)天然洞穴，苗族居民在此生活，也有用洞穴來安葬先人或舉行“跳洞”等宗教儀式。貴州苗族洞葬的規(guī)模俱不大，僅存棺木，多數(shù)幾具到幾十具不等，家族歸屬多已不可考。然而，文章討論的平壩桃花村棺材洞規(guī)模龐大，保留棺木近570具，最早者距今約900年，多數(shù)源于明、清兩代和民國時(shí)期。筆者認(rèn)為其與附近劉姓歪梳苗后人有血緣關(guān)系，是洞葬研究中能結(jié)合考古學(xué)、民族學(xué)和人類學(xué)資料的難得案例。

平壩區(qū)桃花村棺材洞位于安順城市區(qū)東北約30 km，附近多為平緩山路，易通行。其具體位于老熊山的山腰處，山下是一片較寬廣的平地（圖1）。棺材洞從1987年的考古清理開始，逐漸為外人所知。由于近年網(wǎng)絡(luò)訊息的流通便利，且棺材洞地點(diǎn)靠近城鎮(zhèn)，棺材洞漸漸從只為學(xué)術(shù)界所知變成新聞媒體和旅游散客（俗稱“驢友”）的游覽熱點(diǎn)。新聞和自媒體報(bào)道中的信息多集中于苗族洞葬的“神秘”、500多具棺材的“震撼”“可怖”等描述，以吸引點(diǎn)擊量和閱讀量①如在bilibili平臺(tái)，“劉氏棺材洞”的搜索結(jié)果中首頁便有3個(gè)時(shí)長3～6.5 min的私人旅客視頻，同頁面也出現(xiàn)貴州黔南龍里縣果里吳氏洞葬，各視頻皆以第一身份尋幽探秘的拍攝形式作為吸引點(diǎn)。，對(duì)想要前往棺材洞的游客造成一個(gè)預(yù)想的印象，使他們帶著探險(xiǎn)探秘的心態(tài)去觀察。可想而知，村里的口述傳說、學(xué)術(shù)研究成果、媒體宣傳，以及游客與劉氏守洞人之間的互動(dòng)均成了棺材洞葬葬俗在當(dāng)代的知識(shí)編造。與20世紀(jì)90年代以來的學(xué)術(shù)調(diào)查記錄相比，今天桃花村棺材洞洞內(nèi)的情況、對(duì)苗族古葬俗的口述和洞外周邊環(huán)境建設(shè)已經(jīng)發(fā)生了微妙的變化。

圖1 平壩棺材洞及山下周圍環(huán)境

2020年，北京大學(xué)黃果樹屯堡聯(lián)合工作坊調(diào)研考察了安順市平壩區(qū)桃花村劉氏棺材洞，對(duì)“守洞人”劉朝先先生進(jìn)行了訪談。綜合上述背景，文章研究目的有二：①關(guān)于棺材洞的學(xué)術(shù)出版材料年代較遠(yuǎn)，部分于2007年進(jìn)行的普查資料亦未曾發(fā)表，而新聞報(bào)道和網(wǎng)絡(luò)材料眾說紛紜，且棺材洞的使用權(quán)歸屬劉氏苗族，外人多不能進(jìn)入洞內(nèi)探看。因此有必要借此考察調(diào)查發(fā)表更新的情況報(bào)告。②在調(diào)研的過程中，筆者留意到與此洞葬遺址相關(guān)的人類學(xué)調(diào)查多年來逐漸為它營造了新的身份和認(rèn)知，除受訪人積極參與知識(shí)編寫和傳播的過程外，想象和誤傳亦模糊了歷史的原真性，出現(xiàn)了近10年來人類學(xué)界反思此學(xué)科價(jià)值而提出的憂慮。

下文先從器物（即棺木）、利益相關(guān)者（stakeholders）和場(chǎng)景（洞葬地點(diǎn)）3個(gè)維度出發(fā)，剖析本次調(diào)研期間所觀察到的變化，文末則回歸到人類學(xué)界近年的討論，盼為學(xué)界提供來自中國西南地區(qū)的活性文化遺產(chǎn)案例。

2 安順平壩桃花村棺材洞

2.1 從洞內(nèi)棺木的擺放方式看棺材洞使用的變化

貴州境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的巖洞葬遺址大多是唐代以降的“晚期巖洞葬”，其主要特征是葬而不埋，將尸體陳于棺木內(nèi)，徑置于洞內(nèi)地表。平壩棺材洞是喀斯特地貌形成的一處天然巖溶洞穴。1987年，貴州省文化廳和中國人民大學(xué)歷史系聯(lián)合組隊(duì)對(duì)平壩棺材洞進(jìn)行了清理。熊水富先生在清理簡報(bào)中有較詳細(xì)的描述：

洞中存放棺木的位置多為臨近洞口的通風(fēng)、見光、干燥處，地面內(nèi)高外低，且有多處原生巨石夾雜其中，亦有從洞頂坍塌脫落的石塊，將少數(shù)棺木砸壞壓在下面，有的棺木朽蝕嚴(yán)重，通過清理編號(hào)，可以確定的棺木計(jì)576具，占地面積1 100 m2。這些棺木是長時(shí)間積聚的結(jié)果，多數(shù)是疊置陳放，遇有地面不平處，則以石塊墊平，頭朝里足向洞口者居多，疊置有3～5層、6～7層，甚至10余層[2]。

這是此棺材洞在1990年火災(zāi)發(fā)生前最原始而完整的記錄②資料為平壩區(qū)文管所提供，棺材洞于1990年上半年發(fā)生過火災(zāi)，燒毀了數(shù)10具體較小型的棺木，即童棺。。從其內(nèi)容可見，苗族居民使用棺材洞的情況較隨意，洞內(nèi)未見平整、開鑿的痕跡，棺木的放置也無定律，亦未見為先人立記號(hào)的情況。此與貴州其他（如紫云宗地填打告洞）洞葬遺址所見類同，反映出苗族的死后觀多呈現(xiàn)融入自然、回歸根本的意識(shí)，而非以改造自然洞穴、環(huán)境以迎合個(gè)體需要為目的。此觀念似早已形成，亦流傳至20世紀(jì)。

熊水富及其清理發(fā)掘隊(duì)員按棺木堆疊的情況和村民的使用習(xí)慣劃分出由西至東4個(gè)區(qū)域，現(xiàn)歸納其記錄如表1、表2所示。

表2 洞內(nèi)棺材的4個(gè)分區(qū)及其棺木類型和數(shù)量統(tǒng)計(jì)

此外，該次調(diào)研也是唯一一次得到村民授權(quán)而清理了5具位于丁區(qū)的，編號(hào)分別為508（童棺）、415（成年女性）、423（成年女性）、474（成年女性）和393 （老年男性）的棺木及其隨葬品，并為之測(cè)繪較詳細(xì)的線圖，以作記錄。早期船形棺的碳十四測(cè)年約為晚唐（1110±80年），說明該洞的啟用年代較早。據(jù)熊水富觀察，洞前是狹長形平地，四周被多座小山環(huán)抱，而平地上有許多沙礫卵石，說明該地點(diǎn)以前有一東西向古河道。洞內(nèi)接近60%的棺木乃普棺類，即現(xiàn)代棺木。可見，許多早期棺木應(yīng)于不同時(shí)期陸續(xù)被人為清理，為附近苗族居民騰出空間。然而，村民仍相信洞內(nèi)較早的棺木乃屬其先人，如熊氏所言，居民的認(rèn)知乃“抽象的概念，沒有具體的內(nèi)容”。從另一角度看，苗族對(duì)于先人的認(rèn)知，除建立于記憶中的血親關(guān)系外，亦較多考慮地緣關(guān)系，認(rèn)為先祖世代皆居于此地。因?yàn)闆]有文字的幫助為其撰寫譜系，棺木尤其是老棺木的存在便成了家族、苗族來源的物質(zhì)證據(jù)。因此，老棺木雖無名無姓，但是讓其外露在天然洞穴內(nèi)卻有凝聚今（苗）人之效。

2007——2011年全國第三次文物普查時(shí)，平壩區(qū)文物保護(hù)管理所工作人員再次調(diào)查了棺材洞，對(duì)周圍環(huán)境、經(jīng)緯度坐標(biāo)做了詳細(xì)記錄，重新拍攝了棺材洞遠(yuǎn)景照片和洞內(nèi)照片（圖2）[3]。2013年，平壩棺材洞被定為第七批全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

圖2 2010年第三次文物普查中拍攝的棺材洞內(nèi)景部分棺材

最近一次入葬是2020年6月，根據(jù)本次訪問所知，在過去1～3年間共有3位村民入葬棺材洞，洞內(nèi)棺木的現(xiàn)存數(shù)量未曾進(jìn)行點(diǎn)算。2014年6月，平壩區(qū)文化館館長朱啟貴親眼看見村民抬棺入洞的情況，形容“通往山洞的小徑狹窄且陡峭”，抬棺入洞成了洞葬唯一的困難，而參與運(yùn)送的人員一度多達(dá)百人，耗費(fèi)0.5 h才把棺木送入洞中[1]234-235。可見，在過去30年間，洞葬的傳統(tǒng)和觀念在桃花村苗族村民間已變得模糊，就連爬山、杠物的技巧和體能亦已失傳③本次調(diào)研亦曾訪問剛遷入宗地鎮(zhèn)打饒村的原苗族中洞村民，按紫云區(qū)林業(yè)局工作人員推算，一般成年人需花逾1 h才能拾級(jí)爬上中洞，但習(xí)慣于山區(qū)生活的壯年苗族村民通常只需要花約0.5 h。。

此外，過去運(yùn)進(jìn)洞內(nèi)的棺材大致按照入葬順序堆放或疊放，但與早期的研究材料所記載的相對(duì)照，棺材擺放位置已經(jīng)被擾亂（圖3）。現(xiàn)場(chǎng)觀察到較為明顯的特征是，棺材類型更早期和腐朽程度更嚴(yán)重的棺木位于較新近的棺木上層。比如有一類圓形整木棺，為整木對(duì)半劈開，中間掏空，以草繩捆扎，整木棺前后橫切面為斧子類工具劈鑿。其位于疊放棺材的最上層，下層為有鋸子整形過的更晚期棺木。這一現(xiàn)象在洞內(nèi)并不少見，推測(cè)挪動(dòng)棺材的原因?yàn)楹笕讼霝樽约夯蛉ナ赖挠H人選擇“風(fēng)水”更好的位置，或者為了將棺材送到洞內(nèi)更深處開辟道路。面向洞口右側(cè)較深處的棺木形制應(yīng)為較早期的遺存，在該區(qū)域也發(fā)現(xiàn)了唯一一具較為完整的船形棺，棺木有朽壞，棺蓋垂直立于一側(cè)，有明顯被擾亂痕跡。通往這一區(qū)域有一段約2 m長的新建碎石路。該區(qū)域也有幾處新近入葬的棺材，其中一具為守洞人劉先生的母親，于2018年入葬；而其放置的位置為洞內(nèi)較高點(diǎn)，兩旁較開闊。

圖3 2020年8月拍攝的棺材洞內(nèi)景部分棺材

2.2 從受訪者的描述比較苗族洞葬習(xí)俗的變化

“巖洞葬”是將死者葬在天然溶洞中的一種葬俗，廣泛分布于貴州、廣西等地的山區(qū)。苗族是巖洞葬習(xí)俗較為典型的少數(shù)民族，明清兩代文獻(xiàn)曾有提及西南地區(qū)的特殊葬式和葬俗，相關(guān)記載整理如下：

短裙苗者……死不殯，置之山洞。（明·萬歷《貴州通志》卷十四）[4]

龍家其種有四，一曰狗耳，在廣順州康佐司，依深林榛莽之間……死以杵擊臼，和歌哭，棄之幽巖秘而無識(shí)。（清·乾隆《貴州通志》卷七·苗蠻）[5]

茍耳儂家……死以杵擊臼，和歌而笑，移之幽巖不與人知。（清·咸豐《安順府志》卷之十五·風(fēng)俗）[6]

明代的記載較為簡略，清代兩個(gè)志書的記載內(nèi)容非常相近，乾隆《貴州通志》記載的狗耳龍家苗族與咸豐《安順府志》記載的茍耳儂家苗族應(yīng)為一處，其叫法不一或?yàn)榉窖钥谝粲瀭鳎褒埣摇贝笾挛恢迷诂F(xiàn)在安順市紫云縣境內(nèi)。另外，“民國”的地方志中也有記載：

青苗死亡……古代雖用棺，并不裝殮，至穴乃以尸入棺。（民國《續(xù)修安順府志》第十八卷·土民志）[7]

綜合以上歷史文獻(xiàn)，安順市的苗族在明清時(shí)期仍在延續(xù)洞葬習(xí)俗。除了志書的記載，清代還有一部珍貴的歷史民族志典籍《百苗圖》，其版本眾多，雖然并未尋得安順苗族洞葬的記載，但20世紀(jì)90年代中期，貴州民族大學(xué)楊庭碩先生組織研究小組系統(tǒng)梳理《百苗圖》，在成果中對(duì)于安順洞葬補(bǔ)充如下：

麻山亞支系（現(xiàn)位于安順市紫云縣）。該亞支系苗族的葬式也長期延續(xù)著古代的崖葬、洞葬及懸棺葬等，因而在清末的漢文獻(xiàn)中又被稱為“炕骨苗”[8]。

在本地苗族人流傳的說法中，人去世后有“進(jìn)城”與“下鄉(xiāng)”兩種喪葬形式。“下鄉(xiāng)”即土葬，“進(jìn)城”指葬入洞中[9]。“進(jìn)城” 葬俗在安順市已不多見，平壩棺材洞是一處仍在沿用的苗族洞葬點(diǎn)，使用權(quán)屬于其所在的桃花村的歪梳苗族劉姓一族，現(xiàn)分布在桃花村的新寨、中寨、桃花沖和鵝抱蛋4個(gè)組[10]。根據(jù)劉先生的介紹可知，洞內(nèi)位置的判辨已融入風(fēng)水原理，族人去世前會(huì)選擇是“下鄉(xiāng)”還是“進(jìn)城”，然后自己到洞內(nèi)挑選一個(gè)位置，并且只有自然死亡的人才可以“進(jìn)城”；非自然死亡、在異鄉(xiāng)去世或在醫(yī)院中過世者則不可入洞。但如逝者因傳染病并于家中離世，便只能被安排放置于面向洞左側(cè)深處、最隱蔽且不通風(fēng)的位置，該處甚為封閉，洞頂有水滴漏下，長年多有蝙蝠聚居。

筆者曾詢問洞內(nèi)大量棺木疊放的情況，劉先生將其比喻為建筑中的樓上樓下，在當(dāng)?shù)夭凰憬伞Ｈ欢瑩?jù)觀察，“疊放”對(duì)現(xiàn)代居民似還是有所意義，比如在洞口最外側(cè)、最低處有一具獨(dú)立橫放的棺木，未曾著錄于熊先富先生的簡報(bào)中，但已出現(xiàn)于2010年平壩區(qū)第三次文物普查材料中。據(jù)劉先生的描述，此棺木主人生前性格勇猛，為村民抵御豺狼和土匪，被認(rèn)為是整個(gè)棺材洞的“守墓人”，置于洞口為村民“站門崗”，后入葬的沒有敢將棺木疊壓在其上者。但是劉先生自稱去世后想要將棺木疊壓其上，與“守墓人”一起繼續(xù)看守這處家族洞葬。此外，面向洞口右側(cè)的棺木亦有用朱筆書寫的。

平壩棺材洞是一處自唐代跨越至今的不可移動(dòng)文物，同時(shí)也是一處正在使用中的苗族家族墓葬，其作為文物的歷史仍然處于被塑造的過程中，主導(dǎo)這一過程的有多個(gè)群體。

守洞人劉先生，為桃花村鵝抱蛋組村民，2015年任文物協(xié)管員，實(shí)際上扮演了使用決策者、對(duì)外講解員等角色。根據(jù)訪談獲知，族人生前為自己選好一個(gè)安葬棺材的位置，去世后葬禮在家中進(jìn)行， 葬禮結(jié)束后由親屬抬棺進(jìn)洞，外人不得進(jìn)入，但具體哪些人被準(zhǔn)許入洞的決策權(quán)在劉先生。在現(xiàn)場(chǎng)調(diào)查結(jié)束后，筆者團(tuán)隊(duì)提出進(jìn)入村寨訪談村民的要求，希望能夠了解村里其他老人對(duì)棺材洞和洞葬習(xí)俗的認(rèn)知和看法，但受到了劉先生的阻攔，他表示現(xiàn)在村民對(duì)這一習(xí)俗已不清楚，只有他可以向外人介紹棺材洞。最終筆者團(tuán)隊(duì)未能成功進(jìn)入村寨訪談村民。在《南都周刊》2017年的一次報(bào)道中，也發(fā)現(xiàn)劉先生阻攔記者接觸家族里的“鬼師”（即風(fēng)水先生），表示葬禮上“鬼師”主持的儀式他都會(huì)做，且現(xiàn)在很多儀式已經(jīng)簡化或廢棄了[11]。由此可以體現(xiàn)，劉先生在作為文物協(xié)管員的過程中獲得了一種“權(quán)威”，即他是這個(gè)洞葬的守護(hù)者、解讀者，是最了解棺材洞的人，并且在利用自己“守洞人”的身份不斷強(qiáng)化和維護(hù)這一“權(quán)威”。

平壩棺材洞的直接管理單位是平壩區(qū)文旅局和文物保護(hù)管理所，此次調(diào)研的向?qū)б彩莵碜赃@兩個(gè)單位。由于棺材洞是本地較為重要的國保單位，幾位隨行工作人員對(duì)這30多年的考古研究歷程和洞葬習(xí)俗的發(fā)展都比較了解。地方文管人員以一個(gè)比較近的距離觀察著棺材洞及其使用者的發(fā)展變化，更像是一位見證人。平壩區(qū)文廣局的負(fù)責(zé)人說：“棺材洞周邊近十幾年變化很大，本地人已經(jīng)‘去苗族化’‘去屯堡化’，以前經(jīng)常看到身著苗族服飾的人，現(xiàn)在除非節(jié)慶喜喪場(chǎng)合，平常則很少看到。”苗族民族傳統(tǒng)更多地保留在了喪葬習(xí)俗上。文管所的工作人員賈賢徽表示，即使桃花村歪梳苗族的主要生活習(xí)俗已經(jīng)與漢族融合而逐漸淡化，但是在葬俗上，相比于一般“下鄉(xiāng)”的土葬方式，還是“進(jìn)城”的洞葬方式更加受歡迎。但是，這一“見證人”的角色，事實(shí)上也只是作為與之無關(guān)的旁觀者。因?yàn)楣撞亩础罢谑褂弥小边@一特殊性質(zhì)，桃花村村民的認(rèn)知是洞內(nèi)所葬為其祖先，對(duì)于洞內(nèi)棺材的考古學(xué)研究，文管人員和研究者也無法開棺考察或進(jìn)行更進(jìn)一步的檢測(cè)，即使是1987年的集中清理，也只開取了5具棺材進(jìn)行研究；對(duì)于洞葬習(xí)俗的保護(hù)和發(fā)展，外族人員也很難介入和干預(yù)村民家族的喪葬事務(wù)。更多的時(shí)候，他們只能處于一個(gè)看似很近卻無法觸及的距離，記錄和繼續(xù)見證棺材洞的發(fā)展變化。

平壩棺材洞被定為國家重點(diǎn)文物保護(hù)單位之后，受到了互聯(lián)網(wǎng)和大眾更多的關(guān)注。經(jīng)過基礎(chǔ)的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，近5年來僅公開在網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)發(fā)布過的就有3家媒體和約10次的游客到訪。在這些報(bào)道和視頻記錄中，幾乎都有劉先生的身影，且他的講解詞和引導(dǎo)路線大多一致：介紹入葬標(biāo)準(zhǔn)、洞內(nèi)棺材的年代和分布、他本人的工作職能，以及帶訪者參觀右上方唐代船棺和左上角陰暗有蝙蝠的洞穴等。根據(jù)訪談劉先生和地方文管人員得知，棺材洞的所有者——桃花村村民只有在親人去世入葬的時(shí)候，才可以進(jìn)入棺材洞，其他情況如上墳掃墓、祭拜燒紙，都只能到廣場(chǎng)另一側(cè)新修建的集中祭拜場(chǎng)所進(jìn)行。但是調(diào)查發(fā)現(xiàn)，若有游客到訪，只要先拜訪劉先生，說明來意，就可以獲許進(jìn)入。

劉先生介紹說，洞內(nèi)外裝有監(jiān)控?cái)z像頭，由文物部門監(jiān)管，防止發(fā)生破壞洞葬遺址或盜掘棺木的行為。事實(shí)上，近年來（劉先生看守棺材洞以來），游客進(jìn)入棺材洞的頻次要超過本族村民，且守洞人并沒有抵觸“參觀”的行為，對(duì)家族墓葬被定為國保單位和游客到訪表現(xiàn)出自豪的情緒。棺材洞原是苗族洞葬文化的物質(zhì)表現(xiàn)形式，卻因游客的到訪而成了一個(gè)被展示的空間，顯然墓葬的嚴(yán)肅性有所打破。

古籍保留了300年前漢人對(duì)異族喪葬文化所發(fā)出的驚嘆，今天的洞葬遺址雖是難得的被保留下來的物質(zhì)證據(jù)，苗族也被認(rèn)為是過去苗人的后代，但物是人非，今天棺材洞的使用方式和理解已然摻入了許多新的認(rèn)識(shí)和創(chuàng)作。

2.3 從“棄之幽巖秘而無識(shí)”到公共空間論桃花村棺材洞的場(chǎng)景變化

清代作者多次以“秘而無識(shí)”“幽巖不與人知”描寫洞葬地點(diǎn)。桃花村棺材洞最初的上山路線是沿山坡的土路，現(xiàn)在從山腳下至洞口有新近修建的水泥階梯步道和圍欄，便于村民往來洞內(nèi)和游客到訪（圖4）。2017年，平壩區(qū)文物局出資在棺材洞山腳空地修建了村民廣場(chǎng)和停車場(chǎng)，作為桃花村村民集會(huì)和活動(dòng)的場(chǎng)所。過去劉氏苗人燒祭習(xí)俗較簡略、隨意，通常在洞內(nèi)棺材旁進(jìn)行，但20世紀(jì)90年代，洞內(nèi)曾發(fā)生火災(zāi)，有數(shù)十具棺材被毀，出于消防安全的需要，現(xiàn)在村民祭掃燒紙的焚燒爐已被移到廣場(chǎng)的另一端，距離洞口200～300 m的位置，棺材洞附近嚴(yán)禁煙火。

圖4 棺材洞現(xiàn)在的上山步道

棺材洞山下有一巨大村民廣場(chǎng)，中間為圓形，四周有道路，兩側(cè)各有一個(gè)有苗族特色的牛角形牌坊。廣場(chǎng)現(xiàn)在主要是給村民提供集中的活動(dòng)場(chǎng)所，用于民族特色的節(jié)日活動(dòng)，也用于村內(nèi)的行政事務(wù)集會(huì)等。廣場(chǎng)一側(cè)有一片較大的停車場(chǎng)，最初修建的目的是想要其作為游客接待的場(chǎng)所，地方政府曾經(jīng)嘗試以棺材洞作為吸引旅游的宣傳點(diǎn)（圖5）。這些新建空間逐漸分流了棺材洞作為家族祭拜空間的功能，現(xiàn)在其實(shí)只保留了作為墓葬本身的功能，而作為文化遺址，其可展示性被強(qiáng)化了。祭拜場(chǎng)所的轉(zhuǎn)移，也淡化了墓葬的神圣性，后人對(duì)故去親人的祭掃和祖先信仰，如果沒有在祖先墳前（或棺前）進(jìn)行，就變成了一個(gè)符號(hào)化的行為，弱化了內(nèi)容，強(qiáng)化了形式。“生者”與“死者”的聯(lián)系被削弱了，而集中的祭掃空間和活動(dòng)場(chǎng)所，又使得生者之間的聯(lián)系增強(qiáng)了。

圖5 桃花村新建居民樓房和村民廣場(chǎng)

3 有關(guān)平壩桃花村棺材洞的一些思考

李飛先生指出：貴州，尤其是平壩棺材洞對(duì)葬儀有較為完整的保存，是研究古老葬俗的“活化石”。誠然，桃花村棺材洞是活態(tài)的文化遺產(chǎn)，只是如今大眾對(duì)它的認(rèn)知卻摻雜了由官方、民間和桃花村村民3方對(duì)其所展開的演繹。守洞人對(duì)棺材洞的介紹非常統(tǒng)一，在被展示的過程中，或多或少具有了表演的成分。劉先生為了維護(hù)自己作為“守洞人”和“代言人”的權(quán)威性，這些介紹的辭令可能會(huì)根據(jù)游客的喜好而確定，比如所謂的傳染病與埋葬“風(fēng)水”的問題、洞口“站崗棺”的故事，真假暫且不考，但是會(huì)向每一批到訪游客講述。而游客因?yàn)橹槐辉试S接觸劉先生一個(gè)本地村民，對(duì)棺材洞的認(rèn)知，也會(huì)受到一面之詞的引導(dǎo)，而難以觀其全貌。這些因素共同編造了一個(gè)與歷史上雖是同一個(gè)，但可能有很大不同的當(dāng)代棺材洞。

今天桃花村劉氏歪梳苗族雖保留了少數(shù)民族的身份，但日常生活已脫離了原來的生活、社交和喪葬模式。筆者們的調(diào)研收獲充斥著對(duì)古老苗族的定型及各類文化符號(hào)，棺材洞周邊環(huán)境已被大大改造，加入了不曾屬于苗族喪葬習(xí)俗的固定祭祀場(chǎng)景，亦在原屬于隱秘的喪葬空間旁擴(kuò)建了今人所需的公共廣場(chǎng)。

類似的情況也曾于英國出現(xiàn)，在2005——2007年，由英國電視廣播公司拍攝的紀(jì)錄片《部落》（Tribe）展示了非洲、不丹、蒙古地區(qū)的少數(shù)民族族群，由原英國皇家海軍出身的主持人親自融入各部落，參加當(dāng)?shù)氐淖诮毯蜕罨顒?dòng)，過程中亦打扮成普羅大眾對(duì)“部落”的刻板印象，該節(jié)目于播出期間甚受歡迎。與此同時(shí)，節(jié)目亦引起人類家的關(guān)注，批評(píng)內(nèi)容對(duì)社會(huì)結(jié)構(gòu)相對(duì)簡單的部族進(jìn)行極簡化的定型，反而令大眾無法從平等的角度理解他者文化的獨(dú)特和可貴之處[12]。此類的案例比比皆是，反而讓人類學(xué)界不得不持續(xù)反思學(xué)科建設(shè)和價(jià)值與公眾教育的問題。事實(shí)上，早在20世紀(jì)80年代初，以克利福德（James Clifford）和馬爾庫斯（George Marcus）為首的人類學(xué)家已提出對(duì)傳統(tǒng)人類學(xué)研究方法和方向的反思，尤其是民族學(xué)者推展了一場(chǎng)大型的反思運(yùn)動(dòng) (reflexivity)，指出現(xiàn)代社會(huì)的流動(dòng)性已打破了族群之間的地理、言語甚至是文化界限，學(xué)者們不能再沿用過去“走進(jìn)調(diào)研對(duì)象群體”、以訪問者身份調(diào)研對(duì)象的方式進(jìn)行考察，并對(duì)調(diào)查對(duì)象進(jìn)行定型分析[13]。過去20年來，民族人類學(xué)家遂試換以“追蹤事件”（follow the events）的方式進(jìn)行調(diào)研，視訪問對(duì)象為調(diào)研伙伴（partners），共同探索其社會(huì)文化的變遷。反思運(yùn)動(dòng)打破了調(diào)研者的身份局限，使之從撰寫符號(hào)式綜述中解脫出來，轉(zhuǎn)而專注在“此時(shí)、此地”（temporality）的調(diào)查中，查找不同觀點(diǎn)的緣由，并對(duì)之進(jìn)行刺針式的剖析（cultural interventions）[14]。雖然如此，棺材洞的現(xiàn)狀和英國《部落》紀(jì)錄片出現(xiàn)相同的人類學(xué)研究后遺癥：調(diào)研對(duì)象從民族人類學(xué)家手中滑落為大眾“熱點(diǎn)”，騎劫了人類學(xué)家最新的研究成果。最近，葛劍雄先生評(píng)議反常的“歷史熱”時(shí)，狠評(píng)民粹主導(dǎo)的媒體炒作和肆意夸大，指其已大大阻礙了大眾接觸真實(shí)的歷史文化面貌[15]。可見，此類情況在世界各地皆無可避免，但歷史文化學(xué)者在生產(chǎn)文化知識(shí)的同時(shí)或可思考傳播知識(shí)的方式，誠如英國人類學(xué)家巴蘇（Paul Basu）所言，今天的人類學(xué)研究的重心不在理論、研究方法、研究訓(xùn)練之中，而在于利用包括寫作、制片和展覽等傳播研究成果的方式。人類學(xué)研究需從過去的身體力行（doing）過渡至適用于今天的現(xiàn)身說法（communicating）。

過去對(duì)苗族洞葬習(xí)俗的研究已然取得成就，未來的學(xué)術(shù)調(diào)研和展示工作或需集中于苗族適應(yīng)當(dāng)代文化的方式和面貌。借用馬爾庫斯的言辭，今天人類學(xué)學(xué)科的價(jià)值不在于撰寫一部完整的民族志，而是在保持對(duì)文化的熱情和判斷力下，觀看人類群體的文化演變及其與歷史文化背景的聯(lián)結(jié)方式。這是后現(xiàn)代人類學(xué)的貢獻(xiàn)，也是研究文化遺產(chǎn)者可長久發(fā)展的路徑。

致謝：本次“苗族村寨與洞葬文化”調(diào)查，調(diào)查組尚有魯昊博士、納蕾和李想3位成員。查訪過程中，尤其感謝貴州省博物館李飛館長、劉秀丹主任的學(xué)術(shù)支持和指導(dǎo)以及安順市平壩區(qū)和紫云苗族布依族自治縣各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的行政支持和接待；兩位匿名評(píng)審人的意見和批評(píng)，補(bǔ)充了文章的內(nèi)容和觀點(diǎn)，在此一并感謝。

資助項(xiàng)目：黃果樹景區(qū)世界文化與自然遺產(chǎn)申報(bào)項(xiàng)目（天合公益基金會(huì)資助）。