先秦時期的“三諫不從則去”原則及其蘊含的政治倫理思想*——兼論孔孟的去君、去國之禮

劉冬妮

(寶雞文理學院 歷史文化與旅游學院，陜西 寶雞 721013)

《公羊傳·莊公二十四年》：“三諫不從，遂去之”。《孟子·萬章下》：“君有過則諫，反復之而不聽，則去。”可見，“三諫不從則去”是先秦時期臣子向國君進諫時所遵循的原則，即臣子向國君進諫多次而國君不聽時，臣子應奉行去君甚至去國之禮。“三諫不從則去”對于了解先秦時期的君臣關系及其蘊含的政治倫理思想有著重要意義。因此，在梳理、分析相關文獻的基礎上，本文欲就此問題進行考察和論述，不當之處，敬請各位學者、專家批評指正。

一、進諫的作用及方法

在古代，君主是萬民的表率和效法的對象。孔子曰：“凡上者，民之表也。表正則何物不正？”(《孔子家語·王言解》)荀子曰：“君者，民之原也。原清則流清，原濁則流濁”(《荀子·君道》)。孟子亦云：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣”(《孟子·離婁上》)。正因為如此，中國自古以來就極為重視規諫國君的言行，“故天子立輔弼，設師保，舉過也”(《呂氏春秋·自知》)。

(一)進諫的作用

“諫者何？諫者，閑也，更也。”陳立注曰：“古文閑為干，干，犯也。言臣子干君之過，犯顏而諫之也。”[1](P234)《周禮·地官·保氏》：“保氏，掌諫王惡。”鄭玄注：“諫者，以禮義正之，故王有惡則諫之。”[2](P499)可見，“明王所以立諫諍者，皆為重民而求己失也。”(《白虎通·諫諍》)賢明的國君不以不犯錯誤為美德，而是以知錯能改、及時補過為美德。臣子進諫就是為了使其認識到錯誤并加以改正。因此，孔子曰：“人君無諫臣則失正。”(《孔子家語·子路初見》)為了鼓勵臣子進諫，“堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武王立戒慎之鼗。”(《淮南子·主術訓》)進諫的作用如下：

1.成就明君

《尚書·商書·說命上》云：“惟木從繩則正，后從諫則圣。”可見，國君如果能接受臣子的諫言，約束和修正自己的行為，謹言慎行，不僅可以成為有道明君，甚至可以稱霸諸侯。《左傳·宣公十一年》楚莊王討伐夏征舒而復陳國，孔子喟然嘆曰：“賢哉楚王！輕千乘之國而重一言之信。匪申叔之信，不能達其義，匪莊王之賢，不能受其用。”[3](P109)孔子之所以贊美楚莊王就是因為他能接受申叔的諫言，放棄了心中的貪念而復立陳國。善聽諫言不僅使莊王成為楚國的一代明君，更使其成為“春秋五霸”之一。戰國時齊威王接受鄒忌的諫言，下令群臣吏民“能面刺寡人之過者，受上賞；上書諫寡人者，受中賞；能謗譏于市朝，聞寡人之耳者，受下賞”(《戰國策·齊策》)。這一舉措不僅塑造了齊威王從諫如流的明君形象，而且奠定了齊國在戰國時期的強國地位。可見，只要國君能夠知人善任，聽其諫言，則“身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸”(《荀子·君道》)。

反之，如果國君不聽勸諫，剛愎自用、任意妄為，輕則國家遭受禍殃，重則身死國滅，為天下恥笑。《左傳·僖公三十二年》：秦穆公欲偷襲鄭國，置百里奚、蹇叔的諫言而不顧，一意孤行終使秦軍慘敗于殽，三名大將皆為晉俘；《史記·屈原賈生列傳》楚懷王不聽屈原諫言，執意與秦昭王會面，結果遭到秦兵的伏擊，最終竟客死秦國；《左傳·僖公五年》：晉國兩次假虞伐虢，宮之奇兩次進諫虞公都不聽。晉滅虢后，“師還，館于虞，遂襲虞，滅之。”虞公亦因不聽宮之奇的諫言而終致家亡國滅。

2.授賢而替不肖

孔子曰：“為政在于得人。”(《孔子家語·哀公問政》)墨子曰：“尚賢者，政之本也。”(《墨子·尚賢》)即治理國家的根本在于得賢才而用之，“昔堯舜聽天下，務求賢以自輔。”(《孔子家語·辯政》)因此，國君應該根據臣子的德行、才能授予相應的職位，使“賢者在位，能者在職”，避免“君子在野，小人在位，民棄不保，天降之咎”的后果(《尚書·大禹謨》)。要做到這一點，就需要正直敢諫的臣子時時提醒國君，使其能夠做到“授賢而替不肖”(《尚書·大禹謨》)。春秋時期衛國大夫史魚就是這類諫臣的代表，《孔子家語·困誓》曰：

衛蘧伯玉賢而靈公不用，彌子瑕不肖反任之，史魚驟諫而不從。史魚病將卒，命其子曰：“吾在衛朝，不能進蘧伯玉，退彌子瑕，是吾為臣不能正君也。生而不能正君，則死無以成禮。我死，汝置尸牖下，于我畢矣。”其子從之，靈公吊焉，怪而問焉，其子以其父言告公。公愕然失容曰：“是寡人之過也。”于是命之殯于客位，進蘧伯玉而用之，退彌子瑕而遠之。

舉一賢能之士不僅可以輔佐國君，成就一番事業，而且可以使眾賢能之士隨之而來。燕國子之之亂后，燕昭王欲招賢，郭隗曰：“王必欲致士，請從隗始；況賢于隗者，豈遠千里哉？”(《史記·燕召公世家》)可見，“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝也。”(《孟子·公孫丑章句上》)不僅如此，舉賢能之士亦可以退貶不肖，“舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”(《論語·顏淵》)因此，孟子說：“夫茍好善，則四海之內皆將輕千里而來告之以善。夫茍不好善，則人將曰：‘訑訑，予既已知之矣。’訑訑之聲音顏色距人于千里之外。士止于千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？”

反之，如果為言、情、勢等所惑，遠離賢德之人而重用奸佞小人，輕則“功廢而名辱”，重則“社稷必危”。故荀子云：“諂諛者親，諫爭者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉！”(《荀子·修身》)孔子亦云：“與小人處而不能親賢，吾殆之”(《孔子家語·三恕》)。齊桓公一生九合諸侯、一匡天下，志得意滿無人能及，晚年時卻縱情享樂，寵信豎貂、易牙、公子開方等佞臣，置管仲的諫言而不聽，最終落得餓死病榻，無人收尸的凄慘下場；楚懷王不聽屈原之諫，終致“兵挫地削，亡其六郡，身客死于秦，為天下笑”(《史記·屈原賈生列傳》)；吳王夫差亦不聽伍子胥的諫言，信任奸臣伯嚭，“勇強以輕諸侯，陵齊、晉，故遂以殺身亡國”(《史記·范雎蔡澤列傳》)。吳王自殺前嘆曰：“吾悔不用子胥之言，自令陷此。”(《史記·吳太伯世家》)正因為如此，荀子說，敢于規諫國君的人，才是“社稷之臣也，國君之寶也。”(《荀子·臣道》)

(二)進諫的方法

古代進諫的方法很多。何休云：“諫有五，一曰諷諫，孔子以季氏之強謂季孫曰：‘家不藏甲，邑無百雉之城，’季孫聞之，墮費邑；二曰順諫，曹羈諫曹君，無以戎敵，三諫不從，遂出奔陳。所謂以道事君，不可則止，此是順諫也；三曰直諫，子家駒是也。《公羊傳·昭二十五年》云：昭公將弒季氏，子家駒諫曰：‘諸侯僣于天子，大夫僣于諸侯久矣，’是不辟君僣而言之，是直諫也；四曰爭諫，子反請歸是也。《公羊傳·宣十五年》云：楚莊王圍宋，子反、華元乘堙相對語。華元謂子反云：‘易子而食之，析骸而炊之。’子反謂華元：‘吾軍有七日之糧。’子反勸楚王赦宋而歸，楚王不可。子反頻諫不聽，乃引師去，楚王亦歸。是爭諫也。五曰贛諫，百里子、蹇叔子是也。《公羊傳·僖公三十三年》云：秦穆公將襲鄭，百里子、與蹇叔子諫。穆公不從，百里子、蹇叔子從其子而哭之。是贛諫也。”[4](P310)

班固云：“人懷五常，故有五諫：謂諷諫、順諫、窺諫、指諫、伯諫。諷諫者，智也，患禍之萌，深睹其事，未彰而諷告，此智性也；順諫者，仁也，出詞遜順，不逆君心，仁之性也；窺諫者，禮也，視君顏色，不悅且卻，悅則復前，以禮進退，此禮之性也；指諫者，信也，指質相其事也，此信之性也；伯諫者，義也，惻隱發于中，直言國之害，勵志忘生，為君不避喪身，義之性也。”[1](P235)

孔子云：“忠臣之諫君，有五義焉：一曰譎諫，二曰戇諫，三曰降諫，四曰直諫，五曰風諫。唯度主而行之，吾從其風諫乎！”《孔子家語通解》引王肅注：“譎諫，正其事，以譎諫其君；戇諫，無文飾也；降諫，卑降其體，所以諫也；風諫，依違遠罪避害者也。”楊朝明注：“譎諫，指委婉地規諫；戇諫，魯莽而剛直地勸諫；降諫，指和顏悅色、平心靜氣地進諫；風諫，指婉言隱語相勸諫。”[3](P163)

孔子贊同諷諫，是因為這種勸諫方式比較隱晦委婉，易于為人所接受。孔穎達亦云：“凡諫，諷諫為上，戇諫為下。”[5](P147)因此，鮑牽以戇諫而被刖；伍子胥因直諫而被迫自殺；楚昭王想到荊臺游玩，司馬子祺以直諫使王怒，令尹子西以諷諫使王止。同時，孔子亦主張臣子向國君進諫應視具體情況而定：當政治清明、國君賢明時要做到“進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡”[6](P116)。反之，當政治混亂、國君昏聵時則應明哲保身、適可而止，不能因諫而致身體受損甚至喪失生命。因此，當鮑牽進諫而被砍掉雙腳時，孔子認為“鮑莊子之知不如葵，葵猶能衛其足。”(《公羊傳·成公十七年》)可見，孔子認為進諫的原則是“國有道則盡忠以輔之，國無道則退身以避之”。因此，當子貢認為泄冶向陳靈公進諫是行仁義之舉，并將之與比干相提并論時，孔子卻認為泄冶“可謂狷矣”。《孔子家語·子路初見》曰：

比干于紂，親則諸父，官則少師，忠報之心，在于宗廟而已，固必以死爭之，冀身死之后，紂將悔寤，其本志情在于仁者也。泄冶之于靈公，位在大夫，無骨肉之親，懷寵不去，仕于亂朝，以區區之一身，欲正一國之淫昏，死而無益，可謂狷矣。

二、先秦時期“三諫不從則去”的原因及方式

古人認為，向國君進諫是臣子的責任和義務，但國君如果三諫而不聽，臣子可去君甚至去國。

(一)“三諫不從則去”的原因

1.仕為行道，不可則止

孔子認為理想的君臣關系是“君使臣以禮，臣事君以忠”(《論語·八佾》)。何謂以忠事君？《忠經》曰：“忠臣之事君也，莫先于諫。”可見，忠臣的首要職責是勸諫國君，“務引其君以當道，志于仁而已矣。”如果“諫行言聽”，則“膏澤于下民”(《孟子·離婁下》)。反之，諫而不聽，言而不用，“立乎人之朝，而道不行”，君子以為恥。因此，“有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去”(《孟子·公孫丑下》)。孔子云：“事君三違而不出境，則利祿也。人雖曰‘不要’，我弗信也。”(《禮記·表記》)孫希旦云：“然至于三違，則我之必不合于君，而君之必不能行其道。如是而猶不出境，則必其貪慕爵祿，而有所求于君，而非真有不忍去其君之意也。”[5](P1315)

2.不顯君之惡

為尊者諱是儒家尊尊思想的體現，身為人臣“莫不欲褒其君，掩惡揚善者也”(《白虎通·謚》)。“所以為君隱者何？君至尊，故設輔弼，置諫官，本不當有遺失。”(《白虎通·諫諍》)但是，如果國君的言行確實出現了失誤，臣子應該以隱晦的方式提醒國君并使其改正，因此，孔子曰：“為人臣之禮，不顯諫。”(《禮記·曲禮下》)鄭玄注：“不顯諫，為奪美也。”孔穎達疏：“事君雖當諫爭，亦當依微，納進善言，不得顯言君惡，以奪君之美也。”[5](P147)孔子被迫離開魯國時，正是遵循了這一原則。因此，孟子說：“孔子為魯司寇，不用，從而祭，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為茍去。君子之所為，眾人固不識也。”朱熹曰：“蓋圣人不欲顯其君相之失，又不欲為無故而茍去，故不以女樂去，而以膰肉行。”[7](P349)楊伯峻引閻若璩《四書釋地續》云：“蓋孔子為魯司寇，既不用其道，宜去一；膰俎又不至，宜去二。其去之之故，天下自知之，但孔子不欲其失純在君相，己亦帶有罪焉。樂毅報燕王尚云：‘忠臣去國，不潔其名’，況孔子乎？……以膰肉不至遂行，此之謂以微罪行。”[8](P265)

3.不塞賢人之路

孔子認為“君子之仕也，行其義也”(《論語·微子》)。如果“上不能匡主，下亡以益民”(《漢書·朱云傳》)，君子稱之為“尸位素餐”；如果“不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容，以之持祿養交而已耳”(《荀子·臣道》)，君子斥之為國賊。此兩者，君子不為也。因此，“諸侯之臣，諫不從，得去。去曰：‘某質性頑鈍。’言愚不任用，請退避賢。”[1](P228)因此，孟子云：“受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。”若牧與芻不可得，則應返牛羊于主人，而不應任其受餓而死。由此可見，孔、孟都認為在其位則應謀其政，如果在其位而不能謀其職，君子應該主動離職，而讓賢者、能者取而代之。正如孫希旦所說：“古之仁者，為道也，非為食也；為君也，非為己也；為國也，非為家也。是以時進亦進，時止亦止。不可貪人之榮、慁人之朝、塞人之路。”[5](P15)

4.冀君覺悟能用之

“紂之時，箕子不用，犯諫不怠，以冀其聽；商容不達，身祗辱焉，以冀其變。”(《史記·樂毅列傳》)“屈平既嫉之，雖放流。眷顧楚國，系心懷王，不忘欲返。冀幸君之一悟，俗之一改也。”(《史記·屈原賈生列傳》)可見，臣子三諫不從而去，亦是希望通過這種方式促使國君反省、悔悟，繼而能接受諫言，重新召回臣子，如此君臣合契則國可治矣。孫希旦云：“人臣以道去君，或猶有望其道之行，而不忍遽出其境。”[5](P1315)因此，孔子去魯，宿于屯；孟子去齊，宿于晝。對此，孟子的解釋為：

予三宿而出晝，于予心猶以為速，王庶幾改之！王如改諸，則必反予。夫出晝，而王不予追也，予然后浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉！王由足用為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之！予日望之！予豈若是小丈夫然哉？諫于其君而不受，則怒，悻悻然見于其面，去則窮日之力而后宿哉？

5.避免殺身之禍

《說苑·正諫》云：“三諫而不用則去，不去則身亡，身亡者，仁人所不為也。”國君如果賢明，有納諫的胸懷和氣量，即使像鬻拳以兵強諫楚文王亦未嘗不可；國君如果昏庸，政局混亂，進諫不但于事無補，還有可能招致殺身之禍，如泄冶因諫被殺，伍子胥因諫被迫自殺。在這種情況下，臣子應該有“不與亂國俱滅，不與暴君諧亡”意識，一諫不從就可離去，甚至不諫即可離去。如晉國假道虞國討伐虢國時，“宮之奇諫，百里奚不諫，知虞公之不可諫而去，之秦。”(《孟子·萬章上》)。可見，先秦時期臣子因諫去君、去國的標準并不在于進諫的次數，而在于國君是否賢明、政治是否清明。臣子以道義侍奉國君，應根據具體情況，做到“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”。如果因為勸諫昏君而致身體受損甚至丟掉性命，雖然可能會在歷史上留下美名，但孔子卻并不贊同這種做法。孔子認為鮑牽“智之不如葵”，認為泄冶“可謂狷矣”。趙盾因驟諫靈公無果，被迫出逃以避免殺身之禍，孔子不但對其稱贊有加，而且為其背上弒君之名感到惋惜，孔子說：“趙宣子，古之良大夫也，為法受惡，惜也，越境乃免”(《左傳·宣公二年》)。

(二)“三諫不從則去”的方式

先秦時期，臣子的諫言多次被拒，即表明君臣道義不合，如此，臣子可選擇離開，以避免“干澤”“干祿”的名聲。“三諫不從則去”的方式，據史料記述主要有兩種。

1.致仕去職

致仕，鄭玄注：“致其所掌之事于君。”[5](P15)何休解：“致仕，還祿位于君。”[4](P908)亦可用“致政”“致祿”。可見，“三諫不從則去”的“去”有致仕去職、還職于君的意思。

如表1所示，石碏諫衛莊公而不聽，乃老。楊伯峻注：“老，謂告老致仕”。[8](P87)孔子認為，“君子之仕，行其義也”。如果諫行言聽，則“膏澤于下民”。否則，應歸還祿位、致仕去職，做到“獨善其身”。

表1 先秦典籍中因諫不從而去職致仕的記載

2.去國逾境

春秋戰國時期，較為常見的是“三諫不從”則去國。因具體情況不同，去國的方式亦存在差異(見表2)。

表2 先秦典籍中因諫不從而去國避禍的記載

第一種情況，國君昏庸殘暴、不聽諫言。在這種情況下，臣子可直接去國，以避免災禍。先秦時期，像比干、伍子胥等因進諫而招禍的例子比比皆是。因此，為了避免禍端，臣子只能選擇逃亡避難。

第二種情況，國君雖不聽諫言，卻能以禮相待。“君待之以禮奈何？曰：‘予熟思夫子言，未得其道，今子不且留。……’則遣大夫送至郊。”陳立：“君待之以禮，則臣待放也。若君不待之以禮，則不必待放即去。”[1](P228)君待臣以禮，臣子亦應以禮去國，即于邊境待放三年，然后離去。《公羊傳·宣公元年》：“古者大夫已去，三年待放。”孔穎達疏：“三諫不從，待放而去者，彼雖無罪，君不用其言，任令自去，乃是放棄之意。”[9](P278)可見，臣子雖因意見不合欲去國，卻不能遽棄其君，必于境上待放三年以報君恩。《白虎通·諫諍》云：“所以必三年，古者臣下有大喪，君子三年不呼其門，所以復君恩。今己所言，不合于禮義，君欲罪之，可得也。……所以言放者，臣為君諱，若言有罪放之也。”可見，在古人看來，臣子三諫不從，于境上待放三年，既希望國君能悔悟，聽從己諫，也希望以待放三年的方式回報國君往日的恩情。當然，三年的說法并不準確，孔子去魯時，僅“遲遲乎吾行”(《孟子·萬章下》)；孟子去齊，三宿而后出晝。(《孟子·公孫丑下》)

臣子待放境上期間，國君亦可通過賜環或玦的方式表示挽留或決絕。《白虎通·諫諍》云：“君賜之環則返，賜之玦則去。”環和玦都是古代的瑞玉，屬圓玉。圓玉是圓形而中央有孔的玉。《爾雅·釋器》曰：“肉好若一謂之環。”邢昺疏：“肉，邊也；好，孔也。邊孔適等若一者名環。”[10](P263)即外邊的寬度和中孔圓的直徑相等的玉器為“環”。玦，《白虎通》云：“玦，環之不周也。”楊伯峻注：“玦，古代佩身之物，形如環而缺，多以玉為之。”[11](P295)可見，玦為圓形中間有孔、邊緣有斷豁的玉器。因形狀有圓和缺的區別，環和玦在中國文化中也有完全不同的含義。環與“還”同音，有和解、返還之意。玦與“絕”同音，有決絕、離別之意。《荀子·大略》亦云：“絕人以玦，反玦以環。”楊倞注：“古者臣有罪待放于境，三年不敢去，與之環則還，與之玦則絕，皆所以見意也。”[12](P576)

可見，在先秦時期，國君若不聽諫言，臣子可以去君、去國的方式既能維護國君的名聲，又能堅持自己的立場、表明自己的態度，還能明哲保身、遠離禍患。臣子去國之前，先于邊境待放數日，在此期間，國君若能及時反省，接受諫言，可以玉環相贈，表示愿意接受勸諫，希望臣子能夠重返朝堂，為國效力；反之，則以玉玦相贈表示君臣恩義已絕，如此則臣子便可自行離去。

三、先秦時期“三諫不從則去”所蘊含的政治倫理思想

“父子有骨肉，而臣主以義屬。父有過，子三諫不聽，則隨而號之；人臣三諫不聽，則其義可以去矣。”(《史記·宋微子世家》)在古人看來，父子之間有骨肉之情，君臣之間有禮義之道。骨肉之情無法割舍，故子諫父不聽只能號泣隨之；君臣之義則可因事、因時而變化，故臣子三諫不聽則可自行離去。可見，“三諫不從則去”這一行為準則里蘊含著先秦時期重要的政治倫理思想。

(一)君臣以義相合

君臣有義是儒家五倫之一。《中庸》：“義者，宜也。”朱熹注：“宜者，分別事理，各有所宜也。”[7](P29)以君臣關系而論，義即“欲為君者盡君道，欲為臣者盡臣道”(《孟子·離婁上》)。可見，在儒家思想體系中，“義”既是個體立身處世的原則，也是君臣道德價值判斷的標準。

何為君道？孔子認為為君之道首先要正身，“正其本而萬物皆正。……武王正其身以正其國，正其國以正天下”(《孔子家語·致思》)。荀子亦曰：“請問為國？曰聞修身，未嘗聞為國也。君者儀也，民者景也，儀正而景正。君者盤也，民者水也，盤圓而水圓。君者盂也，盂方而水方。……故曰：聞修身，未嘗聞為國也。”(《荀子·君道》)因此，人君欲施仁政、行王道于天下，應“先立仁于己，然后大夫忠而士信，民敦俗璞，男愨而女貞”，如此便可“天下歸仁焉”(《孔子家語·王言解》)；其次國君要做到“舉賢以臨國，官能以敕民”。“湯用伊尹，文王用呂尚，武王用召公，成王用周公旦”，任用一個賢人就可以實現身佚國治，功大名美(《荀子·王霸》)。故“尊賢者王，貴賢者霸，敬賢者存，慢賢者亡，古今一也”(《荀子·君道》)。不僅如此，國君還要“任賢勿貳”(《尚書·大禹謨》)。“今人主有六患：使賢者為之，則與不肖者規之；使知者慮之，則與愚者論之；使修士行之，則與污邪之人疑之。雖欲成功，得乎哉！”

何為臣道？孔子認為為臣之道莫過于忠君。在儒家思想中，忠不是愚忠和盲目服從，而是“能審其所從”，即根據實際情況來決定順命還是抗命(《孔子家語·三恕》)，“故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。”(《孝經·諫諍》)晏子云：“士逢有道之君則順其令，逢無道之君則爭其不義。” 荀子亦云：“從命而利君謂之順，逆命而利君謂之忠。”因此，當子路向孔子請教事君之道時，孔子的回答是：“勿欺也，而犯之”。朱熹注：“犯謂犯言直諫。”[7](P156)意即侍奉國君時“不能陽奉陰違地欺騙他，卻可以當面觸犯他”。[13](P151)故“君有過謀過事，將危國家、殞社稷之懼也，大臣父兄有能進言于君，用則可，不用則去，謂之諫；有能進言于君，用則可，不用則死，謂之爭；有能比智同力，率群臣百吏而相與強君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成于尊君安國，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂”。可見，荀子認為能逆命而利君的“諫、爭、輔、拂之人”，才是上可安社稷、下可撫百姓的忠良之臣，才是“國君之寶也，明君之所尊厚也”(《荀子·臣道》)。因此，孔子曰：“昔者明王萬乘之國，有爭臣七人，則主無過舉；千乘之國，有爭臣五人，則社稷不危也。”君臣若能各盡其道，則君為明君、臣為忠臣，如此則君臣道義相合。雙方戮力同心則可施仁政、行王道于天下。

反之，如果國君德行不修、仁政不施，“聞賢而不舉，聞善而不索，見能而不使。”(《管子·法法》)以至“親疏不得居其倫，大臣不得盡其忠，民多怨治，國有虐刑”(《晏子春秋·內篇問下》)，面對這種情況，臣子應該勸諫國君，將其引上正道。如果國君不聽勸諫，執意妄為，甚至對勸諫的臣子懷恨在心，想致其于死地，如此則表明君臣雙方道義不合，臣子徒留無益，就可去君、去國，選擇“不仕無義”，即“不仕無義之君”[14]。賢臣、君子皆背君而去，國滅家亡可立而待也。因此，《呂氏春秋·先識覽》：“凡國之亡也，有道者必先去，古今一也。”

(二)君臣以禮相交

君臣要維持良好的關系，除了道義相合以外，彼此還要以禮相交。先秦時期，尤其是春秋戰國時期，禮崩樂壞，整個社會處于大動蕩、大變革狀態，社會意識形態亦處于從“君臣共治”向“君尊臣卑”的過渡之中，為了使自己能夠在激烈的變革中站穩腳跟、進而壯大實力，各個諸侯國都不遺余力地推行引進和重用人才的戰略，“君者擇臣而使之，臣雖賤，亦得擇君而事之。”(《晏子春秋·內篇問上》)人員流動頻繁、君臣雙向選擇的氛圍，要求國君必須做到以禮待臣。因此，當魯定公問“君使臣，臣事君 ”的問題時，孔子答曰：“君使臣以禮，則臣事君以忠。”即國君對臣子應以禮相待；臣子對國君應忠誠勤勉。只要國君能做到以禮待人，君臣之間就會和諧相處。反之，如果君使臣不以禮，臣事君則不以忠。如果“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”。《孟子·離婁下》從這里可以看出，先秦時期的君臣關系既是一種具有等級差別的倫理關系，同時也是一種具有平等性質的契約關系。孔子所說的“禮”就是“這種契約或者契約一般化后的習慣法，它明確劃定了君對臣、臣對君的權利和義務，也明確了其范圍。君只能在此范圍內指使、支配臣，在此范圍內，臣也須忠于職事。……一旦君對臣的命令超出禮所劃定的合宜性之范圍，臣可以勸諫君。君若不聽勸諫，繼續錯誤的行動，而把臣置于不必要的困難或險境，臣就可以拒絕履行，甚至可以解除君臣關系”。[15](P96)

可見，先秦時期的君臣關系是在遵守禮儀制度的前提下君臣之間達成的一種類似契約的關系，二者各有其權利和義務。在這種關系下，君臣關系并不是固定的，而是不斷變化和調整的。國君如果遵守契約，禮遇臣子，則君臣關系和諧穩定；國君如果違背契約，不聽諫言、慢待甚至侮辱臣子，臣子便可逃離國君，避免災禍，如伍子胥去楚、趙盾逃晉、樂毅降趙等。春秋戰國時期游士的大量出現就是君臣關系之契約性和君臣以義而合之倫理性的必然結果。

綜上所述，先秦時期的儒家思想更傾向于約束和限制國君的行為，使其權力受到倫理道德和禮法規范的雙重約束，一旦國君的行為背離了約束，又不聽臣子的勸諫，臣子便可因道義不合而選擇去君、去國，良禽可擇木而棲，賢臣亦應擇明主而侍。因此，“三諫不從則去”，君子以為得君臣之義。