河源紫金縣“神朝”祭祀儀式中“神舞”的文化解讀

文|王小玲 廣東文藝職業(yè)學(xué)院

前言

自明清以來，在廣東省河源市紫金縣的鄉(xiāng)村地區(qū)流行著一種名謂“神朝”的祭祀形式，在寺廟落成或諸神誕辰的當日，村民們邀請巫師搭建祭壇舉行祭祀儀式，在嗩吶、鑼鼓等樂器的伴奏聲中，覡公、巫婆手執(zhí)扇子等道具載歌載舞，敬拜神靈以求消災(zāi)降福。而舞蹈是祭祀儀式的重要構(gòu)成元素，在人類原始的祭祀活動中，人們祭拜自己所崇拜的神靈時，不但要奉獻食物和其他禮物，祭祀者還要對著神靈唱歌、跳舞，由此可見舞蹈在祭祀儀式中的重要性。需要說明的是，文中所言的“神舞”是祭祀舞蹈的一種，特指在“神朝”儀式中由覡公、巫姑和巫婆等祭祀者，嚴格按照儀程順序，以特定的道具、舞步和動作并邊歌邊舞的藝術(shù)表現(xiàn)形式。祭祀舞蹈的題材十分廣泛，取材于人們?nèi)粘Ｉ畹姆椒矫婷妫硐笊峡词乔榫w的宣泄，實際上是娛神和媚神以求驅(qū)逐邪祟。據(jù)筆者于2010年年底對紫金縣黃塘鎮(zhèn)車前村舉行的“神朝”祭祀儀式的實地考察，發(fā)現(xiàn)在12項儀程的“神舞”表演中，巫師“能視無形，以舞降神”，采用道教中齋醮科儀內(nèi)秘中使符、咒、訣、步等要素和客家“跳神朝”相結(jié)合，覡公、巫姑和巫婆邊歌邊舞連接四方神靈，蘊含著請神、通神和送神的寓意，希望驅(qū)鬼逐疫、化災(zāi)納祥、降福人間、人壽年豐。

一、紫金縣“神舞”的溯源

在堯時代，就有記載有人邊舞邊唱道：“太陽一出我下地，太陽落山我休息；喝水自掘井，吃飯自耕耘。”《說文》亦云：“巫，祝也，女能視無形，以舞降神者也。”河源文化是在獨特的人文環(huán)境和歷史條件下形成的，是嶺東文化的重要組成部分。紫金縣位于廣東省東中部和東江中游東岸，是河源市東南部的一個客家縣，是客家人的聚居地之一。考古專家曾在紫金縣城內(nèi)發(fā)掘出四五千年前的石器，由此可見人類早在新石器時代便在這片土壤上繁衍生息。秦漢以來，為了躲避戰(zhàn)亂中原地區(qū)的漢族人多次南遷，而紫金縣正是其中的一個重要聚居地。如此一來，中原文化與客觀文化不斷交融，客家元素和傳統(tǒng)元素彼此交織，最終形成了獨具特色的紫金民俗文化，請神禳災(zāi)的儀式活動也在河源客家地區(qū)開始盛行，俗稱“神朝”的祭祀形式在鄉(xiāng)村流行。“神朝”儀式其實是祭祀者與神靈進行交流的載體，鄉(xiāng)民們在這種莊嚴肅穆的場合將自己的苦難向神靈“訴說”，祈求神靈的保佑并在苦難化解之后謝神。在河源地區(qū)，各鎮(zhèn)各村的村民以姓氏家族群居，受歷史、政治、文化、地域等因素的影響，形成了不同的風(fēng)俗習(xí)慣，產(chǎn)生了不同的生產(chǎn)生活方式，因而祭祀敬仰的“神”不同，“神朝”儀式中的“神舞”也存在差異。

二、“神舞”的藝術(shù)形態(tài)

“神朝”儀式共有12項儀程，即“請神→頭壇→申文→差兵發(fā)牒→招兵→上表→支糧賞將→安兵→礱谷辦米→上表→謝師→送神”，與道壇科儀的程序如出一轍，遵循“請神→上疏→獻貢→辭神”的壇場次序（開壇拜斗→舉社行儺→巡游賜福→與民樂事）。道教發(fā)展到宋代時發(fā)生了重大轉(zhuǎn)折，在民間涌現(xiàn)出大量的“新出”道法，典型的法術(shù)如清微雷法、玄壇元帥秘法等，這些新道法多屬于驅(qū)邪法，符箓與神兵在儀式中得以廣泛運用，因而很多元帥、將軍等地方神祇也被納入道教神靈體系當中，相較道教早期的“道氣神”而言發(fā)生了明顯的變化，這些新納入的地方神祇大多驍勇善戰(zhàn)、愛國護民，在歷史資料和民間傳說的渲染下?lián)碛袕V泛的影響力，后人建廟供奉視其為福神，地方百姓也視其為圣神絡(luò)繹不絕地祭拜。

在“神朝”儀式的12項議程中，在請神、頭壇、申文、差兵發(fā)牒、招兵、上表、礱谷辦米、上表和謝師等8個儀程上均伴有“神舞”表演，占了整個儀式表演的60%，顯示出“神舞”的舉足輕重。“神舞”的表演，是歌、舞和樂器（法器）結(jié)合起來，具有古樂舞特征。“神舞”的主要表演者為一覡公和兩女巫（一姑一婆），覡公請神時穿白衣黑褲，送神時穿紅長褂，頭戴紅纓帽，左手拿丟鑼、右手拿棒槌，以覡公手上敲打的鑼為鼓點，加上嗩吶、二胡和錫角等樂器伴奏，控制著“神舞”的表演程式，有一鼓點、三鼓點等，用當?shù)胤窖圆⑴渖险f唱；一巫姑為一年輕女子，身穿紅色長裙，左手拿紅手絹，右手拿綠扇子，頭戴紅花；一巫婆為婦女，身穿紅色衣褲，系上圍裙，頭頂用花做的羅帕（客家已婚婦女裝扮），左手拿紅手絹，右手拿紅扇子，每個儀程上巫姑、巫婆的作用不同。因此，“神舞”巧用不同顏色的扇子來區(qū)分巫姑、巫婆，伴隨著音樂邊歌邊舞，請來神將鎮(zhèn)鬼驅(qū)邪，動作連綿重復(fù)，表演與環(huán)境構(gòu)成靜與動的完美結(jié)合，祭祀功能指向明顯。

三、“神舞”的文化內(nèi)涵

“神舞”是一種歷史悠久的古老祭祀舞蹈，從社會學(xué)角度而言蘊藏著深刻的文化內(nèi)涵。筆者以紫金客家“神舞”為研究對象，透過“神舞”來研究人類行為，以實現(xiàn)拓寬舞蹈研究空間之目的。

（一）神秘性。與一般性舞蹈相比，神秘性是祭祀舞蹈的顯著特征，在德國著名的舞蹈史學(xué)家?guī)鞝柼亍に_克斯的著作《世界舞蹈史》中，對祭祀舞蹈的這種特征有著深入和廣泛的研究。其實，神秘性是一切信仰的共有特征，只不過在祭祀儀式中顯得尤為重要。說到“神舞”的神秘性，我們必須先追溯“神舞”的歷史。首先，“神舞”的產(chǎn)生時間是相對比較早的，明清時期紫金縣鄉(xiāng)間流行一種叫“神朝”的祭祀形式，清代史學(xué)家屈大均所著《永安縣次志·永安縣四十四圖》中記載：“俗信巫，有病將自己庚甲就巫論之。巫日此乃某神某鬼為祟，輕則田酒食禳送門外，是日設(shè)鬼；重則掛神于屋，巫作女人裝扮，鳴鑼吹角而舞，有贖鬼、破胎、行罡、顯陽、煖花、唱雞歌諸術(shù)。”客家人將這種巫之歌舞稱之為“跳神朝”，即在廟宇落成、瘟疫傳播之時，村民們舉行的一種神奇儀式，巫師們通過設(shè)壇做法事以請神將驅(qū)妖鎮(zhèn)邪、消災(zāi)降福。

在“神舞”表演中，男覡公以一面丟鑼為道具進行表演，其掌握各種傳統(tǒng)的丟鑼打法技巧，結(jié)合走步，邊敲邊唱，力量由弱到強，速度均勻，動作蓄勁內(nèi)藏而騰沖進發(fā)，每次都表現(xiàn)出極為強勁的“內(nèi)力”，巫姑和巫婆相互配合表演，在每一個儀程上形成特有的色彩高潮，總是讓我們似乎能看到什么，但又似乎什么也沒看不到，神秘功能意義無窮，玄妙層層。同時，一覡兩巫的“神舞”表演，反復(fù)走八字圖，隨著音樂節(jié)奏從緩慢到急速，情緒由輕快轉(zhuǎn)歡騰，舞步是以陰陽為氣韻，一跬一步，一前一后，一陰一陽，從穩(wěn)步行進發(fā)展到轉(zhuǎn)身走步，手上道具丟鑼敲打出不同節(jié)奏的鼓點，扇花和手絹花則由小圓劃大圓，令人浮想聯(lián)翩，以扇絹傳情，神愿在扇絹中，氣氛神秘，達到情景交融、神行兼具，成為神人共娛的儀式活動。“神舞”作為一種莊嚴的祭祀舞蹈，在表演時舞者要嚴格按照儀式順序進行，否則可能會受到神靈的懲罰，也會請不到神靈保佑，正是因為這種神秘感的存在，給祭祀者帶來了心理上的慰藉，進而緩解了精神壓力和焦慮情緒。

（二）地域性。一個族群的社會結(jié)構(gòu)的形成是以經(jīng)濟勞作模式及風(fēng)俗習(xí)慣等為基礎(chǔ)的，而舞蹈的形成與當?shù)氐牡赜蛭幕卣饔兄懿豢煞值年P(guān)系。生活在不同地域的人們對神靈的取舍存在差異，正如民間所言的“靠山吃山，靠海吃海”，因而山民祭拜的是“山神”、漁民尊崇的是“海神”。同時，任何一種藝術(shù)形式都根植于一定的社會生活和生存環(huán)境當中，祭祀舞蹈是種“祭神鬼、重佛祀”儀式的民間舞，其形態(tài)塑造與地域文化特色關(guān)聯(lián)緊密，因為不同地區(qū)的人民對神靈的感悟，所形成的舞蹈風(fēng)格也大相徑庭，“神舞”深受粵東客家地區(qū)的影響和渲染，理性色彩比較淡薄，具有濃郁的巫儺色彩，也只有在紫金縣才能充分領(lǐng)略這種祭祀型舞蹈的風(fēng)采，與“神舞”共生的“神朝”祭祀儀式用客家方言演唱，也屬于地方小劇種。

總之，“神朝”祭祀儀式既具有中原文化的普遍性，又具有強烈的客家文化的地域性特征，它根植于客家人獨特的生活環(huán)境中,然后又作用于這一生活環(huán)境。美國傳教士羅伯·史密斯曾經(jīng)說過：“在我所見到的任何一族的婦女，最值得贊賞的當推客家婦女了。”英國學(xué)者愛德爾在他所著的《客家人種志略》中也稱：“客家婦女是中國最優(yōu)美的勞動婦女的典型。”在“神舞”表演中，巫姑和巫婆的主要動作是膝部的微顫、腕部的轉(zhuǎn)、胯部的小扭和上身的小晃，其中巫姑的舞姿秀美、溫婉，客家少女形象呼之欲出；而巫婆的動作更為穩(wěn)重、淳樸，舞姿端莊，塑造出客家婦女的賢淑形象，與其他地區(qū)巫舞中巫婆形象有很大區(qū)別，因而形成了獨特的客家舞蹈韻味，風(fēng)格古樸明清，使客家女人的美在舞蹈中展露無遺。

（三）藝術(shù)性。藝術(shù)性是指反映人們社會生活、表達思想感情的美好表現(xiàn)程度。舞蹈本身具有強烈的節(jié)奏性、動態(tài)性、象征性和抒情性，“神舞”作為祭祀舞蹈的分支無疑擁有舞蹈的全部藝術(shù)特征。從它的音樂形態(tài)入手就能發(fā)現(xiàn)很多藝術(shù)的元素在里面，紫金縣“神朝”儀式音樂使用上非常靈活性，跳“神朝”所唱曲調(diào)傳統(tǒng)以《朝腔》《雞歌》等曲牌為主，而本次跳“神朝”使用的《搖船山歌》，儀式每段前奏和間奏都是統(tǒng)一的，在一個儀程中，曲牌可以演奏幾分鐘或者重復(fù)演奏長達一個小時，唱腔音樂包括了神朝腔、民間小調(diào)和客家山歌等幾種類型，其中神朝腔是祭祀儀式中覡公、巫婆做法事所用，通俗性強，且唱詞和道白中夾雜著大量詼諧的、雋永的雙關(guān)語和歇后語，生動形象的當?shù)胤窖裕┚湟宦杉訋颓唬淖兞嗽镜墓?jié)奏徐緩，提升了“神朝”儀式的戲劇性和音樂性。神朝腔的傳統(tǒng)唱法是一人領(lǐng)唱、余者幫腔，且唱念之間轉(zhuǎn)換自如。在樂器演奏時，錫角的使用富有特色，在請神議程喧鬧的鼓吹樂聲中會遽然“闖入”厚重而悠遠的號角聲，形成了非同尋常的聲音渲染效果，用以召喚神靈的到來，營造出闊大的祭祀空間。

當然，在祭祀儀式中引人注目的還有舞蹈，覡公、巫姑和巫婆在“神舞”表演中有時三人組合，有時覡公和巫婆兩人組合，在神臺前向東、南、西、北、中五方作舞，主要是以中方為主，相向而立，基本以“8字型”軌跡進行跳罡，繞圈的形式，在表演中，覡公領(lǐng)頭，巫姑和巫婆在后，完成不同儀式的“神舞”部分。舞蹈動作主要以手絹花、扇花組成，手執(zhí)扇花和手絹舞出的各種花式，是“神舞”固有的特色。扇花輕巧優(yōu)美，扇法有“蝴蝶扇”“撇扇”“翻扇”和“大小轉(zhuǎn)扇”，動作幅度隨著儀程不一，小到“上不過眉”，大到“花蓋頭頂”，扇花舞動的軌跡有圓形、弧形、小波形等。常用手絹花式有正手圓手絹花、反手圓手絹花。“神舞”固定的舞步有走步、進退步、蹉步、十字步、高抬腳等，表演主要以進退步為主，上下進退輕盈，富有彈性。因此，“神舞”并非一種純舞蹈藝術(shù)，嚴格來說是“歌、舞、戲”三位一體的民間表演藝術(shù)形式，“神舞”作為一種祭祀性舞蹈，觀看完整場表演，可以說是體驗一場原汁原味的客家“神朝”風(fēng)俗表演的視覺饕餮盛宴。

（四）宗教性。在中華文明幾千年的發(fā)展歷程中，宗教的力量不可小覷，宗教與科學(xué)均為自然的概念，雖然在一定程度上是相對的，但也有著相似之處，完全排斥宗教并不可取。祭祀儀式營造了與神靈溝通的環(huán)境，而舞蹈則是“巫”與神溝通的主要方式。王國維云：“古代之巫，實以歌舞為職，以樂神人者也。”巫舞是一種特殊的“娛神”手段，巫借助舞蹈形式向人們展示與神靈之間的溝通。宗教性可以說是“神舞”的一個顯著特征，宗教以其超自然的態(tài)度和信念影響著普羅大眾的思想和認知。其中，道教作為我國本土宗教，對人們的心靈有著巨大的影響。信奉宗教無非是獲得心靈上的安慰，謀求事事順心，“神舞”從它的起源以及形式上來說，帶著顯著的宗教色彩。

首先從大的方面來說，“神舞”作為一種祭祀舞蹈，它的主題就是祭祀，這也是“神舞”宗教性最明顯的一個特征。張公仁爺—十九郎是此次“神朝”儀式的祭祀主角，整個儀式充滿了道教色彩，舞蹈有著固定的表演程式和基本動作，

“神朝”祭祀跳覡儀式與閭山派“行壇”“化表”“請神”“發(fā)兵”等降神法事的常見程式大同小異，“神朝”祭祀儀式有一套較完整的跳神套路，以表演諸神的故事為主，舞蹈中運用大量巫術(shù)手法，使得“跳覡”表演散發(fā)出濃厚的巫法氣息，遵循“巫道合一”“外巫內(nèi)道”的基本風(fēng)格，并以各種民俗形式流傳下來，且與古時嶺南地區(qū)（廣東、廣西古稱嶺南）的巫舞、儺舞有著千絲萬縷的聯(lián)系，時常成為實現(xiàn)終極目標所使用的關(guān)鍵手段。

結(jié)束語

總體而言，祭祀舞蹈可以追溯到原始社會的圖騰崇拜舞蹈和巫術(shù)儀式舞蹈，祭祀舞蹈對傳統(tǒng)表現(xiàn)的忠誠完全發(fā)自內(nèi)心，是自然流露而非刻意做作。客家人的生存不能沒有文化傳統(tǒng)的維系，“神朝”儀式中的“神舞”既然與客家人生存的根本性問題始終保持著直接的密切聯(lián)系，并將這些現(xiàn)象反映到客家人的生活當中，頑強地在粵東地區(qū)的客家人中世代傳承。總之，這種儀式舞蹈連著客家人的天地宇宙，連著客家人的生老病死，連著客家人的神鬼與客家人自己，也連著客家人的信仰、愿望。同時，紫金的“神朝”儀式是一份珍貴的傳統(tǒng)民俗，“神舞”作為一種文化形態(tài)，由于“神朝”堂班是村民自發(fā)組織，儀式的傳承途徑和受到外來文化的不斷沖擊，也面臨著維持、逐步淡化的困境，如何挖掘、保護與利用紫金縣傳統(tǒng)藝術(shù)資源也成為值得研究的重要課題，對于這種蘊含深厚的地域文化特色的民間表演，期望本文的探討能對祭祀舞蹈的研究帶來一定的參考價值，使其在歷史長河中能夠保持長久的生命力。