道清當似藥 時濁信如神
——魯褒《錢神論》賞析

文 |李牧童

《晉書》將魯褒歸為“隱逸”一類，對其生平事跡不甚了了，連生卒年月都無從知曉。只知他字元道，南陽（今河南境內）人，好學多聞，但家境清寒，因對腐朽凌亂的世道大失所望，于是隱姓埋名，終身不仕，唯一流傳下來的文字，也就一篇《錢神論》。史載“元康之后，綱紀大壞，褒傷時之貪鄙，乃隱姓名，而著錢神論以刺之”“元康”是晉惠帝司馬衷的年號之一，可見魯褒人生中至少有相當一段時間生活在惠帝時期。他的《錢神論》堪稱諷時刺世的千古絕唱。

讀過晉史的人都知道，惠帝堪稱帝王中的一朵奇葩。他被扶正，靠的不是德才超群，而是作弊上位。生性愚鈍的他，智商感人，是名副其實的低能兒，連后來的王夫之都忍不住感慨：“惠帝之愚，古今無匹。”（《讀通鑒論》），弱智到這般程度，也是沒誰了。早在他當太子時，朝廷的文武百官其實就已知他無力理政，父親晉武帝司馬炎也一度懷疑猶豫過，并出考題測試他。惠帝自然無法作答，但他老婆賈南風卻不傻，找了幾個“槍手”引經據典代答一番。給事張泓看過后認為不妥，因為惠帝的不學無術是他老子心知肚明的，引經據典反而會弄巧成拙，于是張泓量身定制草擬了一份答卷，讓惠帝自己抄寫后交上去。武帝看后龍顏大悅，加以惠帝之子司馬遹聰慧過人，頗得武帝歡心，想著以后繼統當有作為，于是最終放棄了廢立之意，惠帝也自此坐穩了太子之位。只可惜愚弱的惠帝是扶不起的阿斗，即位之后不久，貌丑性妒、手段殘忍的皇后賈南風專權，開始了體制內卷，直接導致了“八王之亂”，搞得兵燹人禍，連綿不絕，雞飛狗跳，民不聊生，剛建國不久的西晉王朝也因此元氣大傷，并在之后“五胡亂華”的局勢下走向了滅亡。人禍且不表，光是看看惠帝時期全國各地頻發的自然災害和異象就可見一般，不是地震、雨雹，就是瘟疫、洪災，又或者暴風、嚴霜、饑荒、日蝕、霧霾、血雨、赤氣、驚雷、隕石……真是層出不窮，史不絕書，天怒人怨，正應了那一句“自來亡國多妖孽”。而惠帝的奇葩之處則在于兵荒馬亂之際，百姓餓死之時，還能感嘆一句：為什么他們不吃肉粥呢？昏聵無知到這種程度，想不亡國都天理難容！

《錢神論》正是在這種大時代背景下創作出來的。《晉書·惠帝紀》說道：“及居大位，政出群下，綱紀大壞，貨賂公行，勢位之家，以貴陵物，忠賢路絕，讒邪得志，更相薦舉，天下謂之互市焉。高平王沈作釋時論，南陽魯褒作錢神論，廬江杜嵩作任子春秋，皆疾時之作也。”《錢神論》，文章雖名為論，實則以賦體寫就。現在通行的版本見于清代嚴可均所輯的《全上古三代秦漢三國六朝文》，是嚴綜合多個古籍版本而成，雖非全篇，但已可窺大略。文中虛擬了兩個人物：一個是年輕富有、香車寶馬的司空公子，一個是頭發斑白、踽踽獨行的綦毋先生。兩人相遇于京邑的路上，展開了一場別開生面的對話。這綦毋先生雖熟讀《詩》《禮》《易》等儒家經典，但卻一生落魄潦倒，為人迂腐又難于免俗，正準備“以清談為筐篚，以機神為幣帛”，游走于權貴門第，想憑自己的三寸不爛之舌和滿腹經綸來謀得一官半職。而公子則以為這是食古不化的可笑之舉，為何？“當今之急，何用清談。時易世變，古今異俗。富者榮貴，貧者賤辱。而子尚質，而子守實，無異于遺劍刻船，膠柱調瑟。貧不離于身，名譽不出乎家室，固其宜也。”

接下來，公子更是展開長篇大論狠狠地教育了老先生一番。他認為外圓內方的錢幣，法天則地，頗合乾坤之道，“故能長久，為世神寶”。當然，孔方兄之所以被封神，更多在于它那無往不利、無深不至、無所不能的廣大神通。有錢和沒錢的區別實在太大了！更具體地說，“錢之所在，危可使安，死可使活；錢之所去，貴可使賤，生可使殺。是故忿諍辯訟，非錢不勝；孤弱幽滯，非錢不拔；怨仇嫌恨，非錢不解；令問笑談，非錢不發”“錢能轉禍為福，因敗為成。危者得安，死者得生。性命長短，相祿貴賤，皆在乎錢，天何與焉？天有所短，錢有所長。四時行焉，百物生焉，錢不如天；達窮開塞，振貧濟乏，天不如錢。”錢之神通，果然通天。“天有所短，錢有所長”，這是何等辛辣的諷刺！古代成人，修的是智仁勇藝禮，“今之成人者何必然，唯孔方而已”。作者廣泛引用古語時諺，要論證的無非是錢能通神，包治百病。而越是將現實社會中的一切都商品化和貨幣化，這種反諷的效果就越強烈，天下本“互市”，信然！文末，公子對老先生進行了規勸：

“使才如顏子，容如子張。空手掉臂，何所希望？不如早歸，廣修農商。舟車上下，役使孔方。凡百君子，同塵和光。上交下接，名譽益彰。”言下之意，綦毋老兄啊，這不是一個三觀跟著五官走、顏值即正義的時代，才華再高，長得再帥，也是然并卵，有錢才是王道！腦子開竅的話，早點回去，務實一些，多和孔方兄搞好關系，功名利祿自然手到擒來。

西晉是一個崇奢炫富的時代，這和當時的門閥制度以及統治階級的腐朽有密不可分的關系。開國之君晉武帝早年雖然有所作為，但坐享太平之后，已經嚴重變質，開了一個壞頭，史載其“平吳之后，天下乂安，遂怠于政術，耽于游宴，寵愛后黨，親貴當權，舊臣不得專任，彝章紊廢，請謁行矣”（《晉書·武帝紀》）。他選太子的失策，也給帝國留下了無窮的禍患。至于士族豪門的奢靡斗富行為，也是不勝枚舉。比如“食日萬錢，猶曰無下箸處”的何曾；用人乳來喂豬以求烹調美味的王濟；用蠟燭當柴火做飯、以五十里錦緞做步障、連殺三位美女來勸王敦喝酒的石崇；用糕餅擦鍋、赤石脂刷墻、四十里碧綾紫絲布做步障的王愷……這些窮奢極欲的豪門望族，哪里會懂儒家德本財末、“財聚則民散，財散則民聚”的道理？哪里會懂道家“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎”的告誡？哪里能體會陶朱公三聚三散、富而好行其德的境界？可以說，西晉的短命，何嘗不是統治階級窮奢極欲的結果？

后世流傳下來的關于錢的辭賦文章并不少，比如宋朝吳淑、明朝黃省曾和周履靖、清朝的彭蘊章都寫過《錢賦》，但都難脫窠臼，惟明朝支大綸的《錢詈》尚可一觀。而唐代張說的《錢本草》一文尤其推陳出新，耐人尋味，該文將錢當成一味藥，仿《神農本草經》的體式而寫，客觀分析了錢之利弊，認為它味甘有毒，能駐顏療饑，解困厄之患，可利邦國，污賢達而畏清廉。并總結出一套正確的“用藥”方法：“如積而不散，則有水火盜賊之災生；如散而不積，則有饑寒困厄之患至。一積一散謂之道，不以為珍謂之德，取與合宜謂之義，無求非分謂之禮，博施濟眾謂之仁，出不失期謂之信，入不妨己謂之智。”

讀《錢神論》，每增唏噓：世人慌慌張張，不過圖碎銀幾兩。偏偏這幾兩碎銀，能解萬千惆悵。現實社會中，人的衣食住行生老病死，都離不開錢。尤其在物質至上的時代，人們的欲望更是被蠱惑，無限膨脹：福布斯排行榜定義著你的成功，精彩的廣告誘惑著你的視覺，鮮美的食品挑逗著你的味蕾，炫富的行為刺激著你的神經，還有“消費就是愛國”的口號慫恿著你的沖動，“不輸在起跑線”的理念裹挾著你的決策……正如《道德經》中所言：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。”資本和人性的貪婪發動一切力量來刺激你的感官，面對著欲望的滾滾洪流，又有幾人能夠淡定自持呢？當欲望被無限擴大，而現實卻捉襟見肘之時，幸福感已經越來越遙不可及。消費主義加速造就了一個升級版的“奴隸社會”，房奴、車奴、婚奴、卡奴、孩奴、節奴……形形色色的各種“物質奴隸”應運而生。我們收獲了物質的欲望，卻也戴上了精神的枷鎖，只要三觀依舊，我們就是世襲制的“奴隸”，一日為奴，終身為奴，世代為奴。想要爭得自由，或者等待社會完善、或者改變三觀、或者努力賺錢。而錢，往往是最現實有效的一種方式。賺錢是本事，花錢是藝術，錢如工具，本無所謂好壞，如何去做錢的主人，而非心為物役，這是當下大多數人都需要去學習的一門功課。