從博山爐看兩漢時期星象與仙境追求

劉紳玲

摘 要：似山之形的博山爐在西漢中期橫空出世。文章通過解構組成博山爐的祥瑞元素以及其他漢代建筑中的神秘色彩，可知星象構造與仙境模擬在兩漢時期成為絕對主角。合乎星象即表現為受命于天，以彰顯皇權神圣性和正統性;仙境再現，以期羽化成仙。這種追求是戰國時期的神仙學說與兩漢時期的圖讖祥瑞引發的，表現為“爐鏡即仙境”，即通過意象載體的預演一定會達到某種結果的迷信思想。

關鍵詞：兩漢時期;博山爐;仙境;星象;圖讖祥瑞

博山爐是中國漢晉時期常見的一種器具，基本形制多是在一圓盤中間豎立承接爐身的直柄，爐身多呈半圓形，有爐蓋，呈圓錐狀，以鏤空的手法雕刻表現出山巒、人物、鳥獸、草木、云氣之狀。

1 博山爐的名稱與基本功能

博山爐的名稱最早見于漢代劉歆《西京雜記》①。從目前的文獻資料來看，漢代文獻及博山爐銘文上均不見“博山爐”之名，而多以“熏爐”“熏”等名之。西漢時期對香爐有文字記載的兩件山巒香爐，一件銘文為“薰爐”，一件則為“盧”。長沙湯家嶺出土的兩件香爐②，一件銘文為“薰爐”，另外一件為“張端君熏盧”。兩漢時期對于博山爐多是以其實用功能來命名，而后代博山爐之名基本依據其顯著的形態。

博山爐的基本功能從漢代熏爐之名可見一斑。在日常生活中，用博山爐熏香能起到焚香熏衣、除穢潔身的功用;博山爐燃燒時的熏香具有一定的保健作用;在祭祀、酬賓、朝堂議事等禮儀場合，博山爐起到了祭祀神佛、祈降祥瑞、彰顯地位的作用。③

2 兩漢時期博山爐的發展及使用人群

關于兩漢時期博山爐的發展，已有學者加以分析并總結④。根據學術研究和出土的實物資料證明，博山爐約出現于西漢中期，多見于王室墓、各地諸侯王墓以及其他地位較高的社會上層貴族墓中。此時的博山爐以規格較高的青銅器為主，常鎏金或鎏銀，而陶質器物數量較少，處于次要地位。河北滿城西漢中山靖王劉勝墓出土的錯金博山爐和陜西興平漢武帝茂陵附近出土的鎏金銀竹節銅熏爐是其中的典范。西漢晚期，博山爐的使用范圍呈現出由社會上層向社會下層轉移的跡象，博山爐進入庶民階層。東漢時期，博山爐的使用得到迅速的普及，青銅器較少，陶制明器博山爐大量出現。

通過梳理兩漢時期博山爐的使用人群，可推測不同階層使用博山爐的原因。博山爐造型的精巧獨特和使用人群決定了它的發明者和使用者只能是與王室和上層貴族相關的人員。而博山爐在上層貴族間流傳的速度是很快的：一方面，君主可以賞賜下級官吏;另一方面，擁有一定權力及家產的諸侯官員，將仿造物品的任務交給郡國的能工巧匠。而社會上層和社會下層的交流則顯得異常緩慢，而且器物質量差異極大，可知陶制明器博山爐的出現是社會下層對社會上層流行物品的模仿，以此達到以其形求其意的目的。

3 兩漢時期博山爐的星象仙境構造

3.1 兩漢時期博山爐的意象組成

博山爐除了基本功能之外，更重要是以其形態特征推測得出的星象與仙境構造功能。兩漢時期博山爐造型獨特，其中爐蓋上的山巒形象最為突出。而爐蓋上的形象元素大致可分三類：一類為仙草，如嘉禾、嘉蓮、靈芝等;一類為瑞獸，如奔馬、天鹿、鳳凰、四象等;一類為天境，包括羽人神仙和日月星辰。

仙草中靈芝與蓮花自古就是祥瑞符號的代表，與仙人、長生不老聯系緊密。東漢張衡的《西京賦》云：“浸石菌于重涯，濯靈芝以朱柯。”①東漢王充在《論衡·初稟篇》中認為“靈芝”仙草“芝草一年三華，食之令人眉壽慶世，蓋仙人所食”②。蓮花早在道教神話故事中就受到了很高的重視，其中“八仙”中唯一的女性何仙姑就是因為時常手持蓮花而得名。③而道教對長生不老之術有著孜孜不倦的追求，始終倡導天人合一的價值取向，注重修身養性，以求得道成仙。

瑞獸以四神形象最為突出。四神，也叫作四象，即青龍、白虎、朱雀和玄武，是祖先們將東西南北四個方位賦予豐富的想象而構成的四種動物，使其作為一種承載思想和社會的物化形態。隨著思想和社會形態的變化，四神又被賦予了驅邪除惡、鎮宅吉祥等含義。

羽人一般身上有羽毛，背上生有雙翼，羽人形象本身便體現了升仙思想。在漢畫像石及墓室壁畫中也有大量的羽人形象。羽人和飛仙之間是有區別的，羽人一般有羽毛或翅膀，仙人則無翼而飛。羽人是介于人與仙之間的一種過渡。博山爐中羽人形象正是漢代人們認為能通過“羽化升仙”實現其成仙幻想的最有效途徑的明證。④

日月星辰，是人們對于宇宙運行的簡單觀測及認識。在農業社會環境中，人們對日與月極其崇拜，甚至將這種空間實體表現在時間上，即十二時辰為一日，三十日左右為一月。對日月星辰的崇拜，演化為對星象的極度關注與重視。這種對星象的崇拜源于其永恒不變，與仙人長生不老的物質形態一致。

博山爐最重要的意象載體為山。博山爐的造型設計，尤其是山形器蓋便是漢人信念中神仙所居的仙山的形象體現。古時，山尤其是五岳常被認為是非常神圣的⑤。在楚漢的信仰體系中，山岳不僅是神仙居所所在，而且是通往天界的必經之路。因為山高，它也被視為距離神靈云集的天宮較近的場所。博山的形象不僅象征求仙和長生，也代表了死者期望通過山岳到達天界。山和仙的聯系非常緊密，仙即人即山上，在方士求仙問藥的游說下，秦始皇曾派遣方士徐福往東海仙山尋求不死之藥，漢武帝也曾在方士的蠱說下趕到東萊會仙人。

兩漢時期博山爐通過山的形象、仙草瑞獸及日月星辰等意象載體營造了一種奇珍異獸出沒、凡人羽化成仙、與日月同壽的仙境，這種通過博山爐描繪的美好愿景表現了人們對長生不老、神靈顯現的追求。

3.2 星象與仙境構造在兩漢時期其他建筑上的應用

值得注意的是，博山爐上的祥瑞符號或象征意義也出現在其他的器物上。如馬王堆漢墓所出的伏羲女媧帛畫，有學者認為它是引導死者亡魂升天的經幢。滿城漢墓的金縷玉衣和漢朝食玉之風的盛行，便是因為傳說中玉可以保持尸身不腐不化。在兩漢社會宗教與信仰發展的過程中，存在著眾多與精神領域特別是升仙相關聯的題材。博山爐的出現，只不過是這種熱潮的一種。生時人們食玉，渴望長生不老，期盼登臨仙界，死后為死者開鑿“宅地化”的墓室，把生前所用器物搬入墓室之中，說明生者認為亡者即便已經仙去，他們的亡身亡魂需要繼續修煉，依然需要這些東西。所以，封土的形狀、墓室中的壁畫、棺槨上的丹青、詭譎多變的圖像，都在營造一種氛圍，讓亡者修煉成仙。死亡并沒有讓活著的人放棄這種長生不老的方法。在死亡不斷發生的同時，他們依然抓緊這根攀向仙界的繩索。

霍去病墓有著與博山爐一致的意象載體。霍去病墓，封土呈圓丘形，各種石刻散亂分布其上，明顯不同于前期秦始皇陪葬坑兵馬俑整齊排列的陣仗，也與后代神道石刻的整齊排列不同。⑥馬子云先生首次提出，該墓封土的形式與漢代博山爐蓋相似。程征先生也認為在霍去病墓上，波狀起伏的巖石行列代表的是層巒疊嶂里活躍著虎、象、牛、蟾、怪獸等山靈水怪和廝殺的兵馬。這些元素也正是堆砌博山爐的主要組成部分。那么，博山爐的出現與營建霍墓所代表的意義是一致的，聯想到霍去病死時僅20多歲，博山爐似的墳丘，除了表現了霍去病將軍的戰果，也顯現出后人在構建墳墓時希望霍去病將軍死后可以成仙的愿望。

仙境構造在西漢長安城的附屬建筑上也有表現。鄭巖先生分析認為，西漢長安附近的工程使東海的仙山、西方的昆侖、南方的滇河、天上的星河集中到了皇帝身邊⑦。文獻中漢武帝開鑿昆明池之際，“立牽牛、織女于池之東西，以象天河”①也是證明。

而西漢長安城自古就有“斗城”的意象。《三輔黃圖》云：“城南為南斗形，北為北斗形，至今人呼漢京城為斗城是也。”①《關中記》《三輔舊事》等也有類似記載。據考古勘察，長安城平面略呈正方形而僅缺西北角。除東墻近似直線外，其余北、南、西三面城墻略有曲折。其中北墻有六處曲折，且北墻西段是由城西北角起斜向西南;南墻也有曲折，其中段向外凸出，西段和東段也不在一條直線上，西段略北，東段略南，其形狀與文獻記載大體相仿②。而城中地位最重要、皇帝朝會聽政所在的未央宮，被命以“紫微宮”之名③，喻指位居天中、天帝所居的紫微垣;班固《西都賦》④中也鋪陳長安城形制：“體象乎天地，經緯乎陰陽，據坤靈之正位，仿太紫之圓方。”這些都顯示出漢代確實存在長安城與天文星象相對應的觀念。

可見，星象構造與仙境模擬在兩漢時期成為貫徹大至城址，小至博山爐、生前居住場所，以及死后墓中設施的絕對主角。合乎星象，營造出受命于天的意象，作為皇權神圣性和正統性的象征鞏固統治，借星象以期望國家與統治的永恒。對仙境的模擬則體現對人身的永恒，對長生不老、羽化成仙的期盼。

4 兩漢時期星象與仙境追求產生的思想背景

關于博山爐產生的背景，目前學界已達成共識。出現于戰國末期的神仙學說在秦至西漢中期的政治環境中得到迅速傳播，秦皇漢武的求藥與求仙活動⑤，加之當時讖緯迷信的泛濫和道教的形成發展，使兩漢社會自貴族到百姓均對神仙世界表現了極大的興趣和向往。博山爐的造型設計，尤其是山形器蓋便是漢人信念中神仙所居之仙山、仙境的形象體現。

一般情況下，我們認為博山爐的形象設計包含了古人對仙境的想象與再現，是對宇宙永恒、人生無常的樸素思考的產物，那么，為什么人們會相信博山爐及其他建筑形式所表現的對星象構造和仙境追求可以寄托各種愿望呢？從漢武帝時期的巫蠱之禍可見一斑。《說文·蟲部》寫道：蠱，腹中蟲也。《春秋傳》曰：“皿蟲為蠱，晦淫之所生也。”漢武帝時代所通行的“巫蠱”形式⑥，大致是用桐木削制成敵人的形象，有的插刺鐵針，埋入地下，用惡語詛咒，以使對方災禍降臨。巫蠱的原理為通過詛咒或針刺敵人人偶形象，便可使對方因人偶的遭遇而死亡。今人聽聞此法可能會覺可笑，而巫蠱之禍結局異常慘烈，衛皇后及諸邑、陽石公主、太子劉據均因此而亡，可知當時“人偶即其人”的迷信意識有多流行。帶著這種迷信意識回到博山爐上，便是“爐境即仙境”的呈現。兩漢時期人們通過博山爐及其他建筑形式來表現對星象和仙境的追求，在創造這種意象載體的同時，人們便相信這些奇珍異獸能帶來鴻運，日月星辰能保證江山的永固，羽化成仙定會在生前或死后呈現。對仙境構造和羽化成仙的極度相信源于人們的迷信思想，在長生不老的追求下引發人們對幻想中仙境的構造，即希望將仙境中的意象預演，以達到生前羽化成仙或死后永生的信念。

5 小結

本文通過對兩漢時期博山爐發展的系統總結，在前人研究成果的基礎上，根據博山爐出現的時間與最初的使用人群，總結博山爐由鎏金銀的青銅器到陶質明器發展導向。同時根據構成博山爐的諸要素—山、仙草、瑞獸、天境，認為各種意象載體均指向博山爐承擔著星象構造、仙境模擬、羽化成仙的希望。同時，這種仙境追求在漢代其他建筑或遺物載體上均有出現，墓葬中用以招魂的銘旌帛畫，霍去病之墓的形狀，漢長安城附屬建筑對仙境的模擬，乃至漢長安城的“斗城”形象。星象構造與仙境模擬在兩漢時期成為貫徹大至城址，小至博山爐、生前居住場所，以及死后墓中設施的絕對主角。合乎星象，營造出受命于天的意象，作為皇權神圣性和正統性的象征以求山河永固;仙境再現，以求人身羽化成仙。這種現象與戰國時期的神仙學說與兩漢時期的圖讖符號有莫大聯系，仙境構造和羽化成仙的極度相信源于人們的迷信思想。通過巫蠱之禍中“偶人即其人”的表現，可知博山爐“爐境即仙境”的呈現是古人將仙境中的意象預演，以達到生前羽化成仙或死后永生的信念。