唐代地方官府水旱祈禱與水利資源控制

夏炎

摘?要：唐代地方官府在水旱祈禱獲驗(yàn)后所立的祠廟碑，碑文在文本創(chuàng)作上具有一定共性，即贊美神祇與頌揚(yáng)德政，但這僅僅是祠廟碑所要表達(dá)意涵的一個(gè)方面。文學(xué)的創(chuàng)作實(shí)際上并不能如實(shí)地反映復(fù)雜的歷史現(xiàn)象，在這些結(jié)構(gòu)性文字的背后，祠廟碑文的敘述應(yīng)該暗藏著某種歷史特殊性。以泉神祠廟石刻為例，石刻文字反映出這樣一種史實(shí)：地方官府為了保護(hù)轄區(qū)內(nèi)重要泉水資源不被破壞，利用當(dāng)?shù)孛癖姖夂竦娜羯裥叛觯诠俜娇刂婆c信仰強(qiáng)化的理念下，通過實(shí)施水旱祈禱、修建祠廟、建立碑石等儀式，間接地完成了對(duì)泉水資源的保護(hù)與掌控。水旱祈禱儀式是表相，水資源保護(hù)才是真相。為了使這一隱形的保護(hù)舉措長(zhǎng)期維持下去，碑刻在這里發(fā)揮出其應(yīng)有的作用。碑文不僅按照祠廟碑應(yīng)有的敘述結(jié)構(gòu)描寫神祠靈驗(yàn)、官員德政等內(nèi)容，以達(dá)到宣揚(yáng)神祇、贊頌官員之目的，更重要的是要通過文字將當(dāng)時(shí)的官方控制理念與盛大儀式現(xiàn)場(chǎng)進(jìn)行選擇性地再現(xiàn)，從而使這一隱形的保護(hù)舉措得以持久傳承。祠廟碑的建立體現(xiàn)出唐代地方官府權(quán)力與民間信仰之間的互動(dòng)，是地方官府實(shí)現(xiàn)區(qū)域治理的重要手段，具有鮮明的時(shí)代特色。

關(guān)鍵詞：唐代;地方官府;水旱祈禱;泉水;祠廟碑

近來偶讀唐人在水旱祈禱獲驗(yàn)后所立的紀(jì)念刻石，其中一些圍繞泉神祭祀的祠廟石刻，引起了筆者的關(guān)注。唐代地方官府水旱祈禱的神祇對(duì)象雖然復(fù)雜多樣，但總體上可以劃分為自然神與人格神兩大類。其中，作為自然神的泉神是重要的地方神祇之一。然而，與作為王朝固定祭祀對(duì)象的岳鎮(zhèn)海瀆、山林川澤不同，各州縣境內(nèi)“靈驗(yàn)”的諸官方神祠卻是地方官府精心選擇的結(jié)果。①

具體到泉神祭祀，地方官府為何會(huì)選擇某一特定的泉水資源及其神祇作為祭祀對(duì)象？為何會(huì)在此泉水旁特意舉行盛大的水旱祈禱、修建祠廟等儀式？又為何會(huì)在祠廟內(nèi)建立起紀(jì)念性的碑石？這些疑問實(shí)際上關(guān)涉唐代地方官府區(qū)域治理的相關(guān)話題。對(duì)于這一系列問題，目前學(xué)界尚無關(guān)注。唐代地方官府水旱祈禱研究是一個(gè)傳統(tǒng)論題，歷史學(xué)界已從多個(gè)層面進(jìn)行了探討，論題主要集中在祈雨制度、宗教影響、災(zāi)害應(yīng)對(duì)及祭祀空間等方面。如雷聞從唐代州縣祈雨的理論與實(shí)踐兩個(gè)視角，分別對(duì)禮制規(guī)定、地方神祠的祈雨對(duì)象、巫者在祈雨中的作用、佛道二教對(duì)地方政府祈雨的參與等問題加以討論，是在禮制、宗教層面進(jìn)行的研究（雷聞：《郊廟之外——隋唐國(guó)家祭祀與宗教》，三聯(lián)書店2009年版，第322-334頁）。楊俊峰關(guān)注唐代地方官府祈雨的實(shí)踐層面，選取的兩個(gè)視角是祈祭的過程和祈祭對(duì)象，旨在深入分析地方祠祀傳統(tǒng)、國(guó)家制度與古典禮經(jīng)的立祀原則三者之間復(fù)雜的互動(dòng)關(guān)系，同時(shí)關(guān)心唐宋之間的變化（楊俊峰：《唐宋之間的國(guó)家與祠祀——以國(guó)家和南方祀神之風(fēng)互動(dòng)為焦點(diǎn)》，上海古籍出版社2019年版，第37-49頁）。么振華試圖從災(zāi)害史的視角，通過官方禳災(zāi)與淫祠祈禱兩個(gè)層面探討唐代的禱祭禳災(zāi)及禮儀（么振華：《唐代自然災(zāi)害及其社會(huì)應(yīng)對(duì)》，上海古籍出版社2014年版，第190-202頁）。江田祥則關(guān)注唐代地方的祈雨空間問題（江田祥：《唐代桂州地方神祠與祈雨空間研究——以李商隱詩(shī)文集為中心》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2018年第12期）。在上述相關(guān)研究所需的各種史料中，經(jīng)常被利用的是以水旱祈禱為主題的祠廟碑文。然而，學(xué)者一般僅僅關(guān)注碑刻文本中那些關(guān)于祈雨禮制規(guī)定、祈雨對(duì)象、修廟立廟的內(nèi)容，卻忽視了立碑行為本身所傳達(dá)出的歷史信息。為了解答這些疑惑，本文擬以現(xiàn)存且文本完整的唐代泉神祠廟石刻為分析個(gè)案，揭示地方官府圍繞特定泉水資源及其神祇而實(shí)施的祈禱、修廟、立碑等行為背后的歷史真相，從官府權(quán)力與地方信仰的互動(dòng)層面，發(fā)現(xiàn)唐代地方官府實(shí)現(xiàn)區(qū)域治理的獨(dú)特方式。

一、尋找石刻背后的大事件：從“百門陂碑”談起

武周長(zhǎng)安四年（704）九月九日，在衛(wèi)州共城縣的百門陂神祠，當(dāng)?shù)毓倜駱淞⑵鹨煌ㄊ@就是保留至今的“百門陂碑”。此碑現(xiàn)存河南省新鄉(xiāng)市輝縣市百泉衛(wèi)源廟清輝殿臺(tái)基上東側(cè)，碑額斷裂，有基座，疑非原物。自南宋以來，歷代金石學(xué)家對(duì)“百門陂碑”多有關(guān)注，至明清，此碑影響逐漸擴(kuò)大。在歷史學(xué)界，學(xué)者們多利用碑文中的信息，研究唐代前期的經(jīng)濟(jì)、禮制、縣政以及鄉(xiāng)里社會(huì)諸問題。碑文記錄了衛(wèi)州共城縣令曹懷節(jié)在長(zhǎng)安二年至四年（702—704）率領(lǐng)官民在百門陂神祠多次祈雨祈晴獲驗(yàn)的史事。額題“百門陂碑”，篆書。碑身四面刻字，行書，碑文有武周新字。碑陽為《衛(wèi)州共城縣百門陂碑銘并序》，碑陰為記錄地方官府祈雨祈晴經(jīng)過的《碑陰記》以及題名與贊詩(shī)，碑兩側(cè)為題名。關(guān)于碑陽的撰者、書者，碑文題作“前成均進(jìn)士隴西辛怡諫文、張?jiān)洝O去煩書”，一般認(rèn)為辛怡諫所作之文為銘，張?jiān)髦洖樾颉Ｍ蹶啤督鹗途帯钒凑Z：“右《共城縣百門陂碑》題云：辛怡諫文，張?jiān)洝Ｉw辛制銘，而張撰序，與‘宗圣觀‘尉遲迥‘蘇許公諸碑同例。”參見（清）王昶：《金石萃編》卷六五《唐二五》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第2冊(cè)，臺(tái)北新文豐出版公司1982年版，第1113頁。葉昌熾亦有類似觀點(diǎn)：“又考唐‘百門陂碑，既題辛怡諫文，又題張?jiān)洠钟秀懚鵁o記，或是前為記，后為銘。碑題以銘為主，故怡諫列銜在前耳。”參見（清）葉昌熾撰，柯昌泗評(píng)，陳公柔、張明善點(diǎn)校：《語石?語石異同評(píng)》卷六，中華書局1994年版，第392頁。《全唐文》卷二六○亦按照張?jiān)餍颉⑿菱G撰銘的體例安排二文。《碑陰記》落款為“丹青人巫尤勖、劉廷玉，鐫字人新鄉(xiāng)縣高思禮”。

“百門陂碑”屬于祠廟碑，若就石刻文本的創(chuàng)作特征而論，祠廟碑文在文本創(chuàng)作上是具有一定共性的，主要體現(xiàn)在兩方面：

一是祠廟碑因神祇與祠廟而立，其主旨自然是頌神。葉昌熾總結(jié)“立碑之例，厥有四端”，即述德、銘功、紀(jì)事、纂言。但葉氏并未言明祠廟碑的具體歸屬，似置于述德與紀(jì)事之例下。參見（清）葉昌熾撰，柯昌泗評(píng)，陳公柔、張明善點(diǎn)校：《語石?語石異同評(píng)》卷三《立碑總例》，第180-181頁。現(xiàn)代學(xué)者對(duì)祠廟碑的定義則比較明確，如趙超將祠廟碑歸入“功德碑”一類，根據(jù)立碑的對(duì)象與頌詞內(nèi)容來看，祠廟碑的用途是“贊頌神明的靈異與恩澤，祈求護(hù)佑”。參見趙超：《中國(guó)古代石刻概論》（增訂本），中華書局2019年版，第139頁。徐自強(qiáng)、吳夢(mèng)麟則認(rèn)為：“如果是在宗廟、祠堂等建筑物旁和殿院內(nèi)豎立的實(shí)用碑上，刻畫文字，使行人閱讀后能知曉這些宗廟、祠堂等建筑物的情況以及受祭者的功績(jī)、道德、行為，這種碑就叫做祠廟碑。”參見徐自強(qiáng)、吳夢(mèng)麟：《古代石刻通論》，紫禁城出版社2002年版，第101頁。因此，祠廟碑文一般在第一部分均有描寫被祭祀神祇及祠廟的基本情況以及頌揚(yáng)神祇靈驗(yàn)的文字。

二是祠廟碑在頌神的同時(shí)，亦對(duì)地方官等主事之人進(jìn)行贊揚(yáng)。清人王芑孫在討論東漢“岳瀆祠廟碑例”時(shí)，指出：“漢碑大抵部掾頌其府主之辭，雖岳瀆祠廟之碑不專為岳瀆祠廟而作，必兼頌其獻(xiàn)享之人、陳乞之事，或即紀(jì)于文后，或就紀(jì)于文中。亦即昌黎‘南海神廟、東坡‘表忠觀之所從出。”（清）王芑孫：《碑版文廣例》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第3輯第40冊(cè)，臺(tái)北新文豐出版公司1986年版，第237-238頁。永田英正亦有類似結(jié)論，認(rèn)為漢代“在數(shù)量上僅次于墓碑的，是與祠廟有關(guān)的碑。其中有包含彰顯長(zhǎng)官事跡的內(nèi)容，在這一點(diǎn)上與德政碑有相同之處”。參見[日]永田英正著，周長(zhǎng)山譯：《漢代石刻概說》（上），《文物春秋》，2002年第5期，第72頁。然而，祠廟碑文本雖具有贊頌地方長(zhǎng)官德政的敘述特征，卻在性質(zhì)上與德政碑存在較大差異，不可同一而論。王芑孫的這一結(jié)論十分重要，他不僅發(fā)現(xiàn)了東漢祠廟碑文本具有既頌神又贊人的敘述結(jié)構(gòu)特征，同時(shí)亦指出了唐宋祠廟碑例與漢代的繼承關(guān)系。誠(chéng)如斯言，東漢已降，祠廟碑這種既頌揚(yáng)神祇之靈驗(yàn)，同時(shí)又注重宣揚(yáng)地方官政績(jī)與美德的文本敘述傳統(tǒng)，對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。

具體到“百門陂碑”的文本創(chuàng)作，亦具備上述兩個(gè)特征。綜觀碑文，作者一方面對(duì)百門陂神祇的祈禱靈驗(yàn)之力進(jìn)行宣揚(yáng)，同時(shí)亦對(duì)以共城縣令曹懷節(jié)為首的地方官員進(jìn)行贊頌。然而，頌神贊人僅僅是祠廟碑所要表達(dá)意涵的一個(gè)方面。

文學(xué)的創(chuàng)作實(shí)際上并不能如實(shí)地反映復(fù)雜的歷史現(xiàn)象，在這些結(jié)構(gòu)性文字的背后，祠廟碑文的敘述應(yīng)當(dāng)暗藏某種歷史特殊性。每一通石刻文字雖然在文字表達(dá)上看似“千碑一面”，實(shí)則都在講述那個(gè)屬于自己的故事，即“一碑一事”。那么，“百門陂碑”所講述故事的獨(dú)特性又在哪里呢？經(jīng)查，在宋代已降關(guān)于唐代石刻的著錄中，涉及百門陂神祠的唐代石刻目前僅此一通，“百門陂碑”似具備空前絕后的特性，事實(shí)確實(shí)如此！實(shí)際上，官方樹立祠廟碑在傳統(tǒng)時(shí)代并非普遍行為，今天我們?cè)谀骋混魪R中見到的“碑林”景象，不過是歷代碑刻被集結(jié)于特定空間后所產(chǎn)生的一種疊加式景觀罷了。對(duì)于古人而言，立碑絕對(duì)是一個(gè)重大事件。除去立碑需要耗費(fèi)大量的人力、物力和財(cái)力之外，立碑行為的背后一定隱藏著一個(gè)極具特殊意義的動(dòng)機(jī)，絕非頌神贊人如此簡(jiǎn)單。從這個(gè)角度講，“百門陂碑”應(yīng)該就是建立于百門陂的為數(shù)不多的唐碑之一，而此碑建立的背后一定隱藏著主事者精心策劃的大事件。那么，這一大事件究竟是什么呢？

若從“百門陂碑”碑文所記錄的核心史事而言，縣令曹懷節(jié)等人的數(shù)次水旱祈禱獲驗(yàn)似乎就是需要紀(jì)念的大事件。然而，對(duì)于唐人而言，祈雨祈晴成功在當(dāng)時(shí)實(shí)在算不上是一件大事，因此并不需要特別紀(jì)念。因?yàn)樵谔拼墓賳T考課體系中，存在“水旱—民戶—政績(jī)”的聯(lián)動(dòng)關(guān)系，這一關(guān)系使得水旱祈禱這一頗具儀式性的行為進(jìn)入到地方官府日常施政的環(huán)節(jié)中來，而祈禱獲驗(yàn)遂成為官員德政的一種日常表現(xiàn)。可以說，對(duì)于唐代的地方官而言，水旱祈禱是一種比較普遍的日常施政行為，是唐代朝廷對(duì)地方官實(shí)施地方治理的一項(xiàng)基本要求。正因?yàn)槿绱耍拼鹅袅睢贰洞筇崎_元禮》中才會(huì)有對(duì)州縣祈雨祈晴儀式的相關(guān)規(guī)定。參見（唐）蕭嵩等：《大唐開元禮》卷三《序例下·祈禱》、卷七○《吉禮·諸州祈社稷、諸州祈諸神、諸州禜城門》、卷七三《吉禮·諸縣祈社稷、諸縣祈諸神、諸縣禜城門》，第32、358-361、369-372頁;仁井田陞：『唐令拾遺·祠令第八』、東京：東京大學(xué)出版會(huì)、1933年、209-211頁。由于地方官府水旱祈禱具有一定的日常性，因此在唐代長(zhǎng)達(dá)289年的漫長(zhǎng)時(shí)光里，共城縣絕不會(huì)僅有曹懷節(jié)一位縣令實(shí)施過水旱祈禱儀式。而如果官府在每次祈禱獲驗(yàn)后都要立石紀(jì)念的話，百門陂神祠恐怕真的要變成當(dāng)?shù)匾惶幟逼鋵?shí)的碑林了。

可見，這通具有特殊意義的“百門陂碑”絕不會(huì)僅僅是為了紀(jì)念地方官水旱祈禱獲驗(yàn)而立，石碑建立的背后當(dāng)亦有深意。據(jù)碑陽序文，當(dāng)?shù)毓倜瘛皟L以為百門之利，千載無易，增修舊烈，不亦可乎！猶恐歲光忽變，靈跡無紀(jì)，式刊翠琰，將表鴻休”。（清）王昶：《金石萃編》卷六五《唐二五》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第2冊(cè)，第1111-1112頁。碑文部分文字據(jù)2019年3月16日實(shí)地所訪原石及拓片、相關(guān)文獻(xiàn)修訂。此外，石野智大近年來亦對(duì)“百門陂碑”進(jìn)行了原石、拓本與文本的調(diào)查與研究，其所提供的原石收藏情況、各項(xiàng)數(shù)據(jù)的實(shí)測(cè)值、繪制的實(shí)測(cè)圖、碑文的行款字?jǐn)?shù)、重新核校的錄文、碑文的撰書刻者、立碑時(shí)間、碑文中的武周新字、文本中的相關(guān)史事等信息，均頗具參考價(jià)值。參見石野智大：「武周時(shí)代の村落制度と基層社會(huì)の人的結(jié)合—河南省輝県市文物管理局蔵「百門陂碑」の分析を中心に—」、『法律論叢』、第90巻第2、3合并號(hào)、2017年、39-88頁。?可見，“百門陂碑”因“百門之利”而立，那么，拋開祠廟碑文創(chuàng)作中關(guān)于神祇靈驗(yàn)、官員德政等這些結(jié)構(gòu)性要素不談，石碑建立背后的秘密還需從百門陂本身的獨(dú)特價(jià)值中去尋找。

二、儀式背后的真相：百門陂水旱祈禱與水資源控制

關(guān)于百門陂的較早記錄始自先秦時(shí)代，據(jù)《左傳·定公十四年》記載：“冬，十二月，晉人敗范氏、中行氏之師于潞，獲籍秦、高疆。又?jǐn)∴崕熂胺妒现畮熡诎偃！?/p>

（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達(dá)疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，中華書局2009年版，第4672頁。此“百泉”即為“百門泉”，乃“百門陂”之他稱。在此之后，關(guān)于百門陂的知識(shí)則主要見于北朝后期的相關(guān)文獻(xiàn)。《魏書·地形志》載司州林慮郡共縣有栢門山、栢門水，由于“栢”與“百”相通，此“栢門水”亦即“百門陂”。《魏書》卷一○六上《地形志上》，中華書局1974年版，第2460頁。此外，今本《水經(jīng)注》卷九《清水》則有更為詳細(xì)的記載：“重門城……城在共縣故城西北二十里，城南有安陽陂，次東又得卓水陂，次東有百門陂，陂方五百步，在共縣故城西。”（北魏）酈道元著，陳橋驛校證：《水經(jīng)注校證》卷九《清水》，中華書局2007年版，第226頁。又張?jiān)鞍匍T陂碑”碑陽序文稱：“百門陂，案《水經(jīng)》，出自汲郡共山下，泉流百道，故謂百門。會(huì)同于淇，合流于海，魚鹽產(chǎn)利，不可談悉。”（清）王昶：《金石萃編》卷六五《唐二五》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第2冊(cè)，第1110頁。但今本《水經(jīng)注》并無碑文中的此段文字，陳橋驛推測(cè)碑序中的“百門陂出自汲郡共山下”，當(dāng)是今本《水經(jīng)注》“次東有百門陂”以下佚文。（北魏）酈道元著，陳橋驛校證：《水經(jīng)注校證》卷九《清水》，第247頁;陳橋驛編著：《水經(jīng)注地名匯編》附錄一《〈水經(jīng)注〉佚文》，中華書局2012年版，第1615頁。從張?jiān)端?jīng)注》文字入序的情況看，可知唐初知識(shí)界對(duì)于百門陂的認(rèn)知當(dāng)主要來自于以《水經(jīng)注》為代表的北朝后期地志。

至唐后期，唐人關(guān)于百門陂的認(rèn)知日趨詳細(xì)且完整。據(jù)《元和郡縣圖志》：“百門陂，在縣西北五里。方五百許步，百姓引以溉稻田，此米明白香潔，異于他稻，魏、齊以來，常以薦御。陂南通漳水。”（唐）李吉甫撰，賀次君點(diǎn)校：《元和郡縣圖志》卷一六《河北道一·衛(wèi)州》，中華書局1983年版，第462頁。《元和郡縣圖志》不僅明確記錄了百門陂的位置與面積，更為重要的是指出了百門陂在水利灌溉方面所具有的重要功用。張澤咸指出唐代的河南北部地區(qū)有著長(zhǎng)期種植水稻的歷史，衛(wèi)州共城百門陂灌溉的稻田產(chǎn)出的水稻，“自北朝魏、齊以至于唐，常以之進(jìn)貢朝廷。唐末五代，仍設(shè)稻田務(wù)于此，負(fù)責(zé)官營(yíng)水稻的生產(chǎn)”。張澤咸：《試論漢唐間的水稻生產(chǎn)》，《文史》總第18輯，中華書局1983年版，第36頁。?可見，自北朝以至唐代，百門陂逐漸成為當(dāng)?shù)刂匾霓r(nóng)田水利灌溉資源。在此后的宋元時(shí)代，當(dāng)?shù)厮痉N植面積不斷擴(kuò)大，百門陂依然是重要的灌溉用水。直至明清時(shí)期，百泉的水利又得到了大規(guī)模的開發(fā)。參見孟祥曉：《濟(jì)漕與否：明清衛(wèi)河水利用與沿岸水稻種植變遷研究——以輝縣為中心的考察》，《中國(guó)農(nóng)史》，2019年第6期。

關(guān)于唐初百門陂所具有的灌溉功用，“百門陂碑”碑陽序文中亦有所體現(xiàn)。碑文開門見山便提出了“則知水之為德，其大矣哉”的主旨，突出了百門陂作為灌溉水資源的重要性。接下來又詳細(xì)描述了百門陂的自然景觀與水利灌溉功能，尤其是提煉出百門陂所具有的“以利萬人”的義、仁、勇、智四德，以及利、清、險(xiǎn)、神四性，進(jìn)一步彰顯百門陂的重要水利意義。同時(shí)，在碑陽的銘文部分，辛怡諫亦強(qiáng)調(diào)了百門陂“分派逾廣，飛湍靡極，吐納堤防，周流稼穡”（清）王昶：《金石萃編》卷六五《唐二五》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第2冊(cè)，第1110、1111、1112頁。的水利灌溉價(jià)值。可見，百門陂重要的水利灌溉價(jià)值在唐初已被時(shí)人所認(rèn)知。

據(jù)P2507《開元水部式殘卷》：“涇、渭白渠及諸大渠用水灌溉之處……其州縣每年各差一官檢校。長(zhǎng)官及都水官司時(shí)加巡察。若用水得所，田疇豐殖，及用水不平并虛棄水利者，年終錄為功過附考。”劉俊文：《敦煌吐魯番唐代法制文書考釋》，中華書局1989年版，第326-327頁。此式文的內(nèi)容是對(duì)長(zhǎng)安周邊涇、渭白渠及全國(guó)諸大渠的水利管理規(guī)定。據(jù)式文可知，保護(hù)并合理利用水利資源是唐代地方官的重要職責(zé)，并成為考課的重要項(xiàng)目。百門陂乃當(dāng)?shù)厮喔戎搭^，加之其與貢品水稻產(chǎn)出之間的密切關(guān)系，百門陂的水資源保護(hù)理當(dāng)成為共城縣官府重點(diǎn)關(guān)切的問題。然而，朝廷雖有如《水部式》這樣的水利法規(guī)對(duì)地方水資源的利用和保護(hù)進(jìn)行約束，但受約束的對(duì)象實(shí)際上僅是地方官及相關(guān)人員，具體到基層社會(huì)，這類制度設(shè)計(jì)并不能完全阻止當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)水資源的盜用與破壞。雖然目前并沒有唐代民眾破壞百門陂的直接證據(jù)，但一通元代的碑刻文字片段卻可以作為一個(gè)重要的旁證對(duì)相關(guān)現(xiàn)象進(jìn)行補(bǔ)充論證。

元貞二年（1296）四月周義撰《獲鹿縣創(chuàng)修白鹿泉亭記》：

本朝自天輔以來，名山大川，古今事跡，無不□顯而新其名者。近蒙朝廷遣使，汲泉煎造湯藥;諸王經(jīng)過，取水醞造酒漿。如此見重，有司忍不敬哉！是泉也，□靠荒村，牧飲者狼籍穢污。嚴(yán)行榜示，難禁愚頑。于是邑宰承事□公淵，始議創(chuàng)建泉亭一所，以承上□見用之意。（清）沈濤：《常山貞石志》卷一六《元二》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第18冊(cè)，第13448頁。

這段碑文記載元代前期河北獲鹿縣的白鹿泉專供朝廷煎藥以及諸王造酒之用，但由于縣級(jí)官府保護(hù)不力，致使泉水遭到了當(dāng)?shù)孛癖姷膰?yán)重破壞。雖然通過張榜的形式，曉示民眾不得破壞，但卻收效甚微。面對(duì)這種情況，官府遂采取官方建亭的方式，借以保護(hù)泉水資源。從元代的情況推測(cè)，地方民眾對(duì)水資源的隨意使用與破壞現(xiàn)象在唐代抑或有之。如何在缺乏長(zhǎng)效監(jiān)管機(jī)制的情況下，讓民眾自覺地合理利用并保護(hù)泉水資源，成為擺在地方官府面前的一道難題。

上文已述，“百門陂碑”因“百門之利”而立，此“利”除去水利灌溉之利外，亦有另一“利”，即水旱祈禱之利。百門陂“帶蘇門以霧杳，望太行而煙接”，

（清）王昶：《金石萃編》卷六五《唐二五》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第2冊(cè)，第1110頁。蘇門山乃太行之余脈，百門陂正位于蘇門山南麓，山水的完美結(jié)合為水旱祈禱提供了靈驗(yàn)的自然空間氛圍。“百門陂碑”的碑陽序、銘及碑陰記中反復(fù)提及“祠堂”“申祈”“奠祭”“廟”“廟壇”“祠壇”等，說明武周長(zhǎng)安年間的百門陂已有祠廟，碑序云：“每至玄律既謝，韶陽肇開，紫鶯嬌春，紅萼笑日，申祈者倏來忽往，奠祭者煙交霧集。綺羅縟野，遠(yuǎn)增芳?xì)q之色;泉瀨吟吹，暗合云和之音。樂哉盛哉！抑亦曠古之異跡也。”

（清）王昶：《金石萃編》卷六五《唐二五》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第2冊(cè)，第1111頁。可見百門陂神祠在武周時(shí)期香火繁盛，已是共城當(dāng)?shù)氐囊惶幹匾牡胤届魪R。關(guān)于百門陂祠廟的營(yíng)建史，嘉靖《輝縣志》卷三《寺觀》稱“廟創(chuàng)于隋”，

（明）張?zhí)煺孀胄蓿杭尉浮遁x縣志》卷三《寺觀》，朱鼎玲、陸國(guó)強(qiáng)編：《天一閣藏明代方志選刊續(xù)編》第61冊(cè)，上海書店1990年版，第43頁。但由于目前并無確鑿旁證，似不可盡信。而據(jù)“百門陂碑”碑序“其廟有二古碑，篆隸磨滅，不可復(fù)睹”

（清）王昶：《金石萃編》卷六五《唐二五》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第2冊(cè)，第1111頁。之語，似可證百門陂神祠當(dāng)在唐前已存在的事實(shí)。祠廟中尚存的“篆隸磨滅”的古碑，似不應(yīng)為距唐較近的隋碑，或?yàn)闀r(shí)代更古之碑，亦未可知。總之，百門陂的祠神信仰當(dāng)在唐前業(yè)已形成，不僅建有祠廟，且在當(dāng)?shù)負(fù)碛辛己玫男叛龌A(chǔ)。

由此可見，百門陂作為自然資源與信仰資源，同時(shí)兼具水利灌溉與水旱祈禱的雙重價(jià)值，這一雙重價(jià)值不僅在中古時(shí)代被當(dāng)?shù)孛癖姀V泛認(rèn)知，亦對(duì)地方官的施政產(chǎn)生重要影響。地方官正是在處理百門陂水資源的保護(hù)與破壞的矛盾中，找到了百門陂水利灌溉與水旱祈禱之間的契合點(diǎn)，進(jìn)而產(chǎn)生出利用祠神信仰進(jìn)行水資源保護(hù)的做法。

沿著這一思路，我們便可以對(duì)長(zhǎng)安年間共城縣官府在百門陂的這一系列水旱祈禱儀式背后的歷史真相進(jìn)行重新審視，這一真相就是：共城縣官府出于保護(hù)百門陂水利資源的動(dòng)機(jī)，縣令曹懷節(jié)利用當(dāng)?shù)孛癖姖夂竦陌匍T陂祠神信仰，通過實(shí)施水旱祈禱儀式，間接地完成了對(duì)百門陂的保護(hù)與掌控。可以說，水旱祈禱儀式是表相，水資源保護(hù)才是真相。

具體而言，曹懷節(jié)主要是通過兩種方式完成了百門陂水資源保護(hù)從表相到真相的轉(zhuǎn)化：一種方式是官方控制，另一種方式則是信仰強(qiáng)化。所謂官方控制是使百門陂重新回到官府的掌控之下，而所謂信仰強(qiáng)化則是使百門陂在不斷強(qiáng)化的信仰的護(hù)持下盡量免遭破壞。具體而言，這兩種方式主要體現(xiàn)在曹懷節(jié)精心設(shè)計(jì)的五次水旱祈禱儀式中。

據(jù)“百門陂碑”《碑陰記》：

長(zhǎng)安二年夏五月，州符下縣祈雨。六月一日，公準(zhǔn)《祠令》，乃先祈社稷，遍祈山川，躬臨廟壇，親自暴露。其時(shí)，西北山頂有云團(tuán)團(tuán)而上，雷起巖突，電發(fā)墻蕃，須臾之間，降雨一境。當(dāng)共七司佐廉謹(jǐn)、郭敬，里正郭仙童、賈瑾，鄉(xiāng)望焦德貞、魏夷簡(jiǎn)等，父老光溫古，上詩(shī)賀公曰：“錦色陳川后，絲雨降桐鄉(xiāng)。”

又三年春四月，祈雨，公至誠(chéng)啟請(qǐng)如前。是時(shí)，云從蘇門山起，俄而驟雨盈郊，當(dāng)共錄事隗弘允，七司佐楊贊、耿恪等，里正高延斐、李儼、孫九兒，坊正郭貞、郭□，鄉(xiāng)望光古、賈祚等，同祈。

又四年春三月，時(shí)雨不晴，農(nóng)蠶有廢。四月七日，共主簿程列，倉(cāng)督張行璋，佐郭敬、李元，里正張機(jī)、張纂、張昱，村正郭思敬乞晴，應(yīng)時(shí)獲霽，得畢蠶麥，始雨。又晩夏雨多，至七月七日，共七司佐、錄事隗允等乞晴。十日，當(dāng)時(shí)雨霽，得如所愿。其日有癭陶縣令爾朱昂、寄莊貝州臨清縣令蕭衷輔。

又秋八月，霡霂逾旬，不得收刈。邑老隗芝玄、王天生，請(qǐng)公乞。時(shí)冒雨而臨祠壇，端笏啟請(qǐng)，顧仰山河乞晴。百姓畢其收刈，應(yīng)時(shí)雨止。共七司佐□守義、張?zhí)幈b、廉思昉，市史齊山，里正馬弘節(jié)。

（清）王昶：《金石萃編》卷六五《唐二五》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第2冊(cè)，第1112頁。

在官方控制方面，上引《碑陰記》在敘述長(zhǎng)安二年夏的首次祈雨時(shí)，著意突出祈禱行為所具有的官方性質(zhì)。一方面，“州符下縣祈雨”明確提到是州下符到縣，再由縣級(jí)秉承州級(jí)的指令實(shí)施祈雨，表達(dá)出鮮明的官方程式。另一方面，碑文對(duì)縣令曹懷節(jié)祈雨行為的描寫亦具有明顯的官方性質(zhì)，即“公準(zhǔn)《祠令》，□先祈社稷，遍祈山川，躬臨廟壇，親自暴露”。這里提到了曹懷節(jié)是依據(jù)《祠令》的相關(guān)規(guī)定而實(shí)施祈雨儀式的。據(jù)開元七年（719）《祠令》：“諸州縣旱則祈雨，先社稷，又祈界內(nèi)山川能興云雨者，余準(zhǔn)京都例。”仁井田陞：『唐令拾遺·祠令第八』、209頁。可見，開元《祠令》對(duì)州縣祈雨的相關(guān)規(guī)定當(dāng)沿襲自唐初《祠令》，碑文所記曹懷節(jié)的祈雨行為的確與《祠令》的相關(guān)規(guī)定十分吻合。總之，曹懷節(jié)在百門陂神祠的首次祈雨，是在接到州符之后，根據(jù)州級(jí)的意志，嚴(yán)格按照《祠令》關(guān)于州縣“旱則祈雨”的程式進(jìn)行的一次官方祈禱活動(dòng)。在儀式現(xiàn)場(chǎng)，曹懷節(jié)一定要宣讀州下到縣的符文，同時(shí)，亦會(huì)讓現(xiàn)場(chǎng)觀看祈雨儀式的民眾了解到，自己是按照朝廷《祠令》的規(guī)定舉行祈雨儀式的。曹懷節(jié)巧妙地利用了州級(jí)下令縣級(jí)祈雨的機(jī)會(huì)，賦予了百門陂神祠以官方性質(zhì)。當(dāng)百門陂神祠進(jìn)入官方祭祀體系后，就會(huì)配備以相關(guān)的神祠管理人員，《唐六典》卷三○《三府督護(hù)州縣官吏》有關(guān)于五岳、四瀆的廟令、祝史、齋郎等相關(guān)官吏的設(shè)置、職掌規(guī)定的記載。參見（唐）李林甫等撰，陳仲夫點(diǎn)校：《唐六典》卷三○《三府督護(hù)州縣官吏》，中華書局1992年版，第756頁。按州縣官方確認(rèn)的諸神祠，亦屬于官方祠廟，理當(dāng)依據(jù)五岳四瀆的體制設(shè)置相關(guān)管理人員。由于百門陂及神祠屬于同一管理體系，這樣便可以從官方的角度實(shí)施對(duì)百門陂及其神祠的日常管理與維護(hù)。

在信仰強(qiáng)化方面，地方官府通過多次祈雨祈晴儀式以及擴(kuò)大儀式規(guī)模等手段，進(jìn)一步強(qiáng)化民眾對(duì)百門陂祠神的信仰。這些手段都被碑文以儀式再現(xiàn)的方式得以呈現(xiàn)。所謂儀式再現(xiàn)，就是碑文創(chuàng)作者選擇性地再現(xiàn)當(dāng)時(shí)的祈禱、修廟、立廟、立碑諸儀式的盛況，這一再現(xiàn)主要是通過描述儀式過程以及刻寫參與儀式重要人物題名的方式得以實(shí)現(xiàn)。

一方面，碑陽序文及《碑陰記》的作者詳細(xì)記錄了共城縣令曹懷節(jié)在長(zhǎng)安二年至四年率官民在百門陂神祠舉行的五次祈雨祈晴活動(dòng)，這種對(duì)儀式的煩瑣記錄在其他祠廟碑文中是不易見到的。對(duì)于當(dāng)?shù)孛癖姸裕瑥拈L(zhǎng)安二年六月到翌年四月，在不到一年的時(shí)間里當(dāng)?shù)毓俑蛯?shí)施了兩次盛大的祈雨儀式，這些儀式不可不算當(dāng)?shù)氐拇笫录８猩跽撸陂L(zhǎng)安四年的夏秋季節(jié)竟然又連續(xù)舉行了三次祈晴儀式。這種高頻度的祈雨祈晴活動(dòng)，勢(shì)必會(huì)在當(dāng)時(shí)共城縣的民眾中產(chǎn)生極深刻的印象。

另一方面，“百門陂碑”碑文中的題名信息引人注目。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，碑陽共出現(xiàn)人名17個(gè)，碑陰人名46個(gè)，碑兩側(cè)人名約136個(gè)。除去碑側(cè)一些無職位的人名之外，碑文所涉的人物主要包括縣級(jí)品官如縣令、丞、簿、尉，縣級(jí)胥吏包括縣錄事、七司佐（佐、史、帳生“帳生”不見于傳世文獻(xiàn)，而唐代諸縣設(shè)有“帳史”。參見李林甫等撰，陳仲夫點(diǎn)校：《唐六典》卷三○《三府督護(hù)州縣官吏》，第751-753頁。）、市令、市史、倉(cāng)督、里正、坊正、村正、縣博士、醫(yī)博士等雜任以及地方鄉(xiāng)望、父老、邑老。可以說，“百門陂碑”是現(xiàn)存唐代祠廟碑中保留地方官民信息最為豐富且完整的文本。碑文中這些數(shù)量眾多的題名格外吸人眼球。實(shí)際上，從縣令、丞、簿、尉，到縣級(jí)胥吏，再到那些鄉(xiāng)望、父老、邑老，這些都是當(dāng)時(shí)參與祈禱儀式的主要人物。每一次祈禱儀式，縣令都會(huì)要求全縣的重要人物悉數(shù)到場(chǎng)。而每一次儀式的盛況極具視覺沖擊力，這種效果亦會(huì)在當(dāng)?shù)孛癖娦闹辛粝律钌钣∮洝?/p>

曹懷節(jié)之所以要設(shè)計(jì)如此頻繁的祈雨祈晴活動(dòng)，而且每次祈禱均要求全縣重要人物出席，就是要向民眾表達(dá)一種強(qiáng)烈的意識(shí)，即百門陂神祇非常靈驗(yàn)，且從官方到基層社會(huì)的重要人物都對(duì)神祇的靈驗(yàn)深信不疑。只要民眾對(duì)百門陂及其神祠持有堅(jiān)定的信仰，他們不但不會(huì)去任意破壞這些神圣之物，反而會(huì)發(fā)自內(nèi)心地保護(hù)這些靈驗(yàn)的自然資源。

總之，曹懷節(jié)從制度層面，賦予百門陂神祠以官方性質(zhì)，實(shí)現(xiàn)了百門陂及其神祠的官方日常管理。同時(shí)，又從信仰層面，通過多次盛大的水旱祈禱儀式逐漸強(qiáng)化了地方民眾對(duì)百門陂神祠的信仰。基于官方控制與信仰強(qiáng)化的理念，地方官府間接地實(shí)現(xiàn)了對(duì)百門陂水利資源的掌控與保護(hù)。

更為重要的是，為了使這一隱形的保護(hù)舉措長(zhǎng)期維持下去，碑刻在這里便發(fā)揮出其應(yīng)有的作用。能夠在現(xiàn)場(chǎng)觀看祈禱儀式的民眾畢竟是少數(shù)，這種儀式的現(xiàn)場(chǎng)感并不具備延時(shí)性。為此，曹懷節(jié)決定樹立一通石碑。碑文不僅按照祠廟碑應(yīng)有的敘述結(jié)構(gòu)描寫神祠靈驗(yàn)、官員德政等內(nèi)容，以達(dá)到宣揚(yáng)神祇、贊頌官員之目的，更重要的是其通過文字將當(dāng)時(shí)的官方控制理念與盛大儀式現(xiàn)場(chǎng)進(jìn)行選擇性地再現(xiàn)，這就是我們?nèi)缃窨吹降挠涗浻心俏宕卧敿?xì)的祈雨祈晴儀式、百余人的題名以及祈雨官方儀式的文字。

據(jù)嘉靖《輝縣志》卷三記載：“

衛(wèi)源廟，在百門泉上。殿名清輝，泉乃衛(wèi)河之源。廟創(chuàng)于隋，以主此水，世稱靈源公。宋宣和七年，封威惠王。元至元二十一年，加封洪濟(jì)威惠王。歷代累修，元末兵毀。國(guó)朝洪武十一年，改稱衛(wèi)源之神。本府知府，歲以四月八日致祭，每遇旱澇，祈禱有應(yīng)。”

（明）張?zhí)煺孀胄蓿杭尉浮遁x縣志》卷三《寺觀》，朱鼎玲、陸國(guó)強(qiáng)編：《天一閣藏明代方志選刊續(xù)編》第61冊(cè)，第43頁。

可見百門陂神祠在唐代之后，其香火延續(xù)不斷，神祇得到歷代朝廷的崇祀與加封。關(guān)于“世稱靈源公”，宋真宗咸平元年（998）四月《賜靈源廟額詔》記載：“衛(wèi)之百門廟，門之水出焉。神靈攸居，貌像斯設(shè)，凡所請(qǐng)禱，答以勤誠(chéng)。不有嘉名，孰謂昭報(bào)。宜賜額曰靈源。”司義祖整理：《宋大詔令集》卷一三七《典禮二二》，中華書局1962年版，第483頁。可見“靈源廟”之稱實(shí)始于北宋前期。縣志稱宋宣和七年（1125），改封威惠王。實(shí)際上當(dāng)年十月，金兵大舉南下攻宋。十二月，徽宗讓位于欽宗，北宋王朝已然窮途末路。在此危急時(shí)刻，北宋朝廷將靈源公神號(hào)由“公”晉封為“王”，不知是否有祈求神靈護(hù)佑京城開封之意。而縣志所謂元至元二十一年（1284），加封洪濟(jì)威惠王，則有李謙《洪濟(jì)威惠王廟碑》為證。

李謙《洪濟(jì)威惠王廟碑》記敘了元至正到元貞年間，朝廷加封洪濟(jì)威惠王以及官方修葺祠廟的情況。參見（元）李謙：《洪濟(jì)威惠王廟碑》，（明）張?zhí)煺孀胄蓿杭尉浮遁x縣志》卷六《文章》，朱鼎玲、陸國(guó)強(qiáng)編：《天一閣藏明代方志選刊續(xù)編》第61冊(cè)，第105-109頁。至明代，由于自元代以來人們認(rèn)為百門陂乃衛(wèi)河之源，故廟又改稱“衛(wèi)源廟”，延續(xù)至今。可見，宋元時(shí)期，百門陂神祠的地位從地方逐漸上升到朝廷級(jí)別，其神祇亦被封公、封王。這種祠神香火延續(xù)且地位提高的現(xiàn)象，充分證明了歷朝官府對(duì)曹懷節(jié)通過官方控制與信仰強(qiáng)化的途徑保護(hù)百門陂水利資源行為的高度認(rèn)可，而這種認(rèn)可的知識(shí)來源便是當(dāng)時(shí)知識(shí)階層對(duì)“百門陂碑”背后隱藏的歷史真相的發(fā)現(xiàn)。

三、“百門陂碑”模式：唐中后期泉神祠廟石刻與水資源控制

開元二十四年（736）三月，恒州鹿泉縣修建了一所新的白鹿泉神君祠，并樹立起一通石碑，這就是“有唐白鹿祠碑”。此碑最先當(dāng)立于今河北省石家莊市鹿泉區(qū)白鹿泉鄉(xiāng)白鹿泉村南的泉神祠，今已不存，但有拓本流傳。歷代金石學(xué)著作對(duì)此碑多有著錄研究，沈濤、陸增祥關(guān)于此碑的錄文校訂、相關(guān)史事考證尤為精審。學(xué)界主要利用此碑探討祠神信仰、地方軍職以及家族史相關(guān)問題。額題“有唐白鹿祠碑”，篆書。碑身四面刻字，碑陽、碑陰文字接續(xù)為《白鹿泉神君祠碑》，隸書，碑陰后四行字號(hào)略小，恒州刺史韋濟(jì)文，峘岳山人裴抗書，恒州參軍元諒監(jiān)勒。又據(jù)沈濤調(diào)查，碑左側(cè)為三川野叟七言絕句詩(shī)一首，正書。碑右側(cè)為三段，第一段為東京大福□沙門湛□詞，正書;第二段為北宋政和二年（1112）范文甫、李公南題名，正書;第三段為白鹿泉神主杜神泉等題名，隸書。（清）沈濤：《常山貞石志》卷九《唐六》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第18冊(cè)，第13308頁。

“有唐白鹿祠碑”亦屬于祠廟碑，主要記述了開元二十三年（735）恒州刺史韋濟(jì)于恒州鹿泉縣的白鹿泉邊主持的一場(chǎng)盛大的祈雨儀式。據(jù)碑陽：

開元乙亥歲，日在東井，自春不雨，至于是月。濟(jì)肅承嘉命，有事名山，齋宿泉源，靜恭旁禱，神必響答，靈液□□，嘉苗來蘇，歲以穰熟。夫后造化而出，奇功也;活三軍之眾，立勛也;廣利百姓，善化也;施不違素，善信也。非夫圣祉旁通，坎靈潛發(fā)，是能邁種于德，左右犂人若茲者乎？（清）沈濤：《常山貞石志》卷九《唐六》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第18冊(cè)，第13305頁。碑文部分文字，筆者據(jù)拓片及相關(guān)文獻(xiàn)修訂。

關(guān)于白鹿泉，據(jù)碑陽：

粵泉之由來尚矣，蓋不知其古始焉。故老相傳，或言漢將韓信，東下趙，涉井陘，壁于崢嶸，軍用渴絕。俄有白鹿?fàn)彽兀w泉出焉，百萬之師，壹朝以濟(jì)。永徽中，邑尉皇甫哲，導(dǎo)泉自陘口東注郛，落四十余里，余波入于滹沱。屯云行雨，膏凝脈散，瀀渥浸潤(rùn)，所蒙蓋多。（清）沈濤：《常山貞石志》卷九《唐六》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第18冊(cè)，第13305頁。

據(jù)此可知碑文的作者韋濟(jì)關(guān)于白鹿泉的來歷亦不甚明了，他的相關(guān)認(rèn)知主要來自“故老相傳”的地方傳說。碑文中關(guān)于韓信軍隊(duì)取水的故事，雖然不可盡信，但卻成為后世關(guān)于白鹿泉信仰的重要知識(shí)來源。此后元朝元貞二年（1296）四月周義撰寫的《獲鹿縣創(chuàng)修白鹿泉亭記》（清）沈濤：《常山貞石志》卷一六《元二》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第18冊(cè)，第13448頁。與至正十七年（1357）二月所立“重修鹿泉神應(yīng)廟碑”（清）沈濤：《常山貞石志》卷二四《元十》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第18冊(cè)，第13598-13600頁。碑文均載相關(guān)韓信傳說，雖然詳略不一，卻可與唐碑相互印證。除去白鹿泉的傳說，上引碑文中還透露出一個(gè)重要信息，即永徽年間鹿泉縣尉皇甫哲主持的一次水利工程。正是由于這次水利工程，使得白鹿泉從此獲得了重要的水利灌溉價(jià)值。據(jù)《新唐書·地理志》記載：“獲鹿，中。本鹿泉，天寶十五載更名。有故井陘關(guān)，一名土門關(guān)。東北十里有大唐渠，自平山至石邑，引太白渠溉田。有禮教渠，總章二年，自石邑西北引太白渠東流入真定界以溉田。天寶二年，又自石邑引大唐渠東南流四十三里入太白渠。”

《新唐書》卷三九《地理志三》，中華書局1975年版，第1015頁。可知唐代鹿泉縣的水利資源比較豐富，諸如大唐渠、禮教渠等，對(duì)當(dāng)?shù)氐乃喔染哂兄匾饬x。鹿泉縣的一些重要河渠經(jīng)太白渠入恒州治所真定界用以灌溉，成為真定縣水利灌溉的重要水源。因此，永徽中鹿泉縣的這次引白鹿泉水入縣城城郭，繼而入滹沱的水利工程，不僅使白鹿泉成為鹿泉縣縣城用水的重要水源，同時(shí)亦為恒州治所真定縣的農(nóng)田灌溉提供了新的保障。鑒于白鹿泉在鹿泉縣及恒州整體水資源體系中的重要地位，對(duì)白鹿泉實(shí)施保護(hù)措施必然成為恒州刺史與鹿泉縣令的重要職責(zé)。

此外，與百門陂一樣，白鹿泉亦是自然資源與信仰資源的結(jié)合體，兼具水利灌溉與水旱祈禱的雙重價(jià)值。恒州刺史韋濟(jì)也是利用官方控制與信仰強(qiáng)化的方式，逐步實(shí)現(xiàn)地方官府對(duì)白鹿泉的掌控與保護(hù)。據(jù)碑陽，在韋濟(jì)于白鹿泉祈雨獲驗(yàn)后，隨即采取了一系列官方控制措施：

宜蒙法食，昭著祠典。而荒涼苔石，埋穢榛蕪，歷代彌年，莫之旌賞，碑板無紀(jì)，堂象缺然，非所謂無德不酬，有功必祀。乃命縣屬，率徹俸錢，掃除林麓，修創(chuàng)庭廟。吏人欣愿，不日而成，兼旁構(gòu)數(shù)亭，以休神憩侶。因石為室，即山取材，□□以茨，不皮不斫。（清）沈濤：《常山貞石志》卷九《唐六》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第18冊(cè)，第13305頁。

韋濟(jì)采取的行動(dòng)首先是“宜蒙法食，昭著祠典”，將白鹿泉列入官方祀典之中，賦予該神祇以官方合法地位。其次是“修創(chuàng)庭廟”。據(jù)元貞二年四月周義撰《獲鹿縣創(chuàng)修白鹿泉亭記》記載，由于傳說中白鹿泉對(duì)于韓信大軍具有重要意義，“漢室成平，郡人義之，于泉左立胡王神祠，是其跡也。是故祈禱，以致感應(yīng)焉”。（清）沈濤：《常山貞石志》卷一六《元二》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第18冊(cè)，第13448頁。可見，白鹿泉在漢代即建有祠廟，此胡王神祠或即為白鹿泉神君祠，亦未可知。但據(jù)開元碑文推斷，在韋濟(jì)命鹿泉縣“修創(chuàng)庭廟”之前，此處已無祠廟建筑，亦無相關(guān)碑刻。因此，韋濟(jì)在將白鹿神君列入官方祀典之后，便在原先白鹿泉祠廟的基址上修建了新的祠廟，以此作為官方祭祀的信仰空間。再次是“旁構(gòu)數(shù)亭”，即通過修建亭類建筑的方式，一方面營(yíng)造景觀氣氛，另一方面也是官方管理體系中的一環(huán)。韋濟(jì)通過以上各項(xiàng)措施，使白鹿泉完全置于地方官府的管控之下。

在信仰控制方面，韋濟(jì)的祈雨雖然不像曹懷節(jié)那樣頻繁，但亦通過舉辦規(guī)模盛大的祈雨、建亭、立碑等儀式，強(qiáng)化當(dāng)?shù)孛癖婈P(guān)于白鹿泉的信仰基礎(chǔ)。如果說長(zhǎng)安年間衛(wèi)州共城的水旱祈禱、立碑是由縣級(jí)官民所主持的儀式行為的話，那么開元二十三至二十四年的祈雨、建亭、立碑儀式的主持者則是州級(jí)官府，其儀式的規(guī)模、影響要比前者更為廣大。當(dāng)時(shí)這種強(qiáng)烈的儀式感是通過碑陰文字表達(dá)出來的。碑陰主要記錄了州縣官員向刺史進(jìn)言請(qǐng)求立碑之事，這些官員分別是別駕滎陽鄭韜光、別駕汲郡尚景述、長(zhǎng)史趙郡李晀、長(zhǎng)史河?xùn)|薛昭、司馬蘭陵蕭誠(chéng)、司馬武功蘇曉、真定縣令柳令譽(yù)、鹿泉縣令竇欽望、井陘縣令于懷贊等。碑文在記錄上述州縣官員向刺史進(jìn)言請(qǐng)求立碑之事并加以贊頌之后，隨后又附幾行小字，描寫了白鹿泉池亭竣工后，恒州州縣官員再次請(qǐng)求立碑一事。

開元二十有四年王春三月，鹿泉縣主簿楊景新監(jiān)修池亭畢。時(shí)司功參軍楊慎言，司法張慆，司士邱□，司倉(cāng)□□誠(chéng)，參軍□俊、參軍吉祥、參軍長(zhǎng)孫暩、參軍盧澤，恒陽軍總管元賢宰、教練使李喬，藁城縣令柳浩，石邑縣令楊承慶，九門縣令王慶，靈壽縣令朱昂，房山縣令魯拱庭，真定縣丞姚□、主簿張惟肅、尉王靈仙、尉藺慶、尉王老言，鹿泉縣□□□客、尉□光朝，井陘縣丞姚懷□、主簿周仲□、尉司徒惟良，石邑縣尉史凜然等，群公畢會(huì)，□□乎建碑。故勒諸其名，用昭不朽矣。（清）沈濤：《常山貞石志》卷九《唐六》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第18冊(cè)，第13306頁。

當(dāng)白鹿泉附屬池亭修建完畢之日，恒州刺史及州級(jí)僚佐，恒陽軍總管、教練使，以及恒州屬縣除行唐之外的真定、鹿泉、井陘、藁城、石邑、九門、靈壽、房山八縣官員悉數(shù)到場(chǎng)，舉行盛大儀式，慶賀祠廟、池亭修建完畢，并再度倡議立碑。隨后，“有唐白鹿祠碑”便被樹立起來。上引文字之所以是以小字的形式鐫刻在碑陰上，是因?yàn)檫@些文字是被后刻上去的。官員們?yōu)榱思o(jì)念祠廟碑的樹立，“故勒諸其名，用昭不朽矣”。我們發(fā)現(xiàn)，碑陰小字所列這次群官聚會(huì)的名單恰恰是碑陰大字向刺史進(jìn)言官員名單之外的州縣官員，經(jīng)過這次補(bǔ)刻，這兩份名單便共同構(gòu)成了一整套恒州地方官員名單。我們絕不能將這一官員名單視為簡(jiǎn)單的碑刻題記，因?yàn)檫@并非普通的題名，而是一種通過題名的方式再現(xiàn)當(dāng)時(shí)儀式現(xiàn)場(chǎng)的獨(dú)特寫作手法。

可見，恒州刺史韋濟(jì)亦通過官方控制與信仰強(qiáng)化的方式，間接完成了白鹿泉的水資源保護(hù)工作。據(jù)至正十七年（1357）二月立“重修鹿泉神應(yīng)廟碑”碑文所載，至正十五年（1355）四月，真定路獲鹿縣縣尹成益善在白鹿泉神祠舊址禱雨有應(yīng)，“厥后累禱累應(yīng)，而侯之誠(chéng)愈堅(jiān)。于是仰瞻神宇，四顧寥廓無依，惟唐、宋、金故碑可考，乃得神之所自出”。（清）沈濤：《常山貞石志》卷二四《元十》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第18冊(cè)，第13599頁。這里的唐碑或許就是開元二十四年的“有唐白鹿祠碑”，可見其后歷朝關(guān)于白鹿泉的傳說基本依據(jù)唐碑而又有所增益，“有唐白鹿祠碑”遂成為后世通過崇祀白鹿神君而實(shí)現(xiàn)泉水官方保護(hù)的重要文本依據(jù)。

綜上所述，我們發(fā)現(xiàn)“有唐白鹿祠碑”與“百門陂碑”在碑文的撰寫方面，具有多處的一致性。“百門陂碑”碑文中關(guān)于泉水的水利灌溉功能與泉水的祠神信仰基礎(chǔ)的描寫，地方官府官方控制與信仰強(qiáng)化理念的表達(dá)等，在“有唐白鹿祠碑”中均有所體現(xiàn)。可見，雖然兩通石碑處于不同的時(shí)空之下，但在碑文撰寫模式以及通過祠神信仰保護(hù)泉水資源的理念方面卻具有高度的一致性，體現(xiàn)出唐人在這方面認(rèn)知的一貫性。由于“百門陂碑”是現(xiàn)存最早的利用祠神信仰進(jìn)行泉水保護(hù)的碑刻，具有一定的文本典型性特征，因此我們可將這種祠廟碑的撰述模式稱為“百門陂碑”模式。實(shí)際上，除去“有唐白鹿祠碑”之外，我們亦可以在唐后期的泉神祠廟石刻中發(fā)現(xiàn)這一模式的痕跡。

大和六年（832）夏，陜虢群牧使袁孝和、芮城縣令鄭澤在芮城北龍泉祈雨獲驗(yàn)，遂整修祠廟，并刻石紀(jì)念，此石便是大和六年七月鄭澤撰、姚全書的“龍泉記”刻石。該石刻現(xiàn)鑲嵌于山西省運(yùn)城市芮城縣廣仁王廟后墻，呈方形，自清乾嘉以來始有著錄及研究，參見錢大昕《潛研堂金石文跋尾》卷八、洪頤煊《平津讀碑記》卷八、胡聘之《山右石刻叢編》卷九。為與元和《龍泉記》相區(qū)別，《山右石刻叢編》稱太和《龍泉記》為《龍泉后記》。石上所刻《龍泉記》一文首先對(duì)芮城縣北一處泉水資源進(jìn)行了敘述：“縣城北七里有古魏城，城西北隅有一泉。其竇如線，派分四流，澆灌百里。活芮之民，斯水之功也。”（清）胡聘之：《山右石刻叢編》卷九《唐》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第20冊(cè)，第15110頁。石刻部分文字，筆者據(jù)2019年7月2日實(shí)地所訪原石、拓片及相關(guān)文獻(xiàn)修訂。據(jù)石刻文字所述，位于芮城縣北七里的古魏城西北隅的這處泉水，水資源豐沛，對(duì)于當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)業(yè)灌溉具有重要意義。接下來，《龍泉記》又?jǐn)⑹隽巳羯裥叛鲋畞碓矗骸绊暷暌焉希龊登福傲钜蚨\之，遂得神應(yīng)，乃降甘雨，始命為龍泉。已制小屋，圖其形，寫龍之貌，為鄉(xiāng)人禱祀之所。爾來十有余載，神屋壞漏，墻壁頹毀，圖形剝落，日為牛羊蹂踐，穢雜腥臊之地。”

（清）胡聘之：《山右石刻叢編》卷九《唐》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第20冊(cè)，第15110頁。據(jù)石刻文字，可知芮城某縣令曾因旱在此泉處祈雨獲驗(yàn)，遂將此泉命名為“龍泉”，并在其旁建立祠廟，供人祭祀。但其后由于地方官府監(jiān)管不力，祠廟年久失修。可見，《龍泉記》開門見山便將龍泉所具有的水利灌溉與水旱祈禱的雙重價(jià)值表達(dá)出來，這種敘述方式正是“百門陂碑”模式的延續(xù)。下面再看一看《龍泉記》是如何表達(dá)官方控制與信仰強(qiáng)化理念的。

關(guān)于上述縣令祈雨、建廟的故事，在元和三年（808）龍泉祠廟所立“龍泉之記”碑中可以得到印證。此碑現(xiàn)亦鑲嵌于山西省運(yùn)城市芮城縣廣仁王廟后墻，自清乾嘉以來始有著錄研究，參見錢大昕《潛研堂金石文跋尾》卷八、洪頤煊《平津讀碑記》卷七、胡聘之《山右石刻叢編》卷八。碑有額，額題“龍泉之記”，正書，裴績(jī)書額。碑陽為《廣仁王龍泉記》，鄉(xiāng)貢進(jìn)士張鑄撰，裴少徽書。據(jù)碑文：

邑大夫于公顧而言曰：“水之積也不厚，固不能以流長(zhǎng);吏之志也必勤，此亦可以及物。”于是開夫填淤，廣夫潗氵孴，緣數(shù)尺之坳，致湛淡之勢(shì)，周回止百三十有二步，淺深□之而盡江湖勝賞□□。菰蒲殖焉，魚鱉生焉，古木駢羅，曲嶼映帶。前瞻荊岳，卻背條嶺，全□故堞，崢嶸左右，是足以蓋邑中之游選矣。傍建祠宇，亦既增飾，意者祠因于泉，泉主于神，能御旱災(zāi)，適合祀典。其東南釃為通渠，廣深才尺，脈□支引，自田徂里，雖不足以救七年之患，然亦于此見百里之澤。（清）胡聘之：《山右石刻叢編》卷八《唐》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第20冊(cè)，第15088頁。石刻文部分文字，筆者據(jù)2019年7月2日實(shí)地所訪原石、拓片及相關(guān)文獻(xiàn)修訂。

碑文中的“邑大夫于公”或即為大和《龍泉記》中的“前令尹”。胡聘之認(rèn)為：“碑云前令尹圖形禱祀者，即指元和三年縣令于公所立之記。元和三年至太和五年，二十二年，碑不曰二十余年，而曰十余載者，廟之廢祀，必在元和末也。”參見（清）胡聘之：《山右石刻叢編》卷九《唐》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第20冊(cè)，第15111頁。碑文敘述了于姓縣令疏浚龍泉、開鑿水渠、創(chuàng)建祠廟的過程，可與大和《龍泉記》中的相關(guān)史實(shí)互為補(bǔ)充。從大和《龍泉記》的記載來看，賦予泉水以祈雨靈驗(yàn)特性的正是這位于姓縣令。同時(shí)，“龍泉”之名亦是這位縣令所始創(chuàng)。然據(jù)《水經(jīng)注》載古魏城“城內(nèi)有龍泉，南流出城”，（北魏）酈道元著，陳橋驛校證：《水經(jīng)注校證》卷四《河水》，第110頁。可見“龍泉”之名至遲在北魏時(shí)期便已存在，并非于姓縣令所創(chuàng)。碑文的作者之所以要將祈雨靈驗(yàn)、建立祠廟以及命名龍泉等行為均捆綁于這位縣令身上，其目的很明確，即是為了向碑文的讀者表明龍泉祭祀所應(yīng)有的官方性質(zhì)。同時(shí)，《廣仁王龍泉記》亦有“能御旱災(zāi)，適合祀典”一句，說明地方官府已明確將龍泉祭祀納入官方諸神祠體系，賦予其官方祭祀性質(zhì)。

據(jù)大和《龍泉記》記載，元和初年芮城縣令創(chuàng)建的龍泉祠廟，由于年久失修，淪為“日為牛羊蹂踐，穢雜腥臊之地”。這不僅僅是對(duì)祠廟破敗景象的描述，同時(shí)亦反映出龍泉水遭到破壞的現(xiàn)實(shí)。面對(duì)泉水資源遭到破壞的現(xiàn)實(shí)，時(shí)任陜虢群牧使的袁孝和與芮城縣令鄭澤商議，決定趁芮城“大和五年秋、六年春，歷四甲子無雨，雖有風(fēng)雪，亦不及農(nóng)用。土地磽確，首種不入”（清）胡聘之：《山右石刻叢編》卷九《唐》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第20冊(cè)，第15110頁。之時(shí)機(jī)，實(shí)施一次大規(guī)模的祈雨儀式，以強(qiáng)化當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)龍泉之神的信仰。與“百門陂碑”僅僅通過儀式、題名的方式進(jìn)行信仰強(qiáng)化不同，大和《龍泉記》記述了一個(gè)更為神異的故事：

夏四月中夜，有神人貽夢(mèng)于群牧使袁公：“此土愆陽日久，子何不親告龍所？”察神之有托袁公之意者，表居止危塌，圖形曝露，欲其知也。袁公夢(mèng)覺曰：“我以職司此地，所部非少。況黎人懸懸之心，思雨如渴，神夢(mèng)若生，胡不為之行，即我惠人之念何在？”乃命駕率所部詣神，致酒脯，敬陳夜夢(mèng)，陰祝之：“如神三日之內(nèi)，下降甘雨，即神應(yīng)可知，我當(dāng)大謝至靈;如或不刻，即夢(mèng)不足征矣。”言訖告歸，其夜二更，風(fēng)起云布，甘澤大降，稍濟(jì)農(nóng)人之急也。乃撰吉日，備椒漿、桂醑、三牲，具足大饗，以答神應(yīng)。爰命官僚同觀罇俎之盛也。（清）胡聘之：《山右石刻叢編》卷九《唐》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第20冊(cè)，第15110頁。

為了強(qiáng)化信仰，袁孝和編織了一個(gè)“神人貽夢(mèng)”的故事，說是有神人托夢(mèng)于自己，告知芮城之所以連年荒旱，皆因龍泉祠廟年久失修之故。袁孝和夢(mèng)醒之后，為了黎民蒼生，率僚佐親至龍泉祈雨，并許下獲驗(yàn)報(bào)祠之愿。祈雨歸來之后，果然天降甘霖。石刻文字關(guān)于夢(mèng)境的描寫栩栩如生，這種創(chuàng)作手法與唐后期古文運(yùn)動(dòng)的影響不無關(guān)聯(lián)。與“百門陂碑”“有唐白鹿祠碑”的碑文相比，雖然大和《龍泉記》的創(chuàng)作手法發(fā)生了一些變化，但在信仰強(qiáng)化旨趣的表達(dá)方面卻始終如一。碑文的作者就是要通過神人托夢(mèng)的文學(xué)筆法，使當(dāng)?shù)氐凝埲叛龈鼮閳?jiān)實(shí)穩(wěn)固。

此外，大和《龍泉記》亦通過儀式再現(xiàn)的手法，進(jìn)一步筑牢民眾的龍泉信仰。就在袁孝和祈雨獲驗(yàn)后，他立即率領(lǐng)僚佐舉行了盛大的報(bào)祠儀式，從“爰命官僚同觀罇俎之盛也”的記載來看，當(dāng)時(shí)報(bào)祠儀式的盛大場(chǎng)面仍歷歷在目。尤其值得關(guān)注的是碑文之末的題名：“陜虢群牧使、登仕郎行內(nèi)侍省掖庭局宮教博士、上柱國(guó)袁孝和，群牧使判官?gòu)堭。h郎行丞、上柱國(guó)裴凝，承奉郎行主簿獨(dú)孤景儉，通直郎行尉劉元，給事郎行尉崔申伯”。（清）胡聘之：《山右石刻叢編》卷九《唐》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第20冊(cè)，第15110頁。可見，就在這70余厘米見方的石面上，碑文作者依然要將參與祈雨、報(bào)祠的主要官員之名記錄下來，就是為了再現(xiàn)當(dāng)時(shí)儀式的盛況。

大和《龍泉記》在信仰強(qiáng)化理念的表達(dá)方面，除去描述神人托夢(mèng)、袁孝和祈雨報(bào)祠等橋段外，作者還進(jìn)一步敘述了一個(gè)更為神奇的故事，那就是作者本人芮城縣令鄭澤的二次祈雨獲驗(yàn)經(jīng)歷：

澤乃詣神祝曰：“澤官忝字人，昧于前知，致令神居處隘狹，牛羊無禁，斯?jié)芍I也。然今日再啟明神，前所感應(yīng)，甘澤救人，降即降矣;其于耕種之勞，足即未足。神感如是，能更驅(qū)作百神，加之大雨。使耕者無礙于捍格之窳，種者不懷焦焠之患。如神響應(yīng)，可以致之。澤即集諭鄉(xiāng)人，刬除舊舍，建立新宇，繪捏其形，丹雘其壁。炎炎赫赫，必使光明。”（清）胡聘之：《山右石刻叢編》卷九《唐》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第20冊(cè)，第15110頁。

就在鄭澤跟隨袁孝和進(jìn)行報(bào)祠的當(dāng)日，他竟然又在龍泉祠廟進(jìn)行了二次祈雨。從祝文來看，鄭澤認(rèn)為前者袁孝和的祈雨雖然獲驗(yàn)，但雨量并未充足，希望龍神再降甘霖，以滿足當(dāng)?shù)毓喔戎琛４藭r(shí)鄭澤許下的報(bào)祠之愿便是重修祠廟。按照碑文的敘述邏輯，在鄭澤祈雨許愿之后，果然又是“大降甘雨，勢(shì)如盆傾”的結(jié)局。鄭澤之所以要將二次祈雨的經(jīng)歷寫進(jìn)石刻文字，就是要向石刻文字的讀者表明，此處的龍神非常靈驗(yàn)，并且屢試屢驗(yàn)。

鄭澤在祈雨獲驗(yàn)后，也履行了當(dāng)時(shí)的承諾，組織人力對(duì)祠廟進(jìn)行了大規(guī)模的重修。大和六年這次的重修是以元和年間的祠廟為基礎(chǔ)進(jìn)行的施工，現(xiàn)存芮城縣廣仁王廟大殿便是大和六年唐構(gòu)之遺存。賀大龍：《山西芮城廣仁王廟唐代木構(gòu)大殿》，《文物》，2014年第8期，第71頁。據(jù)大和《龍泉記》所載，在祠廟維修期間，出現(xiàn)了“俄有斑蛇丈余，錦背龍目，盤屈廢蹋之上”（清）胡聘之：《山右石刻叢編》卷九《唐》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第20冊(cè)，第15110頁。的情況，似乎龍神顯靈，鄭澤亦寫下了“故知靈不得不信，人不得不知。眾之所睹，誠(chéng)曰有神，豈曰無神”（清）胡聘之：《山右石刻叢編》卷九《唐》，新文豐出版公司編輯部：《石刻史料新編》第1輯第20冊(cè)，第15110頁。之語，進(jìn)一步強(qiáng)化了民眾的龍神信仰，使當(dāng)?shù)孛癖姼訄?jiān)信龍神的存在。

在古文運(yùn)動(dòng)的影響下，祠廟石刻從“碑”到“記”轉(zhuǎn)換的過程中，就碑題而言，唐代的祠廟碑文本包括“實(shí)錄”“碑”“文”“頌”“記”等幾種文體。其中，“實(shí)錄”作為碑刻的文體在唐代并不多見，當(dāng)歸入“碑”類;“頌”亦屬于“碑”的一種標(biāo)題形式;而“文”則與“記”近似。因此，祠廟碑文本便可以分為“碑”與“記”兩大類文體。綜觀唐代的水旱祈禱主題祠廟碑題，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)現(xiàn)象，即唐前期的祠廟碑多為“碑”的形式，而從天寶開始，被稱為“記”的祠廟碑（即廟記）的發(fā)展?jié)u成普遍之勢(shì)，尤其是從元和至咸通年間，唐前期的“碑”類祠廟碑更加式微，廟記儼然成為祠廟碑文本的主流。“碑”的文本結(jié)構(gòu)一般由序與銘（頌）組成，文字多以駢體表現(xiàn)，文學(xué)性較強(qiáng)。而“廟記”則以敘事為主，空泛的文學(xué)性描寫明顯減少。大和《龍泉記》的創(chuàng)作手法與“百門陂碑”“有唐白鹿祠碑”的碑文出現(xiàn)了明顯的變化。后者依然具有明顯的駢文結(jié)構(gòu)與風(fēng)格，而前者的文字則更為自由靈動(dòng)，尤其是在托夢(mèng)、祈雨、報(bào)祠、再祈雨、龍神顯靈、修廟諸事的描寫方面，已近似筆記小說，這種文字風(fēng)格更易于為廣大民眾所接受。但從總體敘事結(jié)構(gòu)來看，“百門陂碑”模式在唐后期依然在泉神祠廟石刻中得到延續(xù)，諸如關(guān)于泉水的水利灌溉功能與泉水的祠神信仰基礎(chǔ)的描述，以及官方控制與信仰強(qiáng)化的理念表達(dá)等，在大和《龍泉記》中也能夠找到相關(guān)痕跡。這一現(xiàn)象說明這種利用祠神信仰管控泉水資源的理念，至少是八九世紀(jì)唐王朝河北、河南地區(qū)地方官府區(qū)域治理的一種共識(shí)。

若按照上述歷史邏輯對(duì)傳世文獻(xiàn)進(jìn)行重新審視，除去石刻，我們?cè)谡分幸嗄馨l(fā)現(xiàn)類似的案例。貞元九年（793），楊朝晟起復(fù)左金吾大將軍同正、邠州刺史，“初，軍次方渠，無水，師徒囂然，遽有青蛇乘高而下，視其跡，水隨而流。朝晟令筑防環(huán)之，遂為停泉，軍人仰飲以足，圖其事上聞，詔置祠焉”。《舊唐書》卷一四四《楊朝晟傳》，中華書局1975年版，第3927-3928頁。這是一個(gè)貞元年間楊朝晟率軍取水的故事。故事記載楊朝晟率軍至慶州方渠縣，無水供軍。危急時(shí)刻，有青蛇帶來水源，軍隊(duì)賴此水源得活。為了保護(hù)水源，楊朝晟繪成水源分布圖上奏，朝廷遂下詔在水源處建立蛇神祠。我們發(fā)現(xiàn)，故事中關(guān)于軍隊(duì)取水的敘事，實(shí)則與“有唐白鹿祠碑”中關(guān)于韓信軍隊(duì)取水的傳說極其雷同。而青蛇出現(xiàn)的神異現(xiàn)象，亦與大和《龍泉記》中的斑蛇顯靈敘事類似。軍隊(duì)取水的故事是為襯托此泉對(duì)于駐軍的重要性，而神蛇顯靈的描寫則是為彰顯泉神信仰而服務(wù)。而無論是軍隊(duì)取水還是神蛇顯靈的故事設(shè)計(jì)以及祠廟的修建，其最終目的都是為了對(duì)這一重要軍需水源實(shí)施保護(hù)。可見，地方官府通過官方控制與信仰強(qiáng)化的方式，對(duì)轄區(qū)內(nèi)重要的泉水資源進(jìn)行保護(hù)的理念，在8世紀(jì)末的西北地區(qū)亦能夠得到貫徹執(zhí)行。

結(jié)?語

長(zhǎng)安四年、開元二十四年、大和六年，在衛(wèi)州共城縣的百門陂、恒州鹿泉縣的白鹿泉與陜州芮城縣的龍泉，分別樹立起三通祠廟碑刻。雖然時(shí)空各異，但碑文背后隱藏的史事以及三通石刻的立石旨趣卻具有高度的相似性。無論是共城縣令曹懷節(jié)、恒州刺史韋濟(jì)，還是陜虢群牧使袁孝和與芮城縣令鄭澤，幾位地方長(zhǎng)官都在不謀而合地利用當(dāng)?shù)孛耖g具有悠久傳統(tǒng)的泉神信仰，對(duì)具有重要水利資源價(jià)值的百門陂、白鹿泉與龍泉實(shí)施官方保護(hù)。地方官通過賦予這些地方神祇以官方祭祀性質(zhì)來實(shí)施官方管控，同時(shí)通過實(shí)施規(guī)模宏大的祈禱、修廟、立碑等儀式進(jìn)一步強(qiáng)化民眾的相關(guān)信仰。

透過結(jié)構(gòu)化的文字描述，展現(xiàn)在碑文讀者面前的是文字再現(xiàn)的儀式盛況。地方官通過祈禱、神祠官方化、修廟、立碑等儀式，強(qiáng)化祠廟的官方性質(zhì)與民眾對(duì)神祇的信仰，利用官方與信仰的雙保險(xiǎn)，實(shí)現(xiàn)對(duì)自然資源的保護(hù)。地方官當(dāng)然不僅僅是為紀(jì)念水旱祈禱獲驗(yàn)而立碑，立碑的意圖不僅僅是要頌揚(yáng)神祇、宣揚(yáng)官員德政，更重要的是通過儀式再現(xiàn)的方式傳達(dá)儀式背后隱藏的理念。碑文中的祈禱獲驗(yàn)僅僅是表相，保護(hù)水源才是儀式背后的真正動(dòng)機(jī)。祠廟碑的建立體現(xiàn)出唐代地方官府權(quán)力與民間信仰之間的互動(dòng)，是地方官府實(shí)現(xiàn)區(qū)域治理的重要手段，具有鮮明的時(shí)代特色。從這個(gè)意義上講，唐代樹立于自然資源崇拜神祠的祠廟碑，實(shí)際上與后世的自然資源官禁碑的性質(zhì)極其相似，只不過在文本表達(dá)方式上，唐人更為含蓄罷了。參見李雪梅：《明清禁碑體系及其特征》，《南京大學(xué)法律評(píng)論》，2012年第2期。

若欲以祠廟碑作為歷史研究素材，力圖探究區(qū)域史相關(guān)話題，則必須盡力撥開上述石刻文學(xué)撰述的迷霧，發(fā)現(xiàn)那些結(jié)構(gòu)化文字背后隱藏的歷史真實(shí)。針對(duì)每一通石刻背后隱藏的歷史信息而言，則不是“千碑一面”，而是“一碑一事”。簡(jiǎn)言之，若欲突顯祠廟碑在區(qū)域史研究中的重要價(jià)值，則必須認(rèn)識(shí)到每通祠廟碑的歷史特殊性，此為研究的一個(gè)重要起點(diǎn)。

責(zé)任編輯：孫久龍