儒學在世界文化秩序變革中的貢獻*

□［美］安樂哲（Roger T. Ames）撰 ［美］田凱文（Kevin J. Turner）譯 徐鈞鴻 校對

如果我們不再忽視中國及其儒家的視角，那么具體來說，它對于正在變化中的世界文化秩序應做出怎樣的貢獻？早期中國文化的根源與當代中國文化之間的聯系較古希臘與現代希臘、古羅馬與現代意大利、古埃及與現代埃及之間的文化聯系更具延續性。中國提供了一種兼容并蓄的文化變革模式；在這種模式下，幾個世紀以來激烈的文化競爭點燃了匯聚與融合的熔爐。這一文化傳統經歷了幾番西學東漸和佛教東傳的浪潮，接著是耶穌會士所宣揚的教義到馬克思主義的傳入，再到今天的現象學和實用主義，在這個過程中，中國文化傳統經過吸收和內化，成為不斷發展的儒家傳統的一部分。而儒家傳統的持久動力來源于它對于人類經驗較為直接的敘述。儒家并不依賴形而上學的假設或超自然的猜測，它關注的是通過美化日常事務從而提升個人價值于此時此地的可能性。

作為一種文化，儒家思想試圖將人類經驗中最平凡的事物激發為最非凡的事物。在生生不息的文明傳承過程中，文化譜系隱含并依賴于參與者終日乾乾的修養和教化。個人的價值是人類文化的源泉，而人類文化反過來也為個人修養提供了環境。就宗教意識而言，儒家思想提供了另一種“以家庭為中心”而非“以上帝為中心”的宗教性，這不同于具有競爭性的亞伯拉罕傳統。儒家傳統并不做獨特、排他和絕對之態。它并沒有以某種“唯一真理”的名義在其信徒之中引發戰爭和屠殺。

儒家思想非一神論宗教，卻具有深刻的宗教性。它并不訴諸一個獨立、可回溯的實體性的神性中介去作為表象背后的真理和所有宇宙意義的來源。事實上，儒家思想是一種沒有上帝的宗教性傳統，是一種宗教意識，它肯定了一種靈性，這種靈性來自于受啟發的人類經驗本身。對于儒家來說，世界是一個自然而然（“self-so-ing”）的自生自成的過程，而此過程中生生不息的力量蘊含在變化的敘事之中。它的世界是內在的，而非外在的。而人類情感本身是宗教性意義的動力，無論回顧還是展望，都被理解為一種具有延展性和包容性的精神，在家庭、社群和自然世界的活動中得到了質的啟發。在我們生活的世界中，提高和完善人類經驗的智慧，既激勵著人類，也貢獻了智慧。

儒家沒有教會（除壯大的家庭外），沒有祭壇（除餐桌外），也沒有牧師（除了過去和現在被視為社會生活中心的模范人物外）。儒家頌揚人類發展和延續過程中的“道”，而此“道”是由整體意義塑造并促成的，一種所謂的“情境創造力”（Creatio in situ）概念，它與“無中生有”（Creatio ex nihilo）的神學傳統形成了強烈的對比。

儒家思想對我們理解社會秩序也有一定的貢獻。儒家社會建立在“禮”上，即追求人的角色和關系的實現。從形式上來說，禮是被賦予意義的角色、關系和促成深厚溝通的社會結構，同時也促進家庭和社會的情感。所有形式行為構成禮的方方面面，包括餐桌禮儀、問候和告別、畢業典禮、婚禮、喪禮、謙讓行為、祭祖等。從形式的意義來說，禮構成一個社會的語法，在人類經驗的符號學中，它為每個成員在家庭、社會和政體中提供了一個確定的位置和地位。但是在這個過程中，禮不是外在形式而是內在韻律。禮的存在性讓人類有活力并隨時涌現。禮儀可恰當地描述為一種文化詮釋學，因為它作為一個意義寶庫，為一種生生不息的文明服務，并讓人們恰當地堅持價值觀，且總是使禮儀與新形勢下的自身行為相適宜。我們在當下實踐禮時，它的效力很大程度上源于其與過去的聯系，故而也連接著未來。

在話語化的家庭和社群中，社會秩序從關系性的“德”而來，這種“德”通過人與人之間有效的溝通交流得以體現。從最廣泛的意義而言，禮是一種公共語言。當然，禮是語言性的，但它不僅只是相互交談，也是身體和手勢的語言、音樂和食物的語言、禮儀和儀式的語言、機構及其功能的語言、角色和關系的語言。就儒學而言，人類作為一種社會成就是在適應中取得了成功，而這種成功是通過應用由禮延續下來的社會智慧而實現的。

社會不是個人財產的產物，個人也不是社會力量的產物。有關聯的生活和個人所需的協作并沒有把個體在關系中結合在一起，而是將已形成的關聯變得越來越富有成效。儒家思想提供了一種家庭和社群的觀念，這種家庭和社群的觀念基于緊緊聯系在一起的角色和關系對于恰當性的追求，使法治有所回應并強制實施。

禮是最基本、最持久的東西，孕育了社會和政治秩序的內在動力使法治有所回應并強制實施。不幸的是人們援引和實施法治有時是必要的，但有時退而求其次，法治在公共關系出現大問題時是有必要的，但它是第二選擇，而且是對群體失敗的明確承認。

儒家作為一種教育哲學，就其對于人類文化的貢獻而言，我們必須首先認識到個人修養是儒家哲學的根本，而修身就是教育的實質。然而，我們必須意識到，任何根源如果沒有正確定位且缺乏肥沃的環境，很快就會枯死。繼續以園藝打比方，儒家教育可理解為一個過程，它從根本上嵌入并成長于構成我們作為人的角色和關系之中，這些角色和關系構成了我們家庭和社區豐富的背景。道德和儒家教育之間之所以有緊密關系，是因為二者都建立在我們角色和關系可持續發展的基礎上，不是為了達到某種目標的工具性手段，而是這個過程本身就是目標。我們追求教育，因此成長只是為了過一種智慧生活，我們通過在關系中生長而成為有道德之人，只是為了表現為有道德之人。由于“孝”是儒家傳統的道德要求，顯然，任何對這種傳統教育哲學的理解都必須從構成我們作為家庭和社會角色和關系的首要地位開始。也就是說，在這個闡釋框架內，有關聯的人際生活被視為一個不爭的經驗事實。每一個人的生活和每一件事都存在于一個重要的自然、社會和文化背景中。我們的生活不在皮囊里，而是在世界中。并且沒有人或物能夠單獨地、脫離關系地做任何事情，因為人與人之間存在聯系是事實，我們在家庭和社會中所扮演的不同角色不過是特定的、有關聯的生活模式的規定：母親與孩子、老師與學生，甚至表親與商店店主。

這些特定的角色并不是隨意和偶然的，可以追溯到歷史的迷霧中，追溯到人類最早形式出現之時，他們是人類家庭和公共生活的基本組成部分。母親和長輩的角色是人類宗譜的重要組成部分。然而，雖然我們認識到關聯性生活是一個簡單的事實，但是在家庭、社會和廣義的文化敘事中，激發“仁義”是有規范的。我們所謂的“儒家角色倫理學”不過是一種規定性的關聯，它記錄了每個人在其成長過程中各種角色關系。儒家角色倫理是人類通過努力和想象，聯想事實做出的判斷。以儒家的角色倫理作為當時的道德生活視角，儒家提供了一種“雙贏”或“雙輸”的選擇，而不是自由個人主義意識形態所持有的分裂和緊縮的贏家和輸家模式。

當然，當我們轉向儒家角色倫理學時，為“成仁”行為提供的具體指導標準，并不訴諸于自足的、抽象的原則，或抽象的價值或美德，而是側重于理論的實踐，付諸于我們具體的、更直接的家庭和社會角色的框架中。

與抽象原則相反，在我們生活的角色和關系中，我們可以發自內心地感受到一種靈活的恰當性，如兒子對于母親的意義。在此基礎上，角色倫理學提供了一種直觀的視角，能夠具體地提示我們下一步應當如何做。

角色倫理學提供了一種在我們關系中最有效的行為方法的視角，提供了對于恰當行為的解釋，而這種解釋并沒有遮蔽人類活動不可避免的復雜性，以服務于一種單一思想的是非觀。“因為他是我的兄弟”這樣的說法，是對個體行為一種簡單而又甚為復雜的證據，而它在其他理由缺乏說服力的時候，恰恰能夠說服人。

在儒家文化所感知的各個領域中，從教育到倫理學，最重要的是由關系構成的人的概念。我得出這樣一個結論：也許儒家思想對于當今世界最重要的貢獻，就在于它翔實、復雜、由啟發道德思想的關系所構成的人的觀念。這個觀念可以用來批判和挑戰長久以來根深蒂固的個人主義意識形態。

具體來說，在這個變化的世界文化秩序的關鍵時刻，正是這種將人作為“過程性的人”的觀念最為清晰地告訴我們應在交流的圓桌上給予儒學一席之地。這個說法并不是說我所主張的儒家文化價值能夠解決世界所有的問題，也并不是說不可避免的西方化勢力是有害的，須加以遏制。引起人們對儒家傳統的關注，是希望在這個我們物種歷史上人類生存狀況發生最戲劇性變化的時候，我們能夠為所有可供我們使用的文化資源騰出空間。

這里所提出的觀點在很多方面是一種補償性的，試著填補對來自占世界人口四分之一的古代傳統的忽視所帶來的無知。儒家文化傳統具有很大的價值，可以作為豐富的世界文化的一個根源，也可作為一種對我們現存的價值的批判。我們應當對它有更好的理解。

對于那些相信儒家哲學價值和制度能夠給予新世界文化秩序有重大意義的人來說，我們需要回顧過去，繼續思考儒學在其悠久歷史中泛亞洲歷史現象的貢獻和失敗之處，進而提出重要和批判性的問題。

我們也應展望未來，質問儒家價值的全球化是否有益于改善當今世界的局面。如果是的話，我們將如何挑戰“全球化即西方化”等式對儒家文化意義的忽視——這是一個不得不問的問題。而或許最重要的是，世界性的儒學如何改進并構筑起一種具有批判性的、不斷前進的新興力量來為解決我們今天這個時代的緊迫問題做出自己的貢獻？