朱熹與“為己之學”的書院傳統

陳 浩

書院肇始于唐代，但同時具備教育功能并有相應名稱的書院，則產生于五代時期。宋初八十余年，官方無暇也無力顧及文教事業，官學基本上處于癱瘓狀態。同時，科舉制度的規范和取士名額的擴大，又使士人接受教育的需求日漸高漲。在此“庠序之教不修，士病無所學”(朱熹：《衡州石鼓書院記》)的歷史情形中，書院率先發展起來。所謂“四大書院”的出現，集中代表了北宋書院的顯赫。北宋書院教育功能的強化以圍繞科舉展開教學為基本路徑，這也決定了北宋書院在替代官學的過程中興起，又在官學興起的過程中走向衰落。隨著官方接連三次的興學運動，各級官學教育體系得以確立，書院開始了長達百年的沉寂期。及至南宋理學大興，理學大師紛紛興建書院作為“明道”的陣地，書院發展才步入了黃金時期。朱熹雖然未能首開此次書院運動之端，卻是這一運動的中堅與旗幟。朱熹直接創建、修復、講學、撰記、題詞的書院共計40所，門人在朱熹經行過化之處建有27所書院。(方彥壽：《朱子書院與門人考》)朱熹不僅集南宋書院建設之大成，而且還接續、總結并發揚儒家教育“為己之學”的傳統，真正開創了書院追求“為己之學”的獨特精神。

“為己之學”作為儒家教育思想的重要理念，最早由孔子提出：“古之學者為己，今之學者為人。”(《論語·憲問》)對于推崇上古三代之治的孔子而言，今之學者顯然處在被批判之列。為己之學的提出，基本確立了儒家教育的追求方向。為學究竟為己還是為人，關乎學者的價值選擇。荀子以“君子之學”來詮釋“為己之學”：“君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。”(《荀子·勸學》)指出為己之學的內涵在于修身與踐行。后世儒家學者多對為己之學予以闡釋，大都不出荀子所論。唐宋變革之際，宋儒重建儒學的過程中，為己之學再次得到倡明。程頤認為：“為己，欲得之于己也；為人，欲見知于人也。”在程頤看來，“古之學者為己，其終至于成物；今之學者為人，其終至于喪己。”(《二程集·遺書》)表明為己之學追求自我完善，最終必然有所成就；而為人之學則追求外在名聲，結果終將喪失自我。朱熹極為推崇程頤的解釋，認為：“圣賢論學者用心得失之際，其說多矣；然未有如此言之切而要者。于此明辨而日省之，則庶乎其不昧于所從矣。”(朱熹：《論語集注》)

朱熹上承孔子，下繼程頤，重構了為己之學的內涵。朱熹自敘：“以先君子之余誨，頗知有意于為己之學。”(朱熹：《答江元適》)朱熹不僅自覺踐行為己之學，終成儒學集大成者；而且在書院講學活動中反復教導這種價值選擇，將其作為書院教育的追求目標。朱熹對為己之學最精彩的詮釋，正于書院講學時提出。紹熙四年(1193)朱熹在玉山書院講學，將其畢生治學理念進行了系統理論概括，其稱：“蓋聞古之學者為己，今之學者為人。故圣賢教人為學，非是使人綴輯語言、造作文辭、但為科名爵祿之計，須是格物、致知、誠意、正心、修身，而推之以齊家、治國，可以平治天下，方是正當學問。”(朱熹：《玉山講義》)朱熹通過《大學》八條目來闡釋為己之學，并指導諸生以《大學》為徑體會圣賢為學之意：“今人都是為人而學。某所以教諸公讀《大學》，且看古人為學是如何，是理會甚事。”(《朱子語類》)由此可見，朱熹所建構的為己之學的內涵是：為學需以格物、致知的工夫，追求個人學識的增進，加以誠意、正心、修身，實現個人德性的豐盈，然后推己及人，由內而外，踐行個人的社會責任。

朱熹大力闡揚為己之學，緣于對其所處時代學風的不滿，“今之世，父所以詔其子，兄所以勉其弟，師所以教其弟子之所以學，合科舉之業，則為無也。”(朱熹：《同安縣諭學者》)宋代科舉制度在繼承唐制的基礎上更加完備：確立糊名法、謄錄法、雙重定等第法，使考試更為客觀公正；實行殿試常制、考官親族別試，廢除公薦制度，擴大錄取名額，給與平民子弟更多登科機會。相對開放的取士之法為更多士子走上“學而優則仕”之路營造了良好的制度環境。統治者也有意引導士人以書為階，贏得功名利祿。宋真宗就言“書中自有黃金屋 ”“書中自有顏如玉”，號召“男兒欲遂平生志，六經勤向窗前讀”(《勸學詩》)。學界巨擘、文壇大家莫不作勸學詩文激勵天下士子：司馬光所言“一朝云路果然登，姓名亞等呼先輩”(《勸學歌》)，辛棄疾所言“明年此去青云日，卻笑人間舉子忙”(《鷓鴣天·送廓之秋試》)，凡此種種，盡抒對天下舉子的祝愿。科舉對于宋代重文興學風氣的盛行，發揮了至關重要的作用。但是以科舉為誘的學風，極易將讀書引向歧途。汪洙所謂“朝為田舍郎，暮登天子堂”(汪洙：《神童詩》)，集中代表了宋代士人的普遍理想，同時“為官須作相，及第必爭先”的功利主義卻使為學步入了儒家傳統所不齒的“為人之學”。

朱熹建構的為己之學將矛頭直接指向當時盛行的科舉學風，并以官學充滿功利思想為由，另建書院作為承載為己之學精神的陣地。淳熙十四年(1187)衡州石鼓書院重建伊始，朱熹作記指出：“今郡縣之學，宦置博土弟子員，皆未嘗考其德行道義之素，其所受授，又皆世俗之書，進取之業，使人見利而不見義。士之有志于為己者，蓋羞言之。是以常欲別求燕閑潔曠之地，以共講其所聞。”(朱熹：《衡州石鼓書院》)朱熹表明官學完全圍繞科舉展開教育，使人見利忘義，以致人才凋敝，別建書院之舉，本身便蘊含著扭轉此種不良學風的用意。其實，朱熹并不完全反對科舉，主持白鹿洞書院期間，還曾為應考舉人專門進行考前輔導，只是反對士子完全為舉業而學。在他看來：“若讀書上有七分志，科舉上有三分，猶自可。若科舉七分，讀書三分，將來必被它勝卻。況此志全是科舉，所以到老全使不著，蓋不關為己也。”(《朱子語類》)朱熹并不擔心修學妨礙舉業，反而擔心士子為舉業所“移志”，“若一月之間著十日事舉業，亦有二十日修學。若被他移了志，則更無醫處矣。”(《朱子語類》)朱熹規勸諸生，僅僅“以科舉為親，而不為為己之學，只是無志”(《朱子語類》，因此不能只是為了應試而讀書。

值得注意的是，程頤將“為己之學”的成己目標拓展至兼具社會關懷的“成物”。這無疑符合宋儒“秩序重建的基本取向”(余英時：《朱熹的歷史世界》)。宋儒標舉“以天下為己任”的濟世之志，不過在宋儒的語境中，“成己”顯然處于第一序位。程頤所言“道必充于己，而后施以及人”(程頤：《上仁宗皇帝書》)，基本上可以表明“成物”必以“成己”為前提。即使與程朱理學對于“為人”的理解頗有不同的王安石，同意強調“學者之事，必先為己，其為己有余，而天下之勢可以為人矣，則不可不為人。”(王安石：《楊墨》)對于“成己”與“成物”的關系，朱熹解釋為：“成己方能成物，成物在成己之中。”朱熹以《大學》構建的為己之學對二者關系的闡釋極為精辟：“明德為本，新民為末，本始所先，末終所后。”(朱熹：《大學章句》)己之學追求成己與成物的統一，但在程式方面，顯然以成己為首要，成物則是成己的順勢和延續。淳熙六年(1179)朱熹修復白鹿洞書院，親自制定《白鹿洞書院揭示》，將為己之學的全部內涵賦予書院的教育目標，“古昔圣賢所以教人為學之意，莫非使之講明義理，以修其身，然后推以及人，非徒欲其務記覽，為詞章，以釣聲名，取利祿而已也。”這一傳統隨著后世書院的發展與朱熹地位的提高，成為書院因應實時變化過程中始終恪守和堅持的價值和原則。