《資本論》及其手稿中的正義觀釋解

付文軍

對正義的探索一直是馬克思孜孜以求的重要任務。塔克拋出“馬克思與分配公平”的話題才使得馬克思正義觀引起學界的熱議。塔克先后指認了“雇傭勞動本身并沒包括任何的不正義”［1］（P9），“不能把為了資本積累而剝削雇傭勞動描述為不公平”［2］（P67）。伍德隨后又確證了“資本借以剝削工人的行為決非不義之舉，而且資本家對剩余價值的攫取和占有（或資本主義的分配方式）也絲毫未侵犯工人的權利”［3］。塔克和伍德從馬克思的文本中找到了關于公平、道德、正義和權利的論說，繼而結合自己的言說意圖截取相關的材料來佐證自己的觀點，最終得出了“資本主義是正義的，或至少不是不正義的”［4］（P170）的論斷。這便是“塔克—伍德命題”。這一命題所確認的，“不僅是馬克思對待資本主義剝削的立場，而且是馬克思對待公平正義的立場”［5］。如此，我們面前貌似出現了一個矛盾著的馬克思和矛盾著的馬克思正義論的形象。如何破解“塔克—伍德命題”并科學地呈顯馬克思正義觀的本真面貌，是當代馬克思政治哲學研習者必須直面的問題。為此，我們必須回到唯物史觀和政治經濟學批判中去找尋答案。

一、正義問題的歷史唯物主義闡釋

馬克思的正義觀有著深厚的唯物史觀根基。然而，這一眾所周知的事情卻為“現代性意識形態”及其宰控的“知性知識”所遮蔽［6］。唯物史觀在政治哲學的應用過程中遭遇了重重“阻礙”以至于馬克思政治哲學的“諸多要義陷入重重晦暗之中”［6］。這也恰是馬克思正義理論的真實處境。為了“祛蔽”，我們必須要回到唯物史觀中去審思正義問題。

1.正義的棲居之域：生產的還是分配的

自柏拉圖以降，正義就與“應得”聯系了起來，應得者得其所應得即正義。因此，通過分配來實現應得正義已成為政治哲學的主流。分配正義（dis?tributive justice）成為國內外學界研究的熱點，它強調通過規范社會結構“以使一種公平的、有效的和富有生產力的社會合作體系能夠得以持續維持、世代相繼”［7］（P64）。在馬克思的視域中，生產和分配是密不可分的兩個范疇，它是一定的社會經濟關系的理論表現。馬克思的論題絕非“臆想”之物和“神秘”之境，而是可以經驗到的“現實”。馬克思以“現實的個人”及其“物質生活條件”為前提，以滿足個人生活的吃喝住穿等“物質生活本身”的活動為核心，著重考察了生產之于人類的基礎性作用。在此基礎上，馬克思還確認了人們的交往活動、社會關系等都無不受制于生產活動這一事實?！耙砸欢ǖ姆绞竭M行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系?！保?］（P523-524）雖然1846 年的馬克思還未從經濟學的層面直接確認生產和分配的“同一性關系”，但已然在理論上闡明了這樣一個“簡單”的事實：現實個人的現實生產活動是社會存在和歷史發展的基礎，其他一切社會關系都與之密切相連并受其決定。

在運用唯物史觀進行經濟學研討的過程中，馬克思直截了當地確證了生產和分配的關聯：“分配關系”和“分配方式”僅僅只是生產要素的“背面”而已，分配結構也完全受生產結構決定，“分配本身是生產的產物”［9］（P36）。在社會歷史發展的進程中，生產起著基礎性和決定性作用，分配只處于從屬地位，分配的方式、結構與結果都要深受生產的影響，有什么樣的生產就有與之相應的分配。即便是在大家看來不需要生產的直接掠奪，也是要依賴于生產的?！耙軌蚵訆Z，就要有可以掠奪的東西，因此就要有生產。而掠奪的方式本身又決定于生產的方式?！保?］（P39）正是基于這一認識，馬克思批判了吉爾巴特的“天然正義論”，并深刻指出“只要與生產方式相適應，相一致，就是正義的；只要與生產方式相矛盾，就是非正義的”［10］（P379）。將正義與生產方式聯系起來考察，馬克思意指經濟活動的正義與否要聯系物質生產和生產關系來加以判定。生產決定交換、分配與消費，生產關系從根本上決定著人們的社會關系。同時，經濟決定政治、文化，政治制度與文化形態歸根結底是要維護經濟基礎的。由此，只要是與生產方式相適應的經濟形態、文化形態和社會關系都是要受到肯定和保護的，它們自然被視為符合規范的正義形式。只要有悖于生產方式，則被視作非正義的。聯系生產來探究正義論題，這就使得正義問題不再是空洞的理論說教和抽象的道義規范，而是“有血有肉”的鮮活理論。

深入到生產領域中求解正義及其基本問題，雖非馬克思的首創卻是他最偉大的貢獻。“真正的現代經濟科學”［10］（P376）已然發現重商主義從流通領域尋究問題的致命缺陷——“不足以促成和說明一個生產方式到另一個生產方式的過渡”［10］（P364）。以配第和布阿吉爾貝爾為代表的經濟學家隨即將視域轉向了生產領域并深入討論了“勞動作為生產因素間的關系”［11］（P7）。但囿于階級立場和著述目的，他們至多也只能是發現了問題。沿著經濟學前輩的腳步，馬克思深入剖解了資本主義的生產方式。馬克思通過對商品的二因素和勞動的二重性的分析，區分了勞動和勞動力，并深刻指明了勞動力商品的普遍性和特殊性。勞動力既是一種“和砂糖一模一樣的商品”［8］（P713），又是一種能夠持續創造價值的“獨特的商品”［12］（P195）。正是對勞動和勞動力的科學界分，馬克思破解了資本主義的價值增殖之謎。勞動力成為商品是資本邏輯得以展開的前提，“活勞動”才是價值創造的泉源。同時，由于“活勞動”自由得一無所有，他們只能接受所勞與所得并不對等的結果。對于受人宰割和蹂躪的狀況，他們沒有任何有效辦法。廣大雇傭工人畏畏縮縮、戰戰兢兢地任人來鞣，這一局面雖暴露出分配不公導致的生存窘困，但歸根結底卻是資本主義生產方式使然。簡而論之，資本主義的吃人本性和剝削特質歸根結底只是由于它特殊的生產方式。在一部分人獨霸著生產資料而勞動者“一無所有”的境況之下，勞動者要存活就必須要與“別人的”生產資料結合，繼而接受雇傭、剝削和壓榨。獨霸生產資料的一方掌握著分配大權，操持著社會上層建筑。

就此看來，只有一定歷史條件之下的生產才是馬克思研究的“本題”。分配、交換和消費領域的“問題”都是由生產所決定的，若是聚焦于前者去探析公平正義問題，顯然是無法把握住問題根本的，也無法切實有效地破解正義難題。

2.正義的理論性質：抽象的還是具體的

以唯物史觀為指導，馬克思展開了對正義問題的歷史性理解。馬克思旗幟鮮明地反對脫離實際來空論正義問題，他主張“在把握生產力和生產關系、經濟基礎與上層建筑辯證運動的社會發展規律基礎之上談 論正義”［13］（P161）。在對“原則決定現實”的思辨主張和“永恒正義”的形而上學思維的歷史性批判中呈現出正義的具體性和歷史性。

對于“什么是正義”［14］（P51）的解答是蒲魯東的重要工作任務之一。蒲魯東對他之前的理論家所述及的正義問題都是“不屑”的［13］（P60），因為他們都未曾精準地把握住正義的真義和實質。以“所有權”為考察對象，蒲魯東確證了正義的基本內涵——平等即正義，“在勞動的平等條件下使每個人分享一份相等的財產”［14］（P249）。不僅如此，蒲魯東還將“社會”“平等”和“正義”視為三個相等并可以互換的“用語”［14］（P246），社會即平等、正義。照此思路，平等和正義在社會中就具有天然的合法性，它們是“政治世界繞著它旋轉的中樞”和“一切事物的原則和標準”［14］（P52）。在蒲魯東看來，“事實不過是向肉眼顯示理性概念的符號”［15］（P161）而已，平等和正義的“原則”決定社會現實面貌。當然，“原則決定現實”的思辨主張與蒲魯東謀求“永恒正義”的形而上學思維是一致的。蒲魯東的工作是為了書寫一部與“觀念順序”相一致的歷史。在此過程中，蒲魯東創造了一種“普遍理性”或“人類理性”［8］（P609），并將平等和正義視為“原始的意向、神秘的趨勢、天命的目的”［8］（P611）。這一操作實則要構建一種永恒的正義論，繼而證明資本主義的永恒性?？梢?，“永恒正義”的神話所要澆筑的是一個無堅不摧、永垂不朽的社會結構。

針對蒲魯東的理論謀劃，馬克思從兩個層面展開了理論批判。一方面是科學地完成了對蒲魯東顛倒操作程式的糾偏。面對蒲魯東倒置理論和現實、范疇和生產之間關系的做法，馬克思直言“經濟范疇”不過是“生產的社會關系”［8］（P602）的抽象而已。正義范疇作為社會關系的抽象表達，是生產關系的理論表現。在此意義上，諸如正義、平等的范疇和原則絕不能決定現實。這恰是馬克思遵循“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”［16］（P412）的思路而展開的科學分析。另一方面則是批判了“永恒正義”的形而上學思維程式。馬克思以歷史的眼光和辯證的視域瓦解了“永恒正義”的立論根基，繼而將正義視為具體的、歷史的存在。正義、平等等范疇和關系都不是“與生俱來”的，而是歷史的產物?！叭藗儼凑兆约旱奈镔|生產率建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇。所以，這些觀念、范疇也同它們所表現的關系一樣，不是永恒的。它們是歷史的、暫時的產物?！保?］（P603）在《資本論》中，馬克思始終是將資本主義生產過程視為“社會生產過程一般的一個歷史地規定的形式”［10］（P926-927），它是“一個在特殊的、歷史的和經濟的生產關系中進行的過程”［10］（P927）。按照唯物史觀的基本原理，經濟基礎決定上層建筑，既然經濟基礎是“歷史性”的存在，那么矗立其上的上層建筑也必然是“歷史的”。正義這一上層建筑即歷史性的存在?？梢姡R克思從不承認正義的永恒性，而始終是從正義的“暫時性方面”去詮釋其源流和演變。

恩格斯在為《未來報》寫的《資本論》第一卷書評中指出，“貫穿全書的歷史觀念不允許作者把經濟規律看做是永恒的真理，而把它僅僅看做是某種暫時的社會狀態的存在條件的表述”［17］（P306）。這一表述不僅適用于“經濟規律”，也適用于“正義范疇”。生產方式變遷必然會招致正義論域的流變和正義觀念的嬗變。在一定的歷史條件下討論自由、平等、公正、正義等論題才是有意義的討論，只有歷史地看待這些范疇和論題才是馬克思所力推的。

3.正義的理論轉向：形式的還是實質的

馬克思的正義論是在與自由主義正義論的交鋒中出場的。服從于資本邏輯及其意識形態的自由主義正義論者抽象出一套虛假的形式正義來述說資本主義的合法性。馬克思以犀利的批判眼光洞察到了形式正義的實質與缺陷，在扯下形式正義的“遮羞布”時也向世人展示了實質正義的建構邏輯。馬克思的工作任務就在于通過揭示“形式正義”和“實質正義”之間的內在緊張和矛盾對立而確證資本主義正義的性質。

資本主義講“義”（形式正義）而重“利”（唯利是圖），“義”服務于“利”。在資本主義生產方式中，工人階級存在的重大價值就在于他們是勞動力這一“特殊的商品”的擁有者。勞動力作為“商品世界”的一介“公民”，它的存在彰顯著平等與正義。一方面，勞動力商品是“天生的平等派”［12］（P104）。雖然商品世界異彩繽紛，但就價值而言卻是統一平等的?？v使商品的具體物象形態千差萬別，但它敞顯出的“幽靈般的對象性”——價值——卻是“同一”的，它只是“無差別的人類勞動的單純凝結，即不管以哪種形式進行的人類勞動力耗費的單純凝結”［12］（P51）。就價值本質來說，“勞動力”這一商品與上衣、麻布、咖啡、小麥和鐵無異。同時，商品的交換也要遵循“等價交換”的規則。勞動力商品能夠被貨幣占有者購買，乃是因為貨幣占有者付給了勞動力擁有者一定量的工資，這樣的交換過程顯露出“量”的“相等性”及其背后的“質”的“等同性”。“勞動力占有者”和“貨幣占有者”之間的交換也是平等的交換：“一方得到的是貨幣，另一方得到的是商品，這個商品的價格正好等于為它支付的貨幣?！保?］（P241）如此，“勞動力占有者”和“貨幣占有者”必然是平等地出現在市場之上的，“雙方是在法律上平等的人”［12］（P195）。另一方面，勞動力商品的擁有者也是“自由人”。在貨幣轉化為資本的過程中，勞動力成為商品是其前提：“商品交換本身除了包含由它自己的性質所產生的從屬關系以外，不包含任何其他從屬關系?！保?2］（P195）也就是說，勞動力的擁有者加入資本主義生產方式中，就必須有自由身——擺脫掉一切束縛和從屬關系而可以自由地支配自己的勞動力，同時也“不支配任何別的商品，一貧如洗，沒有任何實現他的勞動能力的對象條件”［18］（P42）。就此看來，資本主義就是一個完完全全的“天賦人權的真正伊甸園”，這里充分體現了自由、平等、所有權等形式正義的原則。實際上，這里所言的自由、平等、正義所要確證的是資本主義生產方式的合法性。正是依照這些“口號”和“原則”，資本家合法地獲得了對勞動力的占有和支配權。資本與資本家才是正義的化身，資本邏輯才是正義的邏輯。而這些所謂的自由、平等、正義都只是在資本主義流通領域中凸顯出來，一旦涉足生產領域，自由、平等、正義的“伊甸園”就演變成了另一番景象：資本家笑容滿面、雄心勃勃地“昂首前行”，工人戰戰兢兢、痛苦不堪地“畏縮不前”［12］（P205）。究其實，這里的正義僅僅是形式上的正義，只是與生產無涉的正義，只是抽象而空洞的正義。

針對資本主義的正義幻象，馬克思直戳造成幻象的根由——資本主義生產方式的不正義。資本增殖自身、膨脹自我的邏輯“普照”大地，資本的吸血本質暴露無遺，“它像吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛”［12］（P269）。正是在對資本的歷史唯物主義批判中，馬克思對于形式正義的批判就更有力度，對實質正義的訴求不再僅僅是“理論說教”和“道德譴責”，而是實質性的理論構建。馬克思關于實質正義的理論追尋和建構內蘊于他關于未來理想社會的設定中。未來理想社會是對私有財產的積極揚棄，是瓦解資本主義正義幻象的理想國度，是人的本質得以充分彰顯的自由王國。依照馬克思的思路，實質性的正義必須是合乎人性的，也是各種矛盾得以化解的理想正義。只有在實質性的正義中，任何人都不會囿于“特殊的活動范圍”而成為片面的人。在社會調節生產的理想社會中，每一個人都可以在“任何部門內發展”并依憑自己的興趣和才能選擇所喜愛的職業。在《資本論》中，馬克思暢想了必然王國彼岸的“榮光”——自由王國。在自由王國中，人們生活在一個普遍正義的國度并享受正義的成果。不公、不義、不平的現象終將不復存在，正義充盈于生活生產的方方面面，按需分配的規則也將得到切實貫徹。

資產階級及其“豢養的文丐”關于社會正義的諸多描述都只是形式上的、抽象的、虛假的正義。運用唯物史觀這一理論武器，馬克思在對資本主義生產方式及其復雜關系的批判性考察中“不偏不倚”地展示了正義的原貌，并對資本主義的形式正義進行了理論剖解。在此基礎上，馬克思指認了通達實質正義的方略與路徑。

二、正義問題的政治經濟學剖解

在正義問題的闡釋史上，馬克思是獨樹一幟的。之所以這樣說，是因為馬克思對于正義問題的求解始終是堅持“兩條腿”走路的——既從哲學的高度來完成對正義的思辨，又從經濟學的視角來展開對正義的闡發。秉承從政治經濟學去解剖市民社會的原則，馬克思直面經濟事實本身并對資本主義社會的經濟現象和本質展開了批判性分析。相較于對正義問題的哲學思辨，正義問題的政治經濟學解剖更為直觀、具體，也更易為廣大工人階級所了解、接受。

1.工資：平等交易的幻象

資本家所宣揚的資本主義乃正義的社會，就是因為資本家和工人之間的“契約”關系。按照“契約”，工人勞動必有所得，資本家將工人置于生產線上并獲利也理所當然。特殊的生產方式創造了特殊的分配方式——工資制，它直截了當地表明了工人“勞有所得”且資本家“取之有道”。在政治經濟學批判的視域中，“工資支付”不僅是一個簡單明了的“經濟事實”，還是一種具有“社會政治意義”的存在。

“工資體系掩蓋了作為價值實體的抽象的人類勞動與勞動力的價值之間的差別?！保?9］（P107）“工資”這一形式抹除了必要勞動和剩余勞動、有酬勞動和無酬勞動的痕跡，而造成了一種“全部勞動都表現為有酬勞動”［12］（P619）的假象。更為明確地說，工資這一“貨幣關系”的確掩蓋了工人的“無代價勞動”，甚至使剩余勞動或無酬勞動也表現為有酬勞動。如此看來，工資就在于確證工人的勞動不是“無酬勞動”，繼而顯示出資本主義的工資制的“先進性”和“公平性”。工人的“按勞取酬”是合乎道義規范的，勞動力的擁有者出賣自己一小時、一天、一周、一個月或一年都可以獲得相應的工資薪水，工資的存在“對買者是一種特別的幸運，對賣者也決不是不公平”［12］（P226）。

馬克思并未被這一“表象”迷惑，他準確地戳破了資本主義工資所塑造的平等的“神話”。“在資產階級社會的表面上，工人的工資表現為勞動的價格，表現為對一定量勞動支付的一定量貨幣?！保?2］（P613）這種“表現”掩蓋了“現實關系”［12］（P619）。工資并不是貨幣所有者和勞動力占有者在勞動力商品市場上“一手交錢，一手交貨”的交易，更不是一種約定的“事前支付”，而是相反?！霸谫Y本主義生產方式占統治地位的一切國家里，給勞動力支付報酬，是在勞動力按購買契約所規定的時間發揮作用以后，例如是在每周的周末。因此，到處都是工人把勞動力的使用價值預付給資本家；工人在得到買者支付他的勞動力價格以前，就讓買者消費他的勞動力，因此，到處都是工人給資本家以信貸?！保?2］（P202）對于工人來說，這種“信貸”是沒有保障的，也是極其“危險”的。同時，工資的給付也不是一次性付清，“而是像工人把勞動能力分期提供給資本支配一樣，分期支付，例如按周支付”［9］（P251）。還要特別指出的是，工資也不是工人勞動創造價值的全部。同普通商品一樣，勞動力的價值也是“由生產從而再生產這種獨特物品所必要的勞動時間決定的”［12］（P198）?！跋Ｍ帽M量少的貨幣換取盡量多的勞動”［12］（P621）的資本家必然會在勞動時間上做文章。工人勞動時間的“絕對量”等于必要勞動時間和剩余勞動時間之和，這兩部分都是“變量”。工作日及其構成部分的變化，都只服從于資本牟利的本性。工人的所勞與所得并不成正比，他們勞動得越多反而失去得也越多，他們工作得越賣勁反而受到的剝削越深重。

資本主義的工資制難掩這種制度的剝削本性，工資率的變動也是階級斗爭的導火索。計時工資和計件工資是資本主義工資制中“占統治地位的基本形式”［12］（P623），前者所彰顯著“勞動力”按照“一定時期”來出賣的，后者所體現的則是生產者的“工作效率”。就計時工資來說，“實際工作日往往比正常工作日要長”［12］（P628）。在現實的經濟活動中，“計時工資的計量單位，即1 個勞動小時的價格，是勞動力的日價值除以普通工作日的小時數所得之商”［12］（P626）。就計件工資這一“最適合資本主義生產方式的工資形式”［12］（P640）來說，它“實際上不直接表現價值關系”而是“由在一定時間內勞動所凝結成的產品的數量來計量”［12］（P635）?？梢?，無論是計時工資還是計件工資，都絲毫“沒有改變工資的本質”［12］（P634），它們都是“克扣工資和進行資本主義欺詐的最豐富的源泉”［12］（P636）。面對這一情況，“工人周期地反抗降低工資，周期地力圖提高工資”［17］（P206）。工資率的“實際水平”就是由資本和勞動之間的不斷斗爭確定的：“資本家總想把工資降低到生理上所容許的最低限度，把工作日延長到生理上所容許的最高限度，而工人則在相反的方面不斷地對抗。歸根到底，這是斗爭雙方力量對比的問題”［17］（P208-209）。

工資實則是工人業已創造出的價值，它不僅養活了工人，還在實際上養活了資本家。對于資本主義工資制，馬克思也直指其要害：“應當摒棄‘做一天公平的工作，得一天公平的工資！’這種保守的格言，要在自己的旗幟上寫上革命的口號：‘消滅雇傭勞動制度！’”［17］（P211）

2.剩余價值率：勞動力受剝削的鐵證

馬克思不再站在道義的制高點而展開對資本邏輯的批判，他深入到資本主義生產方式內部，精準地找到了資本增殖和獲利的“源泉”，并在對剩余價值的全面分析中直觀地呈現了勞動力遭剝削的程度。在《資本論》及其手稿中，馬克思通過對可變資本和不變資本的區分，確定了剩余價值率的公式，使得勞動力受剝削的程度得以量化和直觀。

鑒于“勞動過程的不同因素在產品價值的形成上起著不同的作用”［12］（P232），馬克思敘述了勞動過程的不同因素在產品價值的形成過程中所起的不同作用，同時也展示了資本的不同組成部分在價值增殖過程中所執行的不同職能。據此，生產資本二分為不變資本（c）和可變資本（v）。對資本的這一科學界分是馬克思的卓越貢獻，不變資本只是資本增殖的物質條件，可變資本才是剩余價值的真正源泉。“剩余價值只是v 這個轉變為勞動力的資本部分發生價值變化的結果，因此，v+m=v+Δv（v 加v 的增長額）?！保?2］（P247）在不變資本和可變資本的劃分中，馬克思不僅清楚地展示了剩余價值的生成過程，還詳細地呈現了剩余價值率的計算公式。剩余價值率即“剩余價值和可變資本之比等于剩余勞動和必要勞動之比”［12］（P251）。在具體的生產過程中，剩余價值率還是剩余價值（m）與可變資本（v）、剩余價值與勞動力價值、剩余勞動與必要勞動、剩余勞動與工作日、剩余價值與產品價值、剩余產品與總產品、剩余勞動與勞動力價值、無酬勞動與有酬勞動之比。通過這些比率公式，一旦“知道剩余價值率”，同時也就“知道一個工人在一定的時間內為資本家提供的剩余價值量”［12］（P351）。

對于資本主義生產方式來說，“可變資本是資本家同時使用的全部勞動力的總價值的貨幣表現”［12］（P351）。因此，我們可以得出這樣一個等式：資本主義生產中的可變資本=單個勞動力的平均價值×勞動力數量。據此，可變資本所生產的剩余價值的量的公式則是：剩余價值量=單個勞動力在一個工作日所提供的剩余價值×工人人數。在勞動力價值“已定”的情況下，剩余價值率決定工人的剩余價值量。根據這一規律，馬克思還延伸出一條特殊的規律：“所生產的剩余價值量，等于預付的可變資本量乘以剩余價值率，或者說，是由同一個資本家同時剝削的勞動力的數目與單個勞動力受剝削的程度之間的復比決定的?！保?2］（P352）在實際的生產中，面對工人人數減少和可變資本縮減的境況，資本家會依靠提高剩余價值率或延長工作日的辦法來獲得更多的剩余價值。然而，這種方式是要受到各種限制的，即“平均工作日（它天然總是小于24 小時）的絕對界限，就是可變資本的減少可以由剩余價值率的提高來補償的絕對界限，或者說，就是受剝削的工人人數的減少可以由勞動力受剝削的程度的提高來補償的絕對界限”［12］（P354）。實際上，馬克思的意思十分明確，剩余價值、剩余價值率始終與購買勞動力的那部分資本——可變資本——密切相關。

在資本主義生產方式中，資本已然“人化”了，它“人格化”為資本家，繼而掌控了“對發揮作用的勞動力或工人本身的指揮權”并“監督工人有規則地并以應有的強度工作”［12］（P359）。如此，資本所彰顯的關系并不是什么平等、正義的關系，而是一種強制性的關系，“迫使工人階級超出自身生活需要的狹隘范圍而從事更多的勞動”［12］（P359）。而這也直接暴露了資本主義生產實質上就是“剩余價值的生產”，就是“剩余勞動的吮吸”［12］（P307）。無論是絕對剩余價值的生產——通過工作日的絕對延長而生產剩余價值，還是相對剩余價值的生產——依靠改變必要勞動時間和剩余勞動時間的比例而相應地改變工作日的構成比例而生產剩余價值，它們所妄圖支配的只是“對無酬勞動的支配權”［12］（P611）。一切剩余價值，其實質就是“無酬勞動時間的化身”［12］（P611）。

通過對剩余價值的精細剖解，馬克思不僅確認了剩余價值的來源問題，還闡明了工人受剝削和受壓迫的計算之法?？勺冑Y本是剩余價值的唯一來源，“剩余價值率是勞動力受資本剝削的程度或工人受資本家剝削的程度的準確表現”［12］（P252）。如此，馬克思對資本主義生產方式的批判是實質性的，對資本主義形式正義的駁斥也是徹底的。馬克思為廣大工人提供了一個科學的計量剝削的公式，工人受到的剝削和壓榨不再是一個抽象的表達和控訴，而是一串串翔實可靠的數據。一組數據比一萬遍道德說教和理論批評都要有力度得多，工人也更清楚地知曉自身受到的剝削程度，他們日漸消失的階級意識也就此覺醒。

3.資本占有規律：虛假正義的根由

在資本主義生產方式中，資本邏輯的展開是資本主義優越性的體現。獲得“增值額”（ΔG）并非不義之舉，反而是基于商品交換規律而應有的“權利”。換言之，獲得“增值額”（ΔG）只是資本家根據資本主義占有規律的“應得”，這在程序上是正義的。針對資本家的強詞辯解和蠱惑之言，馬克思直指這種所謂“應得”根基的非法性，繼而擊碎了資本權利的“神圣形象”和偽善面目。

資本主義生產的重要前提是“貨幣占有者”和“勞動力占有者”相遇于勞動力市場之上并“各取所需”。“勞動力的賣者，和任何別的商品的賣者一樣，實現勞動力的交換價值而讓渡勞動力的使用價值。他不交出后者，就不能取得前者?！保?2］（P226）因此，資本家和工人都要按照既有的商品經濟規律行事。如此看來，資本家按勞動力的“日價值”購買了勞動力，那么勞動力的使用價值就要盡數歸資本家所擁有和支配?！肮と说膭趧訒r間就是資本家消費他所購買的勞動力的時間”［12］（P269-270），若是工人在這段時間內做與資本家要求無關的事情，“那他就是偷竊了資本家”［12］（P270）。由是觀之，資本家作為勞動力的購買者理應享受應有的“買者的權利”，即最大化地使用勞動力來為自己創造更多的價值。到具體的操作程序上，就是資本家“盡量延長工作日，如果可能，就把一個工作日變成兩個工作日”［12］（P271）。在現實生產中，資本家不斷突破工作日的“道德極限”和“純粹身體的極限”［12］（P306）。工人的成長空間被侵占，發育和維持健康的時間也被擠壓，甚至連滿足吃喝住穿等基本需求的時間都一減再減，以至于“生命本身純粹成為更深入的資本侵占的一種手段”［20］（P209）。按照資本家的邏輯，上述狀況只是基于“商品交換規律”而必然如此的結果，它在程序上是正義的。

透過“商品交換規律”，馬克思還重點考察了資本主義占有規律并確證了這一規律不正義的事實。在《資本論》及其手稿中，馬克思明確指出了造成資本傾軋勞動者的根源在于“所有權”和“勞動”的分離?！八袡嗤瑒趧酉喾蛛x表現為資本和勞動之間的這種交換的必然規律”［9］（P253），或者說，“物質財富同作為雇傭勞動的勞動之間的對立，——離開生產過程，已經表現在資本所有權本身中”［10］（P398）。正是因為這一“分離”，使得工人的勞動過程不僅在形式上從屬于資本，還從實質上也隸屬于資本。“資本在它開始形成的時候不僅控制了一般勞動過程（使勞動過程從屬于自己），而且還控制了特殊的現實勞動過程?！保?8］（P103）正是這種“形式上的從屬”使得“勞動”受制于“資本”。長此以往，“勞動對資本的這種形式上的從屬，又讓位于勞動對資本的實際上的從屬”［12］（P583）。這種實際從屬關系的確立造成了勞動和資本之間公平的“交換關系”已變成了不義的“隸屬關系”。正是因為“勞動和勞動產品所有權的分離，勞動和財富的分離，已經包含在這種交換行為本身之中”［9］（P266），工人將自己所擁有的生產能力轉讓出去，而資本家則將這種力量據為己有，繼而不斷地攫取財富而發展壯大。

即便是資本主義占有規律的結果明顯有悖于商品交換規律，然而它卻依舊在資本主義社會推廣開來。依照交換規律，它“只要求彼此出讓的商品的交換價值相等”［12］（P675），而從未對商品的使用價值提出過任何要求，因此在勞動力商品使用價值的消費中所產生的增殖也就理所當然地為資本家所有了?！皠趧恿@種特殊商品具有獨特的使用價值，它能提供勞動，從而能創造價值，但這并不觸犯商品生產的一般規律。所以，如果說預付在工資上的價值額不僅在產品中簡單地再現出來，而且還增加了一個剩余價值，那么，這也并不是由于賣者被欺詐——他已獲得了自己商品的價值——而只是由于買者消費了這種商品?！保?2］（P675）就此看來，資本的占有規律是全然符合商品生產的“經濟規律”及其“所有權”的。盡管勞動產品歸資本家所有，工人創造的剩余價值變為資本家的“合法財產”，但這也無悖于商品經濟的規律［21］。

在資本主義生產過程中，原來的商品生產規律就轉變成了資本主義生產規律，原本的商品所有權規律也就為資本主義的占有規律所替代。正是因為資本主義的占有規律，才產生了權力異化和剝奪工人的事實，也才造成了“成為生產工人不是一種幸福，而是一種不幸”［12］（P582）的局面。在所謂的商品交換規律的“幌子”之下，所透露出的恰是資本的本性——“惟一關心的是在一個工作日內最大限度地使用勞動力”［12］（P307）。如此，資本“多么迅速多么深刻地摧殘了人民的生命根源”［12］（P311）的殘暴嗜血的一面也展露無遺。

三、“高階正義”的理論擘畫與超越特質

馬克思的正義觀是高于思辨哲學和古典經濟學的，他的正義觀帶有強烈的批判性和超越性?；蛘哒f，“馬克思立足于‘人類社會’的正義理論之所以區別于其他現代正義理論，主要在于它是一種以超越性理想為內容的正義理論”［22］（P247）。更為具體地，馬克思從“人類社會”出發，以“自由人”之間有機的社會合作為基礎，擘畫了人類社會“可能具有”的“最高正義原則”［22］（P257）?！案唠A正義”即實現共產主義正義的正義論。在馬克思對正義的理論謀劃中，未來社會中的“高階正義”絕不是一個遙不可及的“烏托邦”，而是一個值得期待并能轉化為現實的存在。

在唯物史觀和政治經濟學批判的雙重語境中，馬克思已確認了“生產方式”與“正義”之間的內在關聯。如此看來，受生產方式制約和決定的“正義”就應該有一個與生產方式相契合的發展序列，社會主義（共產主義）的正義是對資本主義正義的積極揚棄和歷史性超越。資本主義時代按照“權利原則”和“貢獻原則”所主張的正義論也在一定歷史時期內具有合理性。這種合理性表現在，由“權利原則”和“貢獻原則”衍生出的正義論是適應資本主義時代要求的，在推動人類歷史的進程中功不可沒。同時，這種合理性還表現在它作為一個連接“低階正義”和“高階正義”的“中間環節”，既是“低階正義”的高級發展階段，又是“高階正義”誕生的必然環節，“高階正義”就是在資本主義正義的“母腹”中孕育、成長起來的。“在生產出個人同自己和同別人相異化的普遍性的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性?！保?］（P112）也就是說，只有在對資本主義的積極揚棄中，才能“去發展社會生產力”，才能“去創造生產的物質條件”，才能“為一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式建立現實基礎”［12］（P683）。

“高階正義”也是值得期待和可以變為現實的。雖然“一旦新的生產安排出現，將不需要正義原則來安排生產或分配”［23］（P77），但并不代表未來的共產主義社會不存在正義。相反，未來共產主義的正義應該更為高端，它不再以平等、公正和自由等這些“正義的標尺”來統一切分社會資源。也就是說，未來的“高階正義”決不單單是那種圍繞著生產資料和生活資料的均等、齊一的分配，而是一種全新的合目的性和合規律性的社會結構安排，是一種更為合乎人性的“自由個性”模式。在《哥達綱領批判》中，馬克思就暢想了未來“高階正義”社會的原則：“在共產主義社會高級階段……社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”［24］（P435-436）在“按需分配”的社會中，真正的正義就是要針對不同人的不同需求給予同等關照，這樣的關照是充分的、實在的、具體的、全面的。這樣的“高階正義”是值得期待的，也是我們必須孜孜以求的。

同時，這樣的“高階正義”也是可以實現的，馬克思從物質世界和精神世界展開了雙重求索。就物質層面來說，“高階正義”的達成需要有雄厚的經濟基礎和現實的階級基礎。“高階正義”要奠基于社會生產力高度發達、社會財富的充分涌流、勞動的體力和腦力之別消匿、奴隸般和剝奪式的分工不復存在、勞動回歸到第一需要的位置等基礎之上。而這其中最為根本的還在于生產力的高度發展并使其成為一種具有世界歷史性的現象。以此為基礎，使“社會勞動生產力”構成“自由人類社會的物質基礎”［25］（P469）。同時，“高階正義”的達成還需要一定的階級基礎。縱然未來的共產主義社會不再有階級，但在通向無階級社會的道路與過程中，工人階級是必不可少的力量。“特殊主義和普遍主義之間——一個階級表現為普遍意志的主角與它尋求其自身利益之間——的緊張關系，在馬克思看來，隨著現代無產階級的誕生而達到極致。這只有通過同時取消作為一個單獨階級的無產階級和普遍地消除階級差別才能得到克服。”［26］（P66-67）作為資本主義系統的驅動力，工人階級要團結和聯合起來將原本用來推翻封建制度的“武器”掉轉槍頭對準資產階級，并向資本主義制度“開火”以“消滅這個敵人”［8］（P6）。就精神層面來看，物質財富的積累過程、社會結構的轉變過程和人們的精神境界的提高過程有著內在的一致性，向“高階正義”的轉變過程不僅涉及生產方式的變革，還關乎人們精神狀況的提升和革命。在這一過程中，應當使人們“一以貫之地保持人類本質力量的自我超越性”［27］并展開對正義的積極求索。人們的精神境界極大提高、高度自覺，與高度發達的生產力完美契合，繼而推動人類美好正義制度的實現。當然，“高階正義”的達成也不是一朝一夕的事，而是“一場曠日持久的、從根本上改變無產階級及人類命運的真實的革命運動”［28］（P273）。

馬克思所孜孜求索的“高階正義”是共產主義正義，是擺脫古典經濟學和思辨哲學的狹隘性正義的“批判正義”和“超越正義”?？梢哉f，“正義是馬克思關于未來可能的共產主義社會的核心，馬克思的《資本論》完全可以作為超越資本主義的正義而構建共產主義正義的‘正義論’來閱讀”［28］（P274）。

在《資本論》及其手稿，馬克思確定了正義問題的唯物史觀理解范式，并勘察了正義問題的經濟根基。馬克思對于資本主義的正義審視始終堅持唯物主義的立場、辯證的方法和歷史的視角。由此，由“塔克—伍德命題”及其討論所塑造的矛盾著的馬克思形象的荒謬性便不言自明。馬克思從未對資本主義的正義問題有過模糊不清的認知和論說，他竭力指認資本主義的非正義的面相，繼而否棄它。由是觀之，馬克思攜《資本論》及其手稿“出場”，就標示著他要通過經濟的方式來闡釋、化解政治難題，也標示著他要通過揭示政治和經濟的內在關聯而理據充分地說明資本主義制度的“自我摧毀”，亦標示著他要踐履“改變世界”的政治哲學宣言。