試論中華傳統愛國主義融入高校思政課的內容

申淑華（大連理工大學馬克思主義學院，遼寧大連 116000）

在信息高度發達的全球化時代，東西方文化密切接觸，西方各種思潮對中國大學生的思想造成了劇烈的沖擊，在一定程度上混淆了大學生的是非觀。愛國主義教育融入高校思想政治理論課（下文簡稱思政課）在一定程度上可以厘清大學生的認知，使其確立符合新時代新國情的價值觀。

關于愛國主義教育的內容選取，習近平早在2015年就強調要從中華優秀傳統文化中汲取營養和智慧，他說：“弘揚愛國主義精神，必須尊重和傳承中華民族歷史和文化……要努力從中華民族世世代代形成和積累的優秀傳統文化中汲取營養和智慧”[1]。2019年習近平在思想政治理論課教師座談會上的講話中指出：“我們辦中國特色社會主義教育，就是要理直氣壯開好思政課……厚植愛國主義情懷，把愛國情、強國志、報國行自覺融入堅持和發展中國特色社會主義事業、建設社會主義現代化強國、實現中華民族偉大復興的奮斗之中。”[2]可見，挖掘中華優秀傳統文化的愛國主義內容融入思政課教育是愛國主義教育的應有之義。將優秀傳統文化愛國主義教育內容融入高校思政課有其時代的必要性。

一、中華優秀傳統愛國主義內容融入思政課的必要性

積極開展中華優秀傳統愛國主義融入思政課的內容研究，是由思政課的內在本質要求、傳統文化的理論特質、文化傳承與發展的需要所決定的。

（一）思政課的內在本質要求

中華優秀傳統文化愛國主義內容融入思政課教育，是思政課的內在本質要求。思政課的根本任務是立德樹人，為社會主義國家培養建設者和接班人，其育人目的有三：

第一，堅定信仰。信仰不是迷信，信仰是大是大非。這要求思政課教育要首先實現通識教育的目的。通過思政課教學，使學生了解我國的立國之本及國家發展的理論基礎、理念等，從而使學生對社會主義制度、社會主義革命過程、社會主義理論、社會主義法律等有大體的了解及認同，從而堅定理想信念。

第二，人格至上。思政課教育不是技能教育，而是對學生的人格品行的教育。而對人格品行的教育，一方面需要耳濡目染、以身作則的示范作用，另一方面需要通過人文知識的積累來實現。

第三，家國情懷。思政課教育要教會學生扣好人生的第一粒扣子，要做學生的引路人，教會他們做人、做事，要把立德樹人放在首位。這說明思政教育不是培養自私自利的人，思政教育培養的學生要有人類意識、世界格局、天下情懷，要有大公無私的精神。

（二）傳統文化的理論特質

中華優秀傳統文化具有豐富的內容，其理論特質有利于輔助思政課實現育人目的。

首先，傳統文化重視德育，強調為人處世要有堅定的信念。“德”是人發自內心的正直的行為。傳統文化從德出發，堅定人們為人處世的信念。孔子強調為人處世要“以直報怨，以德報德”。孟子則強調為人要有堅毅的品格，餓死不食嗟來之食；在道義面前，要能做到舍生取義。這些皆有助于人對信仰的堅守。當然，傳統文化并非只堅守自我而不注重與外界其他關系的處理。恰恰相反，傳統文化基于對世界“生生”法則的體認，努力達成人與世界關系的和諧。而和諧理念的現代轉化，正是國與國之間應該遵循的相處之道。

其次，傳統文化有助于培養人格。借用馮友蘭的話說，傳統文化是無用之用，是為大用。其中的愛國主義內容亦有助于提升個體的人格。當下的大學生中存在功利主義情結和精致的利己主義傾向，缺乏奉獻、擔當情懷。道家精神有助于大學生提升超越意識，使其超脫物欲沉迷。儒家切己、推己及人的忠恕之道，義高于利的義利觀，都可以起到很好的人格教化作用。此外，傳統文化又是一門知行合一的學問，即便談到人格修養，也絕非僅僅停留在純粹精神思辨層面，而是即知即行，是知識、踐履合一又相互遞進的過程。這不僅有助于提升學生的人格修養，更有助于提升他們的實踐能力。

最后，傳統文化有助于培養家國情懷。《大學》提倡修身、齊家、治國、平天下，張載提出“民胞物與”，范仲淹提出“先天下之憂而憂”等家國天下情懷，等等。這些都可以納入思政教育中，對學生起到家國天下教育作用，使其從愛小我升格到熱愛國家社會，進而有效地提升大學生的家國天下情懷。

（三）文化傳承與發展的需要

思政課融入愛國主義內容，是文化傳承與發展的需要。中華傳統文化綿延五千多年，其中愛國主義內容是中華民族凝聚力的體現，是民族精神的“根”與“源”。中華傳統文化愛國主義內容是中華民族五千年來生存智慧的結晶，與世界其他民族的文化相比，有其自身的特質，開創了獨特的思考及對待世界的方式。在思政課中融入傳統文化愛國主義的內容，對傳統文化中優秀內容的推廣與傳承起著至關重要的作用。而文化的傳承與發展就是宋代張載所說的“為往圣繼絕學”，體現的是文化傳承上的道統意識及責任感。

綜上所述，從思政課的內在要求看，思政課的愛國主義教育離不開傳統文化，離不開傳統文化的愛國主義內容。在很大程度上，其教育目的需要借助優秀傳統文化的愛國主義內容來實現。基于此，筆者認為，有必要從字源角度對愛國主義內涵進行解讀，以此界定傳統文化愛國主義內容的選取。

二、從字源上解讀愛國主義的內涵

據肖群忠、霍艷云考證，最早出現“愛國”兩字的典籍是《戰國策》：“周君豈能無愛國哉？”秦漢之后，“愛國”一詞開始在經典文獻中頻繁出現[3]。但“愛國”情感早已有之，應該說，早在文字誕生之際，文字所表達的思想內涵就被孕育在文字之中了。因此，在談及優秀傳統文化的愛國主義內容選取問題之前，首先需要對“愛”字與“國”字及常與“國”字一起使用的“家”字進行字源分析，以揭示其思想內涵，便于更好地理解愛國之意。

與“國”字常常聯系在一起使用的是“家”字。在此我們有必要闡釋一下“家”的文字內涵。“家”字是誕生較早的一個字，早在甲骨文中就有多種寫法，其中最常見的寫作“”，由“”和“”兩部分構成。“”就是現在的“宀”字，代表房屋；“”即“豕”字，表示豬的意思，所以“家”代表著人類社會開始馴養動物并定居下來。不僅如此，“家”還表示人對一定的物的所有。

綜合來看，“國”字本身含義是借助武力保護土地、疆域，是一個自我與他者在地理層面進行區分的限定，這應該是“國”的最起碼的含義，是“國”字存在的物理前提和基礎。雖然從字源來看“國”不是一個基于血緣而是基于領土的概念；但是，隨著中國封建時代基于血緣的分封制出現，“國”變成了諸侯的封地，在土地基礎之上，“國”字又與政治觀念緊密聯系在一起。在《孟子》《大學》等著作中，我們都看到社會等級與土地隸屬之間的關系：天子對應的是天下，這個天下不對應今天的全球，基本等同于當時朝代的全部疆域；諸侯對應的是國，所以諸侯又被稱為國之君；士大夫對應的是家。《大學》明確提出齊家、治國、平天下的邏輯遞進的政治治理要求，并進而確立了中國傳統文化中的家國天下意識。所以，今天我們常常看到家與國放在一起連用，即國家概念。

值得一提的是，“國”字在歷史的發展過程中，其字形也在發展變化，衍生出的異體字有十多個。其中，值得注意的是“囻”字，此字產生于民國時期，體現了“國”的主體性，即是民之國，沒有民的國，跟沒有疆域的國一樣，都是抽象而非現實的存在。“囻”象征國民意識的誕生。

綜上所述，通過“愛”“國”“家”三字的字源分析，可以得出愛國主義字源分析的基本含義，即對一定疆域的由衷熱愛的情感，并不惜借助武力捍衛家園的行動。這一基本內涵至少可以解讀出三方面傳統文化愛國主義內容：國家統一觀念（土地疆域的統一）、河山觀念（基于疆域之上的情感）、仁愛觀念（愛國民與國民互敬互愛）。

三、基于優秀傳統文化愛國主義新內涵的內容選取

愛國主義的實現，國家統一是前提。只有國家統一，才有山河無恙。而愛國最根本的落腳點是愛人，因此，“愛自己的骨肉同胞”是愛國主義的基本內涵。“仁愛”之道是增進民族團結的國民相處之道。

（一）以“和諧”為基礎的國家統一觀念

正如恩格斯所說，國家的出現是人類社會發展的必然結果。伴隨著國家出現的是國家觀念。中國自古以來國家觀念就濃厚，而和諧觀念是國家統一觀念的基本構成要素。

“和諧”是中華傳統文化中非常重要的思想組成部分，其實質是強調差異性的統一。差異性的保持是統一的基本前提，如果沒有差異性，則統一就不是統一，而變成了同一。統一與同一有著明顯的區別，后者是傳統文化所反對的。“和諧”的中心詞是“和”，如《爾雅》所言：“諧、輯、協，和也”[9]。

關于和諧的觀點，可見《國語·鄭語》記載：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”[10]這是西周末期的思想家史伯提出的觀點，他認為“和”能夠促使萬物生長，相反，“同”則不能生長、繼續。所謂“以他平他”就是把許多不同的東西放在一起，如果用做菜來比喻，酸、甜、苦、辣、咸五味調和，最后才能得到美味的菜肴；如果單純只是放一味以求同，則適得其反，這叫“以同裨同”。《荀子·天論篇》也稱：“萬物各得其和以生，各得其養以成”[11]。

中華傳統文化是參法天地而生，即人在天地世間萬物中獲取自身生存的法則。《易傳》提出“保合太和”：“乾道變化，各正性命。保合大（“大”通“太”）和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”[12]既然萬物的生長都依賴“和”，那“和”自然而然就變成人類社會的生存法則和價值追求了。《中庸》把“中和”視作人類社會的生存法則：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”[13]孔子將“和”作為個體的價值追求，并將“和”與“同”作為君子小人區分的標準之一，他說：“君子和而不同，小人同而不和。”[13](147)君子能夠保持差異性，而不必求同一；小人則恰恰相反，以追求一己之同為目的，不能容忍異己的存在。

中華傳統文化認為，盡管“和”是生存法則和價值追求，但不能為了和諧而和諧，需要加以“禮”的節制。《論語》中記載，孔子弟子有子稱：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”[13](51)所謂“知和而和”，就是為了和諧而和諧，從目的論出發，不擇手段。“和”的實現需要借助恰當的途徑和手段，而“禮”是實現“和”的最佳的、最有效的手段。當然，“禮”也不能簡單視作繁文縟節，“禮”在一定程度上是世界規則和秩序在人身上的有序性的體現。盡管各個時代“禮”的具體形式發生著變化，但“禮”作為表征人的存在的儀式這一本質一直未變。

在“和”的文化視域之下，中國在政治治理上提出“協和萬邦”，在人的境界發展方面提出“天人合一”等觀念。應該說，和諧觀念不但對于我們構建和諧社會，解決人與自然、人與人的關系，協調好各方利益而達到更好的發展狀態都有極好的借鑒作用，而且這些觀念為我們更好地理解國家觀念提供了文化資源。國家的統一，對內而言是尊重每個個體、每一民族、每種文化的差異性前提之下的統一；對外而言是尊重他國政治、歷史、文化差異性前提之下謀求國與國之間的共同發展。

（二）孕育愛國主義情感的河山觀念

愛祖國的大好河山是愛國主義情感的重要組成部分。對河山的熱愛在一定程度上構成了河山觀念。河山觀念包括兩層基本內涵：一是愛人文歷史記載中的河山，二是愛現實中的大好河山，而前者可以通過后者得以更好的體現。不言而喻的是，一個國家的山山水水等地理風貌是疆域的內在表現，河山的真正意義不僅僅在于外在的風貌，更主要的是與風貌并存的歷史變遷。2015年習近平在十八屆中共中央政治局第二十九次集體學習時的講話中就說道：“對祖國悠久歷史、深厚文化的理解和接受，是人們愛國主義情感培育和發展的重要條件。”在河山的滄海桑田變遷過程中有太多的人文印記，而這些人文印記，或通過可歌可泣的歷史故事，或通過激情飛揚的詩詞等得以展現。

在中華五千年歷史上，有無數民族英雄：商亡后不吃周粟餓死于首陽山的伯夷、叔齊，自沉汨羅江以身殉楚國的屈原，無求生以害仁出使匈奴、忍辱負重的蘇武，勇于抗金、心詔天日的岳飛，禁煙抗英的英雄林則徐，壯海軍威的鄧世昌，等等；有數不清的可歌可泣的歷史英雄故事。

此外，無數先人更是將對山河的熱愛寫在詩詞中：唐代杜甫針對長安淪陷、國家破碎，在《春望》中寫出了“國破山河在，城春草木深。感時花濺淚，恨別鳥驚心”的詩句；宋代文天祥在《過零丁洋》中感嘆“山河破碎風飄絮，身世浮沉雨打萍”；清代黃遵憲面對清政府腐敗、一而再再而三地割地賠款，痛心地喊出了“寸寸山河寸寸金”；等等。這些對河山熱愛的真摯情感與河山一起，記錄了中華民族幾千年的家國變遷。

如果缺乏對山河負載的人文歷史的了解，缺乏對祖國歷史的了解，對山河的熱愛就缺乏歷史的厚度。將上述內容有機納入思政課教育，可以起到非常有效的情景育人效果。愛國主義的河山觀念教育在融入思政教育過程中，需要將“河山游覽”作為思政課實踐教學的內容之一，特別是將歷史名勝古跡的游覽作為山河游覽的重要內容。

（三）踐行“仁愛”之道的國民相處原則

人與人之間的互敬互愛，在中國傳統文化特別是儒家那里，表現為“仁愛”。“仁愛”是中國儒家倡導人與人相處的原則。孔子思想的核心圍繞“仁”展開，他主張“仁者愛人”，將“仁”和“愛”聯系起來。孔子認為“仁”的實現要借助忠恕之道。忠恕之道，朱熹解釋盡己之謂忠，推己及人之謂恕。仁者反求諸己，以己及人。忠恕之道是按照期許別人對待自己的方式去對待別人，由己及人，以自己作為出發點，確定對待他人的行為準則，是由個體到群體及群體間的相處之道。

孟子繼承了孔子的仁愛思想，第一次提出“仁愛”，他說：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”[13](363)在孟子這里，“仁愛”原則是由基于血緣的真摯情感出發，由親自己的親人到仁愛與自己沒有血緣關系的人民與天地萬物的一種情感。“親親”是“仁民”“愛物”的情感源頭和確保情感真摯的基礎。《禮記·大學》提出“親民”，認為“大學”之道體現在明明德、親民、止于至善三方面。“親民”在《禮記》中是仁政的體現，體現執政者對百姓的體恤。

在中國傳統社會中，“仁愛”人民常被視作一個國家是否體現仁政的依據。在現代社會，“仁愛”關系不僅僅是政府與國民情感互動的一個原則，更應該是國民相互友愛的情感基礎。愛國既應體現在對國家、政黨、制度、文化等的熱愛上，更應該體現在對待國民的熱愛上。相對于傳統社會而言，愛國民的重心應該表現為國民互敬互愛。以“仁愛”為基礎的國民互敬互愛可以彌補道德缺失，讓社會充滿溫情，增強國民凝聚力。

首先，“仁愛”可以彌補道德缺失。現代社會信息化快速發展，人們快節奏的生活造成人與人缺乏溝通、缺少人情互動，人與人的關系極易變得商業化、功利化。此外，當今社會的公德缺失是一個社會問題。盡管道德與法律并行，但畢竟道德的問題不能依靠法律解決。道德的問題需要依賴道德的宣傳與引導。“仁愛”是儒家道德倫理的基礎。當然，亦有學者指出，道德與倫理不同，道德關乎個體，倫理關乎整體。而中國傳統儒家的道德倫理不局限于個體，又非純然關乎整體。孔子基于忠恕之道的仁學，其出發點是個體，但指向的則是整體。這一學說基于每個個體，確立個體與整體及整體間的相處之道。而“仁愛”恰恰是由己及人的相處之道，通過“仁愛”的倡導，可以有效彌補社會道德缺失。

其次，“仁愛”可以讓社會充滿溫情。一個社會的發展，經濟的指標固然是重要的，但是精神的指標也不能忽視。國民間是怒目相向還是溫情脈脈，是社會發展程度高低的試金石。“仁愛”可以使民眾充滿溫情。“仁愛”體現了人的價值原則、實踐原則，人由價值原則擴大發展為實踐原則，此即孟子所謂“仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛”[13](364)。這體現所愛的對象和范圍，由愛的范圍推廣到不愛的范圍，是仁愛在實踐上的踐行。

最后，“仁愛”可以增強國民的凝聚力。文化不但引領一個國家國民的精神風貌，同時它還是一個國家國民內在的凝聚力的體現。“仁愛”是中國民眾基于傳統的深入骨髓的文化基因。孔子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”[13](69)在孔子看來，人們對于住所要有所選擇，而選擇的標準就是圍繞有仁德的人而居住。這是“仁愛”凝聚力的最佳體現。孟子明確提出“仁政”，“仁政”是以執政者之仁愛，施于民眾。這是一種制度、文化之外的政治上的情感溝通與互動。同時孟子也認為，執政者以“仁愛”作為表率，對于民眾而言，可以起到很好的示范作用。不言而喻，以“仁愛”為基礎的國民互敬互愛，可以減少分化，增強國民的凝聚力。

當然，傳統文化中的愛國主義內容不限于此。本文僅從愛國主義的字源含義出發，從傳統文化中界定出相關的愛國主義內容，以期與思政教學實現有機結合，豐富思政課教學內容。