先秦倫理思想發(fā)展的內(nèi)在邏輯

■劉婧妍

以孔子、孟子、荀子為代表的先秦儒家倫理思想是伴隨我國周代的政治文化之發(fā)展而產(chǎn)生與發(fā)展的。西周的宗法倫理，包括血緣的“親親”之情，以及因血緣而展開的宗法體制。孔子、孟子、荀子的倫理思想正是圍繞著這個核心的體系，圍繞著春秋、戰(zhàn)國時期政治局勢的變化而產(chǎn)生，并前后相繼，三者內(nèi)在的邏輯關(guān)系即是由“親親而愛私”發(fā)展為“仁仁而尚賢”，再發(fā)展為“貴貴而尊官”。

人類早在原始氏族社會就有道德的現(xiàn)象，我國早在商代就已對道德有了一些粗淺的認識，所謂“惟殷先人，有冊有典”［1］(P228)，商俗“尊神”“尚鬼”“先鬼而后禮”。然而，中國古代正式的倫理思想當(dāng)從西周時期開始。周取代殷，在倫理思想的發(fā)展上，一方面“因于殷禮”，另一方面，周人利用保留下來的氏族血緣組織形式，在殷制的基礎(chǔ)上，建立一套以血緣為核心的宗法等級制度。而孔子、孟子、荀子的倫理思想則是在西周血緣宗法等級制度逐漸解體過程中崛起與發(fā)展的。

一、西周的宗法倫理思想

侯外廬在《中國思想通史》中將中國古代先秦時期思想分為西周、春秋、戰(zhàn)國三個時期。我國先秦時期的倫理思想，亦可以依此來劃分階段。孔子、孟子、荀子的倫理思想先后產(chǎn)生于春秋末年與戰(zhàn)國中后期，他們的倫理思想都是在西周倫理思想基礎(chǔ)上的進一步發(fā)展。

西周倫理思想產(chǎn)生于殷周社會變革之際，其倫理思想的綱領(lǐng)與沿襲的社會制度緊密相連。西周建國的基礎(chǔ)是以姬姓為主的姜、巳、姒、任等氏族的聯(lián)盟，社會結(jié)構(gòu)保留以血緣為紐帶的殷代氏族遺制，社會的階級是依照血緣氏族的標(biāo)準(zhǔn)進行區(qū)分，叫作“以氏別貴賤”。但在殷制的基礎(chǔ)上，周人構(gòu)建了一套完整的宗法等級制度，宗法等級制度是西周倫理思想產(chǎn)生的直接根據(jù)。

對西周宗法等級制度的形成，王國維在《殷周制度論》一文中有言：“自成湯至帝辛三十帝中，以弟繼兄者凡十四帝……其以子繼父者，亦非兄之子，而多為弟之子?！保?］(P455)也就是說，在殷商時期，君位的繼承方式是“兄終弟及”“弟及為主、子續(xù)輔之”，由于兄弟之親不如父子之親，弟對兄的尊敬之義不如子對父的敬重之情，這種血緣氏族內(nèi)部上下貴賤之別之混亂，必然導(dǎo)致爭立之事不斷，如《史記·殷本紀(jì)》記載殷商時共有“九世之亂”［3］(P14)，進而導(dǎo)致國家滅亡。殷商之滅亡，激起以周公（旦）為代表的西周政治家和思想家對社會倫理秩序及道德生活的思考。西周之倫理思想，體現(xiàn)在宗法等級秩序與以“德”“孝”為主的宗法道德規(guī)范兩個方面，其倫理思想之邏輯前提是血緣之“親親”。

倫理學(xué)作為一門學(xué)科在西方哲學(xué)里，有特別的指向，“倫理”側(cè)重于研究道德。道德要么是普遍的形而上的善，人們倫理的行為在于有責(zé)任與義務(wù)按照這樣的一般原則去做；要么被理解為“我的識見，我的意圖”［4］(P42)，是個體在現(xiàn)實生活中獲得的對于善的意見，表現(xiàn)在倫理行為上不是抽象的善，而是強烈的現(xiàn)實。中國哲學(xué)所說的“倫理”，關(guān)注的則是人倫之間的道理，“倫”即序，人的血緣輩分秩序就是“倫”，對血緣輩分關(guān)系該如何治理的條理和道理，就是“理”。故而我國西周的倫理制度，首先表現(xiàn)為宗法等級制度，核心內(nèi)容表現(xiàn)為舍弟而傳子之制及嫡庶之制。這一制度是從周公時開始嚴格確定，周公本人也嚴格遵守。時周武王崩，周公作為周武王的弟弟，并不以自己功高德長而自立為王，而是立太子誦，是為成王，自己代為攝政。王國維稱之，周公攝政是“濟變”，立成王是“居正”，正是對立子立嫡制度的遵守。立子立嫡制度本是天子、諸侯的世襲繼統(tǒng)法，天子的君位、諸侯的王位世代相傳，形成所謂的“君統(tǒng)”，而依照此制，諸侯的庶子另立的“別子”系統(tǒng)，及大夫以下的系統(tǒng)，則為宗統(tǒng)，即西周的宗法等級制度形成。周人認識到天下之大利莫在于止紛定爭，如果任人者爭，民將無時或息，故而西周的宗法等級制度正是以血緣的親疏為根本，而不是以才能的賢良為準(zhǔn)則。圍繞著這一宗法等級制度，又產(chǎn)生與之相適應(yīng)的宗法道德規(guī)范，維護和鞏固這一宗法等級制度，以維持天下之安定。

西周時期的道德規(guī)范，以“德”“孝”為主要思想，侯外廬說：“周人把德孝并稱，德以對天，孝以對祖。”［5］(P83)周人講“德”，在于“修德配命”“敬德配天”，周人認識到，天命不是固定不變的，周人既然可以代殷而王，也可以被其他人所取代，天命必須靠統(tǒng)治者“修德”“敬德”而獲得，所謂“皇天無親，唯德是輔”［6］(P347)。周對道德的理解包括：敬、穆、恭、懿等，這是以天為宗、以德為本的宗教觀念派生出來的道德思想?！靶ⅰ笔恰坝H親”的社會組織下派生出來的道德觀，在以血緣親情構(gòu)建的宗法體制里，維系這一宗法體系的最基本的道德基礎(chǔ)就是人之自然親情，人莫非父母所生所養(yǎng)，父母含辛茹苦養(yǎng)育子女，父母慈愛子女，子女長大以后，應(yīng)當(dāng)思鳥獸反哺之情，竭心盡力供養(yǎng)和照顧自己的雙親，敬愛自己的父母?！对娊?jīng)·小雅·蓼莪》中說：“哀哀父母，生我劬勞……哀哀父母，生我勞瘁……父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，顧我復(fù)我，出入腹我。”［7］(P304-305)西周用以維系宗法體系秩序的道德情感正是父母與子女之間天生的自然親情，“孝”之道德正是基于這種人際的第一親情以及人性之中必有的道理而立。周公在平定三監(jiān)和武庚叛亂后，封康叔于殷地，在給康叔的誥文中提出“不孝不友”是“元惡大憝”，必須迅速使用文王制定的刑罰，“刑茲無赦”［1］(P173)?？梢哉f西周道德思想的產(chǎn)生，目的在于維護氏族貴族專政社會的內(nèi)部秩序穩(wěn)定，反之“孝”之道德思想也是以血緣的組織關(guān)系為基礎(chǔ)，所以，王國維說西周建立宗法等級制度的目的在于“納上下于道德”［2］(P454)。

西周的“有孝有德”的道德綱領(lǐng)是與其宗法政治制度緊密相連的，“德以配命”的理論是周人用來論證天命由殷轉(zhuǎn)移到周的道理，“修德”也是統(tǒng)治階級保有政權(quán)的道德認識。對王而言，要獲得“厥邦厥民”，“王惟德用”又是實現(xiàn)其政治目的一種方式。而“孝”作為一種道德觀念和行為規(guī)范，一方面是指以孝追祖，“以孝以享”，以孝獲得先王先祖的基業(yè)，讓子子孫孫保有天命，另一方面，“孝”也是氏族貴族專政社會宗統(tǒng)理論得以維系的基礎(chǔ)，所謂“孝思維則”即是以血緣的“親親而愛私”來維系氏族貴族的宗統(tǒng)制度。

公元前770年至公元前476年為春秋時期，公元前475年至公元前221年為戰(zhàn)國時期，孔子生活在公元前551年至公元前479年，正處于春秋末期，而孟子、荀子生活時期分別處于戰(zhàn)國中期和后期，三者均屬于我國先秦時期的思想家。他們的倫理思想正是產(chǎn)生于西周時期這樣特定的時代背景、歷史條件之下，并伴隨著春秋戰(zhàn)國時期的經(jīng)濟發(fā)展、社會轉(zhuǎn)型、政治演變而發(fā)展。

二、孔子倫理思想的發(fā)展

春秋時期，鐵器與耕牛開始使用，社會生產(chǎn)力得到發(fā)展，封建土地私有制開始出現(xiàn)并且發(fā)展起來，導(dǎo)致原有的土地國有制發(fā)生變化，也威脅到原來以血緣為標(biāo)準(zhǔn)的宗法等級制度。蕭公權(quán)說：“周室自平王之末，已趨微弱。諸侯強大，‘秦、晉、齊、楚代興’……封建制度既將崩潰，貴族之社會組織與生活亦同時發(fā)生變化。士族與庶人間之界限逐漸消失?！保?］(P8)新貴之興起，公族世卿之衰亡，宗族大亂，社會出現(xiàn)“禮廢樂壞”的混亂局面。到孔子時代，公族世卿勢力式微，魯國政權(quán)落入大夫陪臣之手，但舊貴族的勢力依然強大，階級觀念依然存在，新舊勢力處于彼此尖銳的矛盾之中?？鬃与m是殷之遺民，卻生于魯國，魯是周文化中心之舊國。《史記·魯伯禽世家》中記載周公子伯禽受封于魯：

三年而后報政。周公曰：“何遲也？”伯禽曰：“變其俗，革其禮，喪三年而后除之，故遲?！碧逶露鴪笳?。周公曰：“何疾也？”曰：“吾簡其君臣禮，從其俗為也?！保?］(P208)

所以，周禮在魯，世所共喻?？鬃幼鳛轸斨畤瘢苤芏Y文化之熏染，其倫理思想主要表現(xiàn)有二，一曰“禮”，即繼承周禮之舊傳統(tǒng)；一曰“仁”，即拓展“親親”孝悌的思想。

孔子生當(dāng)之時，即春秋末年，財產(chǎn)所有開始變得多元，并發(fā)生產(chǎn)權(quán)下移，如“祿之去公室”“季氏富于周公”，新貴階級與新興的國民階級與舊有的氏族貴族階級開始發(fā)生激烈斗爭。新起的貧富力量之懸殊已經(jīng)開始威脅到原有區(qū)分階級的天命觀，即嚴重威脅到原有的封建政治與宗法等級社會制度，出現(xiàn)所謂“禮崩樂壞”?？鬃诱J為，天下秩序的紊亂，在于周禮之廢棄，如孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！”［9］(P26)就是認為季氏的行為“僭越”了尊卑之位，顛倒了和諧有序的社會等級秩序?！褒R景公問政于孔子?？鬃訉υ唬骸汲?，父父，子子?！保?］(P143)孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；無下無道，則禮樂征伐自諸侯出……天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！保?］(P199-200)孔子認為，周公制定的宗法等級規(guī)范，是當(dāng)時最好的制度，是維系社會制度的根本大法，“禮”是社會的極則,具有“經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣”的功能與價值，必須要“循名以求實”，以維護西周的封建天下的制度，維持君臣上下之等級之秩序。但孔子認為“禮”不能只流于形式，如孔子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，釧鼓云乎哉？”［9］(P212)孔子將禮壞樂崩之事視為天下之“無道”，他的理想是積極維護“氏所以別貴賤”的封建等級有序，所以孔子積極主張復(fù)辟周之禮儀制度，從倫理的角度言之，“禮”內(nèi)含制度倫理的思想，是孔子理想社會的一種倫理模式。

為了維護周之舊制，孔子提出以“仁”補“禮”的思想，蕭公權(quán)說孔子“于殷政寬簡之中，發(fā)明一仁愛之原則”［8］(P68)?？鬃诱J為富與禮是不相容的：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰：‘可也，未若貧而好樂，富而好禮者也?！保?］(P13)也就是說,讓富有者好禮，唯有“仁”：子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”［9］(P27)什么是仁？孔子說：“克己復(fù)禮以為仁?！保?］(P138)只有國民對自己的視聽言行以氏族貴族制度的合法性為標(biāo)準(zhǔn)，做到“克己復(fù)禮”，則“天下歸仁”。

孔子的“仁仁”思想也是以孝悌為基礎(chǔ)的，《論語·學(xué)而篇》有說：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”［9］(P8)孔子以“孝”為立人之本，最終形成以孝悌為本的具有普遍性的仁道原則。這種仁道原則一旦成立，就超越西周時期“親親”的自然人倫關(guān)系，“仁”不只是局限于狹隘的血緣關(guān)系：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾?！保?］(P9)這都是從人的原始自然關(guān)系出發(fā)，以人的自然情感為基礎(chǔ)，推而廣之，由血緣手足之愛，擴大到廣泛群體之情。人對自己的父母兄弟姐妹的愛是自然真摯的情感，人首先愛的是自己的父母，再是兄弟姐妹，進而“泛愛眾”，到人之老，人之幼?？鬃邮紫劝选叭省边€原到人的自然心理情感，“孝悌”是仁之本，但“仁”不只止于親親血緣之情，及至更廣泛的人群之愛，如：“樊遲問仁”，子曰“愛人”?！叭省边€是宗法制度下適用于“君子”的道德律，如孔子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”［9］(P165)“君子學(xué)道則愛人；小人學(xué)道則易使也?！保?］(P208)也就是說“仁”是君子的品質(zhì)，小人是不會具備的?？鬃又v“仁”，并且認為仁只屬于貴族君子，“仁”是調(diào)和統(tǒng)治階級與國民階級矛盾的“安”道，所謂“君子之德風(fēng)，小人之德旱草，草上之風(fēng)，必偃”［9］(P146)。“仁”是貴族君子統(tǒng)治被統(tǒng)治階級的新方式，春秋末期，西周原有的宗法體系已不限于血緣的宗族之內(nèi)，“德以對天”的道德準(zhǔn)則必須調(diào)整為“仁以對民”，侯外廬說“二人為仁”，這“二人”指的正是統(tǒng)治階級同化被統(tǒng)治階級的意思，如風(fēng)和草。

孔子倫理思想相對于西周倫理思想，根本的內(nèi)在邏輯關(guān)系沒有發(fā)生變化，還是維系西周舊有的宗法體制，但在道德的基礎(chǔ)，不再是對天敬德以保天命，其“孝”之思想也由原有的氏族血緣內(nèi)部的“親親”關(guān)系，指向更廣泛的君君、臣臣、父父、子子及君子貴族與庶民之間的“仁仁”關(guān)系。

三、孟子倫理思想的發(fā)展

孔子設(shè)教授徒，門下學(xué)生眾多，《史記·仲尼弟子列傳》說隨孔子受業(yè)的有七十七人?！俄n非子》說，孔子死后，“儒分有八”，可知孔子之后，儒學(xué)得到廣泛流傳?！妒酚洝っ陷V荀卿列傳》中說，孟子曾受業(yè)于子思，得孔子學(xué)說之嫡傳。孟子的倫理思想承自孔子的“仁”，他提出“仁義”的觀點，并構(gòu)建自己的“仁”學(xué)理論。

孔子講“仁”是由人類的“愛親”之情推衍到“愛人”。孟子講“仁”，認為“仁”是凡人皆應(yīng)有的道德心理，是人本性就具有的，是人心之功課。孟子曰：“仁，人心也。”［10］(P226)孟子作為子思的學(xué)生，受子思影響，《中庸》首句“天命之謂性”［9］(P288)，人的本性是上天賦予，所以人的本性是善的。孟子說：“人性之善也，猶水之就下也。”［10］(P214)本心被孟子視為性善的基礎(chǔ)，“仁”即“不忍人之心”“惻隱之心”［10］(P218)，而本心是上天所賦：本心“此天之所與我者”［10］(P229)。孩提之童，不學(xué)都知道愛他的親人，尊敬他的兄長，這都是人天賦的良能與良知，是內(nèi)在的自然稟賦。人皆有人心，可以為人之為善提供保障，如果有人不善良，并不是他本身的資質(zhì)問題，只是不能充分發(fā)揮天性的資質(zhì)。仁義禮智的道德規(guī)范，都是源于人的本心。所謂君子“反身以誠”，通過自己的自然本心，反思真實無妄的天道至誠，這是人之為仁的方法。保持本心，培養(yǎng)天性，體驗天道，達至“誠”之境界者，成就君子安身立命之道。

孔子說“仁”，強調(diào)“仁”、禮相統(tǒng)一，認為“克己復(fù)禮”便是“仁”，孟子繼承孔子的“貴仁”思想，但不強調(diào)“禮”?？鬃又v“仁”是指君子行“仁”，以維系“禮崩樂壞”宗法體制。孔子生活的時代，封建宗法制度已趨衰敗，權(quán)勢重于門閥，宗子世卿不能專擅國政。故孔子之理想是“設(shè)以德致位之教”，培養(yǎng)“君子”。在孔子的理想中，“君子”是德位兼?zhèn)渲?，以“君子”之“德成位高”，修德取位，代宗子、?quán)臣執(zhí)政，以維系舊有的宗法體制。故孔子講“仁”，指的是“君子”修德取位，是以愛人之心，行仁者之政，合君臣之義。

孟子生活于戰(zhàn)國中期，天下封建制度此時已泯滅無余。各國先后通過變法逐漸崛起，《史記》描述孟子生活之時代背景時說：“秦用商君，富國強兵。楚魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵。齊威王宣王用孫子田忌之徒，而諸侯東面朝齊?！保?］(P214)秦、齊、楚、魏都有稱霸統(tǒng)一中國而“王天下”之野心。在孟子時期，“王天下”已成必然趨勢，孟子也認為處于“王天下”之時：“五百年必有王者興”，而且也認為自己就是輔佐這類圣君的賢良之才，曰：“欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也？”［10］(P83)但是，孟子不贊成以“霸力”獲取天下。各諸侯為了爭奪自己的勢力，“殺人盈野”“殺人盈城”［10］(P56)；孟子本著不忍之心，希望能矯正當(dāng)時虐政之弊，救民于水火之中，企求通過教統(tǒng)治者發(fā)“仁心”，行“仁政”，以德性獲取天下。認為“惟仁者宜在高位”［10］(P128)，“以德行仁者王……以力假仁者霸”［10］(P180)。孟子講“仁”，一方面指“事親”“尊親”“愛親”，所謂“親親，仁也；敬長，義也”［10］(P264)，“事孰為大，事親為大”［10］(P143)，“孝子之至，莫大乎尊親”［10］(P180)；另一方面指君主推行“仁政”，仁政者應(yīng)當(dāng)以不忍人之心，行不忍人之政，不忍人之政即推行施恩之政，就是“仁政”。施“仁政”之基礎(chǔ)正是由“親親”之仁愛之心出發(fā)，進而做到仁民愛物。孟子見梁惠王對曰：“王，何必曰利？亦有仁義而已矣?！保?0］(P192)“道”有二，仁與不仁，天子得天下在于“仁”，失天下在于“不仁”。孟子就孔子“仁”的倫理思想，由內(nèi)而外地闡述仁政、王道的實現(xiàn)路徑，建構(gòu)以“仁義”“仁政”“王道”為主要內(nèi)容的倫理思想。

孔子說“仁”，輕財富?？鬃硬皇钦J為人民的生活不需要財富，而是將“仁”視為君子之品質(zhì)。君子的理想是維護周禮，維系西周宗法之體制社會，故而“求仁”與“求富”是不能相統(tǒng)一的，富與禮也是不相容的。曰：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好?！保?］(P78)即富不是君子該追求的理想，君子當(dāng)從己所好，克己復(fù)禮以為仁。孔子認為“邦無道，富且貴焉，恥也”［9］(P93)，季氏比周公還富有，冉求還幫助他斂取財物，孔子曰：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之”［9］(P130)，子貢經(jīng)營貨殖，孔子痛斥說“賜不受命”［9］(P131)，認為“好勇疾貧，亂也”［9］(P92)。

孟子說“仁”，則看重財富，但是，孟子看重的財富不是指諸侯大夫爭利爭富，也不是指士一族的人求富：“為富不仁矣，為仁不富矣?！保?0］(P90)士人為仕，不是因為貧困，為官不能犧牲人格尊嚴，不得超越禮之規(guī)范，如果因為貧困而為仕，則“辭尊居卑，辭富居貧”［10］(P203)，而是要看重人民對物質(zhì)利益的欲求。孟子的“仁”指的是“仁政”“王道”，是君主施仁于民，國之君應(yīng)當(dāng)憂民之憂、樂民之樂，而“仁政”即養(yǎng)民以實，圣明的君主讓人民有充裕的物質(zhì)生活條件是推恩施仁的重要道德表現(xiàn)，也是人民具有道德并忠君的必要條件。曰：“明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡?！庇衷唬骸盁o恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己。”［10］(P13)孟子受其所處時代民生之疾苦之影響，主張制產(chǎn)裕民，施仁政，“省刑罰，薄稅斂，深耕易耨”［10］(P14)，讓人民獲得切實的物質(zhì)利益。孟子認為政治之重心，在于得民心，而且，孟子深知人民本心之對利之欲求。施民以利，這是以“推恩”求民之感恩，從而緩和階級矛盾，獲得穩(wěn)定的政治局面，進而實現(xiàn)“王天下”之政治目的。

四、荀子倫理思想的發(fā)展

荀子生活的時代，與孟子稍有不同，此時諸侯爭霸的局面已接近尾聲，秦國勢力日趨強大，吞并六國之形勢指日可待。秦國勢力之所以強，在于商鞅變法，商鞅對治國的認識是：民眾愚笨，就以智慧稱王天下，所以神農(nóng)可以通過教會人們從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而稱王天下；民眾聰慧，就以實力稱王天下，所以商湯和周武王就以強大的實力而征服諸侯。所謂愚笨與聰慧之別，在商鞅看來，就是上古時代的民眾淳樸而敦厚，而其所處時代的民眾欺詐而虛偽。世人所謂“義”就是要立民所好、廢其所惡。所謂“不義”，就是要立民之惡、廢其所樂。但是，人一旦快樂就會放縱，憂慮才會促使人思考，所以治民必須以“刑”，曰：“國刑不可惡，而爵祿不足務(wù)也，此亡國之兆也。”［11］(P65)秦國役使人民用的是殘酷的軍事方式，一方面用窮困扼制人民，用刑罰逼迫他們作戰(zhàn)；另一方面，君主用戰(zhàn)功獎賞誘使人民獲得利益，因此秦國兵力最多，戰(zhàn)斗力也最強。

荀子之時，法家思想普遍盛行，在七雄斗爭日烈之時，法家的“法”從戰(zhàn)功來定尊定爵，人民也普遍紛紛追逐利益，投入戰(zhàn)爭。荀子說：“凡兼人者有三術(shù)：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。”［12］(P247)荀子所處的時代，正是以“力”以“富”兼人者的時代，人大多傾向于“好利而惡害”的自然本能，這也是荀子當(dāng)時看到的現(xiàn)實。與此同時，由于受到道家自然天道觀的影響，荀子主張自然之人性論?？鬃诱J為人性無先天的善惡之分，賢或不肖皆是受后天積習(xí)之熏染，但認為人性有品級之差等，“惟上智與下愚不移”。孟子則首創(chuàng)性善之論，認為人人“皆可為堯舜”。荀子則認為：“不事而自然謂之性?！保?2］(P357)又說：“凡性者，天之就也，不可為，不可事?！保?2］(P377)荀子對人性的主張，構(gòu)成其倫理思想的基本理論依據(jù)。

荀子將人性定在其自然之性的基礎(chǔ)上，即在于否定人性具有先天良知的存在可能性，故而荀子主張人性是惡的，是與孟子的人性本善的命題相反的。如果人之性是生之所以然，那么，所有的人性都不存在差異，也沒有上智或下愚之分，也沒有圣人或凡人之別：“凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀所同也?！保?2］(P45)基于人性生而好利惡害，所以必須用“禮”以養(yǎng)之。荀子作為孔子儒學(xué)思想的繼承者，繼承了孔子的“禮”，其思想最突出的表現(xiàn)也是“禮”：“禮者，法之大分，類之大綱紀(jì)也。故學(xué)至乎禮而至矣。夫是之謂道德之極?！保?2］(P7-8)

但是，荀子的“禮”不同于孔子所說的“禮”，孔子的禮重在社會等級尊卑之秩序，是基于血緣親親之情，自然親疏之遠近生成的人倫之關(guān)系，及由此而產(chǎn)生的宗法等級之制度，禮是由人的自然情感所產(chǎn)生：“人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界則不能不爭，爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲。兩者兩持而長，是禮之所起也。”［12］(P300)可見，荀子所說之“禮”不是由人的自然親親之情自發(fā)而產(chǎn)生等級秩序，而是外在的規(guī)約，類似于法家的“法”，但又不同于法家的“法”。法家的“法”指的是“刑”，而荀子的“禮”是從人欲出發(fā)，對“物”的“度量分界”。荀子注意到，人不能生而無群，在一個群體的生活方式下，必須制禮義以“明分”，“分”則體現(xiàn)為一種制度，是一種社會等級的獲取制度，也是物質(zhì)利益的分配制度，其來源始于法家的思想，商鞅認為：“民眾而無制，久而相出為道，則有亂。故圣人承之，作為土地、貨財、男女之分。”［11］(P69)

荀子的以“禮”定分，是對士以上的階級，按其所處的社會等級來分配物質(zhì)財富：“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也……德必稱位，位必稱祿，祿必稱用?！睂κ駝t使用“法數(shù)制之”。［12］(P141)這里可以看到，荀子保有并傳承儒家的“禮不下庶人，刑不上大夫”的舊思想，并將其擴展延續(xù)至后世。荀子重“禮”，實際開啟的就是新的制度倫理，這是一種不同于孔孟以人的仁義道德開啟的社會倫理秩序。荀子的禮也仍然保有上下尊卑等級之秩序，但“兩貴之不能相事，兩賤之不能相使”，只有使人們“貧富貴賤之有等”，禮制才能得以實行，人才能依照禮制之秩序安守其份，爭亂之事才無從興起，社會也才能趨于安定。荀子所定的社會等級，不再是依照西周宗法血緣等級來劃分，也不似孔子所說之君子之德，而必須依照個體之賢德才能功過來決定，類似于商鞅所說的“立貴貴”，曰：“無德不貴，無能不官。無功不賞，無罪不罰。朝無幸位，民無幸生?！保?2］(P117)“雖王公士大夫之子孫，不能屬于禮義，則歸之庶人，雖庶人之子孫也，積文學(xué)、正身行，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫。”［12］(P114)

荀子講“禮”的最終目的仍然與孟子一樣，在于養(yǎng)民，孟子主張通過執(zhí)政者推行“仁政”以養(yǎng)民，而荀子倡導(dǎo)通過“節(jié)用以禮，裕民以政”來養(yǎng)民。社會的物質(zhì)財富總是有限的，所以統(tǒng)治階級必須要節(jié)約開支，這樣才能讓人民的負擔(dān)不至過于沉重，讓人民有盈余，人民富裕了，才會有動力從事勞動生產(chǎn)，不讓田地荒蕪，這樣也才能使國家富裕。裕民以政包括：減輕田地的賦稅，免除關(guān)卡集市的稅收，減少商人的數(shù)量，少興徭役，不侵占農(nóng)時等，通過實施一些政策來讓人民富裕。儒家的思想家們在裕民問題上，往往不能像政治家和經(jīng)濟學(xué)家那樣從經(jīng)濟手段上實現(xiàn)財富的增長，荀子作為先秦最后一位儒家大師，也仍然只是從貴族們依“禮”來對財富進行“義分”以實現(xiàn)節(jié)用并達到裕民的目的。

孔子不輕君，孟子貴民輕君，荀子以“隆禮”表現(xiàn)其尊君思想，曰：“君者國之隆也。父者家之隆也。隆一而治，二而亂?！保?2］(P225)荀子隆禮，還在于別君臣、上下、貴賤之等，獨尊君主天下之不二地位，因為定分后還需要立制，立制在于立法，法令需要執(zhí)行者，故而設(shè)立官職，而官吏需要統(tǒng)一的領(lǐng)導(dǎo)者，所以必須設(shè)立君主：“立君，則上賢廢而貴貴立矣。”［11］(P69)可以說，荀子“禮”的倫理思想包含很大成分的法家思想，重視構(gòu)建社會的等級秩序，用以確定人的上下尊卑地位，而不再是以人的仁義賢良品德，自覺地維護社會的等級秩序。荀子之隆禮的倫理思想為封建專制天下后儒的禮教開啟了先河。

五、先秦儒家倫理思想發(fā)展的內(nèi)在邏輯

要概述先秦倫理思想的嬗變邏輯，商鞅的一句話最合適不過：“上世親親而愛私，中世上賢而說仁，下世貴貴而尊官。”［11］(P69)在原始社會刀耕火種的生產(chǎn)方式下，人們必須加強群體成員之間的親密聯(lián)系，以形成合力去同自然相抗衡，同時向自然界進行物質(zhì)索取。這一生活的經(jīng)驗通過漫長的歲月讓原始先民們意識到，要能很好地生存下去，必須加強維護群體之間的團結(jié)。中華先民生活的自然條件適合發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是固定在土地上的勞動生產(chǎn)方式，這種生產(chǎn)方式更強調(diào)人們生產(chǎn)生活方式上的合作，上古氏族社會時期，人們生活的群體就是以血緣關(guān)系組成的親屬群體。李玄伯和斯維至認為，先民時候的“德”與圖騰屬同一性質(zhì)，德與性相類：“‘異姓則異德，異德則異類’團名為性，異團名為德，其實代表的仍系同物，皆代表圖騰的生、性。”［13］“德”與圖騰、與性相類，實際指的就是擁有血緣關(guān)系的人共同生活在一起，并且擁有圖騰崇拜和氏族習(xí)俗。

按照馬克思對生產(chǎn)方式的劃分，我國古代屬于典型的“亞細亞的古代”，是由氏族直接過渡到國家，自此，血緣的“親親”之情就成了中國傳統(tǒng)倫理思想的邏輯起點，孔子、孟子、荀子的倫理思想正是從這樣的邏輯起點開始的。他們的倫理思想還有其社會現(xiàn)實基礎(chǔ)，恩格斯說：“社會制度，受著兩種生產(chǎn)的制約：一方面受勞動的發(fā)展階段的制約，另一方面受家庭的發(fā)展階段的制約。”［14］(P13)當(dāng)勞動越發(fā)展，勞動產(chǎn)品和社會財富的數(shù)量增加，西周原有之宗法制度受血緣關(guān)系的支配力就會減弱，以血緣為脈的人倫關(guān)系已經(jīng)不能再維持原有的社會秩序。當(dāng)社會的物質(zhì)財富增多，人民謀求私利的心就開始增加，社會的紛爭與混亂增多。

如前所述，中國的倫理思想實為“人倫之理”，是以培養(yǎng)人的德性實現(xiàn)對人倫秩序的遵守，從而實現(xiàn)社會的安定。孔孟的倫理思想似乎不能脫離這一基本思路?？鬃拥膫惱硭枷肴匀皇菑呐f有的“親親”之情出發(fā)，以“克己復(fù)禮”使“天下歸于仁”，以“仁仁”之道德情懷，超越西周時期“親親”的自然血緣之情，仁愛而無私，依靠“君子”的高尚德性以維護周之舊制，保持天下秩序之安穩(wěn)。而孟子更是擴大的“仁愛”，認為“仁愛”是人的道德本性。人應(yīng)當(dāng)擴充人心的“善之四端”，崇尚道德，奉行無私，突破狹隘的愛親思想。孟子的理想是希望通過王者能以“仁心”、以德性而“王天下”，仁政愛民，仁民愛物，從而實現(xiàn)“王道”天下。由“親親”到“仁仁”再到“仁民愛物”，這是孔子、孟子倫理思想內(nèi)在邏輯的變化。

荀子的倫理思想則一反孔孟倫理思想的常規(guī)，走的是非德性主義的路線，不由人之德性出發(fā)，而是由規(guī)則制度出發(fā)，即荀子所說的“禮”?？鬃右舱f“禮”，但孔子的“禮”是血緣的宗法制度，而荀子的“禮”是“止紛定爭”的制度，類似于法家的“法”，但又不同于“法”，“法”以“刑”為保障，而荀子的“禮”則是君權(quán)下“貴貴”的等級森嚴的秩序。在德性與秩序的關(guān)系上，不是人的德性保障社會的穩(wěn)定秩序，相反是人從森嚴的等級秩序遵守中獲得自己的德性。從孔子、孟子的倫理思想到荀子的倫理思想，可以說這中間有一個根本性的邏輯轉(zhuǎn)變，即倫理由德性主義的倫理向制度倫理、規(guī)則倫理的發(fā)展。