清華簡與《尚書》文體的再認識
——兼論晚書辨偽

■陳民鎮

《尚書》文本在形成與早期流傳過程中雖然尚無自覺的文體意識，但它們在事實上啟導了早期的文體分類觀念。《尚書》中的訓、誥、誓、命，最初為儀式或行為，后向文體名轉變?！渡袝返钠}構成與文體分類，也要在此背景下理解。清華簡《尹誥》對應亡佚的《咸有壹德》，其篇題當擬作“尹告”，得自文中“摯告湯曰”一語。清華簡《傅說之命》對應亡佚的《說命》，其中冊命的內容合乎“命”之篇題。通過清華簡的新材料，我們得以真正理解《尹告》《傅說之命》等篇題的由來，并可進一步證偽晚書。

今本《尚書》既包括西漢伏生所傳今文《尚書》，也包括東晉時豫章內史梅賾所獻“古文尚書”（即“晚書”）。宋代以降，學者開始質疑晚書的可靠性，關于晚書性質的爭議遂成為《尚書》學的一大公案。經清儒考證，梅本《尚書》已被判為晚出之作，故世稱“偽古文尚書”，但近年來仍有人試圖為晚書翻案。清華大學藏戰國竹簡（清華簡）包含多篇《書》類文獻，可為疑案的解決提供重要線索。

清華簡《傅說之命》三篇，對應晚書《說命》三篇，除共同為其他傳世典籍所征引的文句外，全然不同；清華簡《尹誥》，對應晚書《咸有一德》，除共同為其他傳世典籍所征引的文句外，全然不同；清華簡《攝命》，對應晚書《冏命》，內容全然不同。文體形態等因素也是甄別晚書真偽的重要依據。學界對于文體形態在古書辨偽中的意義尚缺乏關注，本文擬重新審視《尚書》的文體特征及分類依據，并從文體形態出發就晚書的性質作進一步探討。

一、《尚書》之“體”及其生成方式

探討中國早期文體形態和文體觀念的發生，不能繞開《尚書》。一是《尚書》中的一些篇章淵源甚古，屬于我們所知最早的一批文章；二是《尚書》的篇題確已萌生早期的文體分類觀念；三是《尚書》的大部分篇章實際上是官文書，而官文書的功能區分為《尚書》的分體提供了天然的依據。

據偽孔安國《尚書序》，《尚書》可分典、謨、訓、誥、誓、命“六體”［1］(P114)。對于“六體”所對應的篇目，唐孔穎達《尚書正義》作如下解釋：“‘典’即《堯典》《舜典》，‘謨’即《大禹謨》《皋陶謨》，‘訓’即《伊訓》《高宗之訓》，‘誥’即《湯誥》《大誥》，‘誓’即《甘誓》《湯誓》，‘命’即《畢命》《顧命》之等是也?！保?］(P115)所謂“六體”，是根據傳世《尚書》篇題的末字總結而來。有些《尚書》篇章的篇題并不能直觀反映“六體”，其歸屬便成了問題。陸德明《經典釋文》將“六體”分作“正”“攝”兩類［2］(P140)。根據宋人熊朋來的說法，所謂“正”，指“有其義而正有其名”，如屬于“典”的《堯典》《舜典》；所謂“攝”，指“無其名而附其義”，如屬于“典”的《禹貢》《洪范》《汩作》《九共》《槁飫》，指篇題未反映文體的篇章。［3］(P272)宋人林之奇認為：“《書》之為體，雖盡于典、謨、訓、誥、誓、命之六者，然而以篇名求之，則不皆系以此六者之名也。雖不皆系于六者之名，然其體則無以出于六者之外也?！保?］(P445)可見，林氏一方面肯定了篇題可反映文體，同時也強調篇題與文體之間并非絕對的對應關系。

在偽孔安國《尚書序》“六體”的基礎上，孔穎達增加貢、歌、征、范四體，合為“十體”［1］(P114)。宋人真德秀則將《尚書》總結為誥、誓、命三體［5］(P5)，一些當代學者的分類嘗試也類似于此。如陳夢家將《尚書》文體分為誥命、誓禱、敘事三大類［6］(P309-310)，錢宗武分為典、誥、誓、命四類［7］(P24)，程浩分為訓誥、冊命、誓禱三類［8］。此外，潘莉認為《尚書》的文體類型有書、典、謨、訓、誥、誓、命、征、歌、貢、范、刑12種［9］(P1)。胡大雷認為《尚書》還涉及命龜、咨、詢、告、綏、訪、祝、教、戒、報誥等文體［10］(P9-12)。這些學者將《尚書》所包含的文體范圍進一步擴大，以期探尋《尚書》的文體特征。

除了直接對《尚書》進行文體分類，后人出于“宗經”的旨趣，往往將一些文體追溯到《尚書》。如《顏氏家訓·文章》：“詔、命、策、檄，生于《書》者也?！保?1］(P237)《文心雕龍·宗經》：“詔、策、章、奏，則《書》發其源?！保?2］(P22)元人郝經指出：“《書》者，言之經。后世王言之制、臣子之辭皆本于《書》。凡制詔、赦、令、冊、檄、教、記，誥、誓、命、戒之余也。書疏、箋、表、奏、議、啟、狀，謨、訓、規、諫之余也。”［13］(P611)明人袁宗道亦云：“詔、檄、箋、疏、狀、志之類，則源于《書》?！保?4］(P81)《尚書》被視作官文書的鼻祖。

前賢早已指出《尚書》并無后世那樣明確的文體界定?？追f達指出：“《書》篇之名，因事而立，既無體例，隨便為文。”［1］(P117)章學誠認為，“書無定體”［15］(P3)，“因事命篇，本無成法”［15］(P31)。有學者指出，對后世影響甚大的“六體”說，實際上是魏晉以來文體論興盛背景下的產物［16］(P14)。無論是“六體”“十體”還是今人的分類，都是從后人角度出發對《尚書》文體所作的區分與歸納，未必合乎先秦的文體觀念。其取舍標準不一，多有主觀性。“六體”“十體”之分，實則是從后世的文體觀念出發看待《尚書》的篇題。離開歷史語境而強作分類，顯然不能真正有助于認識《尚書》的文體形態。

先秦時期文體觀念尚未明晰，《尚書》中訓、誥、誓、命之類，原先指具體行為，即孔穎達所謂“因事而立”。訓、誥、誓、命的文本往往配合“禮”而存在，具有功能性和儀式性，其篇題雖有文體的萌芽，但并非來自自覺的文體分類觀念；至于“典”“謨”等，或是表其性質，或是表其內容，很難說可獨立成“體”。由行為或功能向文體轉變，是中國早期文體產生的重要途徑。郭英德認為，從《尚書》“六體”的生成看，是先有特定的行為方式，次有記錄特定行為方式的文本，然后才產生了基于特定文本方式的文體類型。［17］

雖然《尚書》文本在形成和早期流傳過程中并無自覺的文體意識，但它們確乎啟導了文體分類觀念。《尚書》中的篇章原先多是施教布政之辭，可歸入官文書的范圍。由于官文書是配合具體功能而產生的，其不同功能的區分也便成為文體分類的基礎。官文書的重復應用與文體規定性，強化了各“體”的特征。《尚書大傳》引孔子語：“六誓可以觀義，五誥可以觀仁?！保?8］(P132)“六誓”“五誥”反映了“誓”“誥”儀式及相應文本的反復出現，這為“因文立體”創造了可能。但《尚書》各篇的擬題方式不一，簡單從篇題出發提煉文體，甚至據某單篇篇題獨列一體，無疑會消解文體自身的規定性?？追f達依據篇題提煉出貢、歌、征、范四體，將一些只出現一次的篇題也納入其中，便招致林之奇的責難。林氏認為《尚書》的文體“可以意會而不可以篇名求之”［4］(P132)。

從具體行為到文體名，《尚書》 的經典化在此過程中扮演了重要角色。林之奇指出：“書之名篇，非成于一人之手，蓋歷代史官各以其意標識其所傳之簡冊，以為別異?！保?］(P445)他指出《尚書》篇題并無系統性，自然有其道理；但他認為篇題是歷代史官所標識，則有討論的空間。在實現經典化之前，《尚書》各篇主要是作為官文書的原始文本而存在的，篇題并非必要。而出于傳授與稱引的需要，經典化后的《尚書》各篇篇題逐漸固化。除了撮取篇首文字命名的方式，基于功能或儀式的歸納也成為一種選擇。需要注意的是，諸如“文侯之命”“康誥”之類的篇題，雖類似于“對象+文體”的模式，但篇題中的“命”“誥”等詞并非真正的文體名，而是具體行為［19］，下文在討論具體個案時會有進一步分析。無論如何，《尚書》篇題的固化為文體分類和文體名的固化奠定了基礎。

從行為到文體名的轉變，實與漢語的詞性關聯密切。黎錦熙倡導句本位，提出“詞無定類”［20］(P6)“離句無品”［20］(P36)的觀點。漢語詞性的不確定性是事實，“蓋古人造字，借形取象，意多籠統，而詞性之別則至語句中才顯現出來”［21］(P136)。先秦最早出現的一批文體名，一開始往往表示行為，而在“NP（名詞詞組）+之+VP（動詞詞組）”等結構中，它們自然而然地轉化為名詞，進而成為文體名。在《左傳》一書中，有許多典型的例子。如襄公四年“官箴王闕”［1］(P1933)之“箴”為動詞，下句“虞人之箴”中的“箴”字則有文體的意味。宣公十二年云“昔平王命我先君文侯”［1］(P1881)，“命”為動詞，相應的冊命文書則為《文侯之命》；定公四年所見“命之以蔡”［1］(P2135)，對應的文本則為《蔡仲之命》。在“文侯之命”“蔡仲之命”以及“傅說之命”等篇題中，“命”其實都很難說是文體名，因為這些文本并不能理解為“文侯的命辭”“蔡仲的命辭”“傅說的命辭”，它們實際上指文侯、蔡仲、傅說之受命。盡管如此，這些篇題中的“命”顯然已向文體名過渡。此外，諸如“誄”“銘”“論”“說”“誓”“歌”等文體均存在類似現象?！稌奉愇墨I中的所謂“六體”或“十體”，最初所指多是具體的儀式或行為，其文體義是《書》類文獻在整理、傳誦的過程中提煉和固化的。明乎此，我們可以對中國早期文體的發生有更深入的理解。

二、“告”“誥”之別

清華簡《尹誥》原簡文并未抄錄篇題，“尹誥”一名由整理者所擬，其依據來自《禮記·緇衣》引《尹吉》“惟尹躬及湯咸有一德”［1］(P1648)。此句相當于清華簡《尹誥》的“惟尹既及湯咸有一德”［22］(P133)，故整理者認為清華簡《尹誥》即《禮記》所引《尹吉》。《禮記》鄭玄注指出：“‘吉’當為‘告’。‘告’，古文‘誥’，字之誤也?！保?］(P1648)即認為“尹吉”當作“尹告”，并認為“告”是“誥”之古文?！案妗贝_實容易被誤認為“吉”。俞樾舉例云：“《周禮·大宗伯》：‘以吉禮事邦國之鬼神示?！⒃唬骸蕰驗楦??！恕妗c‘吉’形近相混之證。”［23］(P614)

鄭玄還指出：“《尹告》，伊尹之誥也。《書序》以為《咸有一德》，今亡。”［1］(P1648)鄭玄稱其“伊尹之誥”，即明確其文體為“誥”。且《尹告》又稱《咸有一德》，在鄭玄的時代業已亡佚。伏生所傳今文《尚書》，并不包括《咸有一德》。西漢中期所出孔壁中《書》，較今文《尚書》多出16篇，其中便有《咸有一德》，但并未流傳于后世。晚書有《咸有一德》一篇，除了“惟尹躬暨湯咸有一德”［1］(P165)一語顯然因襲自《緇衣》所引《尹吉》，其他內容皆與清華簡《尹誥》不同。包括“躬”這一訛字，晚書因襲其誤，可見晚書之晚出。清華簡《尹誥》中“尹念天之敗西邑夏”［22］(P133)，亦見于《緇衣》所引《尹吉》，但不見于晚書《咸有一德》，倒是被改寫為“惟尹躬先見于西邑夏，自周有終，相亦惟終”［1］(P164)，收入晚書《太甲上》，這主要是晚書的編輯者不明“尹吉”的含義且不明《尹吉》與《咸有一德》關系的緣故。

郭店簡和上博簡亦有《緇衣》抄本，它們在引述所謂《尹吉》時，相應的篇題均寫作“尹言棄”?！把詶墶弊钟忠娪谑放P恬簋（《集成》4031）①銘文的“王言棄畢公”，從言、廾聲，唐蘭最早將其釋作“誥”［24］。何尊（《集成》6014）銘文云：“王言棄宗小子于京室?！睂W界普遍將“言棄”釋作“誥”。郭店簡《緇衣》、上博簡《緇衣》以及郭店簡《成之聞之》在引《康誥》時，“誥”皆寫作“言棄”。整理者之所以將清華簡《尹誥》的篇題擬作“尹誥”，而非《緇衣》所引的《尹吉（告）》，便基于以下兩點認識：其一，據鄭玄注，《尹告》為“伊尹之誥”；其二，郭店簡和上博簡《緇衣》所引篇題寫作“尹言棄”，古文字中“誥”多寫作“言棄”。整理者將“尹告”徑改為“尹誥”究竟是否合理呢？

整理者認為清華簡《尹誥》便是《咸有一德》［22］(P132)，也有學者對這一認識乃至清華簡的可靠性提出質疑，其理由是：清華簡《尹誥》的文體與誥體不同。［25］誠然，《尹誥》的文體與通常的誥體并不相同?！墩f文》：“誥，告也。”［26］(P92)段玉裁注云：“以言告人，古用此字，今則用‘告’字。以此‘誥’為上告下之字。”［26］(P92)“誥”有告訴之義，與“告”同義，“告”“誥”同源，渾言之無異；但析言之有別，“誥”特指上告下。在古文字中，“誥”寫作“言棄”，“言棄”的原始字形可以追溯到甲骨文，作一人跽坐斂手出言，另一人在其面前拱手聆聽［27］(P70-76)，“誥”取代“言棄”則是在戰國以后［28］(P176)；“誥/言棄”側重以言訓教，是為了區別“告”而派生的詞。在傳世文獻的用詞習慣中，“誥”與“告”更有明確區分，即《列子·楊朱》注所謂“告上曰告，發下曰誥”［29］(P54)。

狹義的“誥”用于上告下，《文心雕龍·詔策》謂“誥以敷政”［12］(P358)，“誥”為布政之辭。以“誥”入題者，如《康誥》《大誥》《洛誥》《酒誥》《召誥》《湯誥》《盤庚（之誥）》，均是君王或三公布政，多見“王若曰”“王曰”之語。前文已經指出，今人心目中理所當然的《尚書》之“體”，在先秦尚未真正明晰，所謂的“體”最初多指行為。如何尊銘文“王言棄（誥）宗小子于京室”，即指以上告下，施政發令，是具體的行為和儀式，京室（宗廟）是儀式展演的場所?！渡袝分械摹罢a”，如《酒誥》之“誥毖”“誥教”“予不惟若茲多誥”［1］(P206-207)、《多方》之“誥爾多方”［1］(P228)等，“誥”均為動詞，且除《酒誥》的一處個例之外，均指上告下。蘇軾曾指出：“自《大誥》《康誥》《酒誥》《梓材》《召誥》《洛誥》《多士》《多方》八篇，雖所誥不一，然大略以殷人不心服周而作也?！保?0］(P367)便是將“誥”理解為行為。作為動詞的“誥”后來引申出名詞義，并成為文體專名。

《史記·秦始皇本紀》載秦并天下之后以“令為詔”［31］(P236)，里耶秦簡更名方也記載“以王令曰以皇帝詔”［32］(P155-157)，這里所說的“命”相當于“誥”，秦始皇開始將原先的“誥”改為“詔”。蔡邕便指出：“詔，猶‘誥’也，告教也。三代無其文，秦漢有也。”［33］(P2)由“誥”而“詔”，實則一脈相承。

《尚書》《左傳》《史記》諸書記載君王告下時亦用“告”，如《尚書·康誥》之“聽朕告汝”［1］(P205)、《多方》之“告爾四國多方”［1］(P228)、《多士》之“告爾殷多士”［1］(P220)，“告”便相當于“誥”。但下告上，在傳世文獻中一般不寫作“誥”。《尚書·西伯戡黎》云“祖伊恐，奔告于王”［1］(P177)，下（祖伊）告上（紂王）即用“告”。何尊中的“誥”（上告下）寫作“言棄”，同一銘文中“廷告于天”的“告”（下告上）則寫作“告”，可見“誥”“告”之別。清華簡《程寤》及《四告》中的“告”指告神，亦指下告上，所用便是“告”字。清華簡《尹誥》所記是下（伊尹）告上（湯），故很難說是“誥”。這便涉及整理者所擬篇題的誤會，質疑者因《尹誥》不合誥體而質疑《尹誥》的可靠性，其質疑正是建立在整理者誤會基礎上的誤會。

郭店簡與上博簡《緇衣》在引述該篇時寫作“尹言棄”，《禮記·緇衣》所引則作“尹吉”。無論是“誥”還是“言棄”，都不會訛作“吉”，可見傳世本《緇衣》所引篇題最初當作“尹告”?！抖Y記·緇衣》在引《康誥》時，篇名寫作“康誥”，說明在傳世本《緇衣》中“告”“誥”當有別，郭店簡本和上博簡本用“言棄”而非“告”或是因《康誥》而類型化的結果。

“尹告”一名可從清華簡《尹誥》的文本中得到進一步驗證?！兑a》中有這么一句話：“執（摯）告湯曰……”［22］(P133)“摯”是伊尹之名，《尹誥》全篇是伊尹和商湯的對話，而以伊尹“告”湯為主。簡文明確寫作“告”，“告”指下告上，與伊尹的身份相合?？梢姡耙妗钡钠}得自“告”這一行為，而其另一篇題“咸有一德”則來自對全篇首句的摘錄。清華簡《尹誥》（實際上應作《尹告》）非但并非不合文體，反而與《禮記·緇衣》所保存的古篇題相契合。

晚書《咸有一德》圍繞伊尹對太甲的訓誡展開，既很難說是“誥”（伊尹是臣），又談不上“告”。從內容和文體看，晚書《咸有一德》與“尹告”的篇題并不相符。晚書還張冠李戴，將歷史背景置于太甲的時代?！稌颉分^“伊尹作《咸有一德》”［1］(P165)，并未說明本篇作于何時。而據《史記·殷本紀》，《咸有一德》的時代背景實際上是商湯時期，清華簡《尹誥》可與《史記·殷本紀》的說法相呼應。其實，單從傳世本和楚簡本《緇衣》的引文來看，便可知《尹告》所記顯然是伊尹與商湯之間的事。晚書的編輯者已不明其時代背景，故將其誤植于太甲時期。就此而言，晚書《咸有一德》顯然并不可信。

這里再順帶討論另一篇晚書——《仲虺之誥》?！赌印し敲啡谩吨衮持妗?。如《非命中》云：“于先王之書《仲虺之告》曰：‘我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師。’此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之?！保?4］(P276)據此可知《仲虺之告》當是商湯和仲虺的對話。《墨子》所引，也被改編入晚書《仲虺之誥》。這里值得注意的是，《墨子》所引篇題為“仲虺之告”，而非“仲虺之誥”。《墨子》一書中有“誥”字，見《天志下》：“此誥文王之以天志為法也?！保?4］(P220)這里的“誥”，即指上（帝）誥下（文王）。《墨子》一書中“告”“誥”自有別，參考《尹告》，《仲虺之告》的內容當是作為臣子的仲虺“告”湯。因此，該篇的篇題當以“仲虺之告”為是。晚書《仲虺之誥》通篇都是仲虺之“誥”，既不合乎“誥”體的內涵，也不符合《墨子》所言“湯與仲虺共非之”的設定，并不可信。

《書序》云：“湯歸自夏，至于大坰，仲虺作誥?！保?］(P161)《史記·殷本紀》載：“湯歸至于泰卷陶，作誥?！保?1］(P97)“”即仲虺。這兩處“誥”，不排除是后人所改，或是“誥”作為文體名的觀念逐漸固化后的產物?！罢a”最初本非文體名，但隨著《尚書》的經典化，“誥”作為文體名愈加固化。而“告”并非常規的文體名，加上文獻的散佚，逐漸淡出人們的視線。出于這一原因，人們很容易將《尚書》的某些篇章對號入座，歸入“誥”體，而忘卻其“告”的本名。徐師曾為了說明“古者上下有誥”，舉《仲虺之誥》來說明“誥”可指“下以告上”［35］(P115)。一些學者也以此來說明早期的“誥”未必指上告下。［19］“告”“誥”雖同源，但嚴格來說，《尹告》和《仲虺之告》當與狹義的“誥”相區別。以《仲虺之誥》來說明《尚書》中的“誥”可指下告上，證據并不夠充分。

三、作為儀式的“命”

“命”“令”同源，甲骨文只有“令”而無“命”?！懊痹瓰閯釉~，指命令，尤其指授官分職、分封諸侯的冊命?！懊币栏接趦悦鼉x式而存在，冊命儀式和冊命文辭在西周的銅器銘文中多見，如晉公盆（《集成》10342）“王命唐公，建宅京師”，克盉（《銘圖》14789）“命克侯于燕”等，均就諸侯分封而言。類似的表述亦見于清華簡《封許之命》的“命汝侯于許”［36］(P118)和《詩·魯頌·閟宮》的“俾侯于魯”［1］(P615)。西周中晚期的冊命銘文，格式高度程式化，往往由賞賜物等要素構成，是其儀式性的具體反映。

“命”本身是一種儀式，是“禮”的組成部分。在冊命儀式中，有專門記錄命辭的文本，由史官負責發布、誦讀，這在銘文以及《儀禮·覲禮》中被稱為“命書”。如頌鼎（《集成》2827）銘文云：“尹氏授王命書，王平（伻）②史虢生冊命頌?！痹趨c三年逑鼎甲（《銘圖》2503）等銅器的銘文中，有類似的記述?！懊鼤币约啊懊鼤彼休d的命辭，成為“命”由儀式向文體轉變的鈐鍵。徐師曾指出，“上古王言同稱為‘命’”［35］(P111)。作為文體名的“命”，屬于詔令類文書。“命”與“誥”一樣，皆指王言。

清華簡《封許之命》便是一篇典型的“命”。篇題即作“封許之命”，可見該篇已有固定的篇題。該篇由周王的訓誡、賞賜物品清單以及嘉勉之辭構成，在今文《尚書》中，有《文侯之命》一篇，同樣是由周王訓誡、賞賜物品清單以及嘉勉之辭構成，也是一篇典型的“命”?！斗庠S之命》和《文侯之命》都沒有銅器銘文中時間、場所、人物的煩瑣交代，這當是《書》類文獻更重王言的特點所致。但它們仍保留了冊命的標志性因素，如賞賜物品清單和冊命事由。

但清華簡《傅說之命》似乎與常見的“命”并不相同?！陡嫡f之命》有三篇，簡文原有篇題。晚書《說命》亦有三篇，與《傅說之命》三篇相對應，但二者相差甚遠?！睹献印る墓稀吩瞿称稌罚▽嵓础墩f命》），趙岐注云：“《書》逸篇也?！保?］(P2701)《禮記·學記》也有引述，鄭玄注：“高宗夢傅說，求而得之，作《說命》三篇，在《尚書》，今亡?！保?］(P1521)據此，東漢的趙岐和鄭玄都未見到《說命》，可知當時《說命》業已亡佚。清華簡《傅說之命》的發現，則為我們呈現了《說命》戰國寫本的面貌。

《傅說之命》上篇以記事為主，中篇和下篇以武丁言論為主，似乎與“命”體不合。但我們如果細讀上篇，可知傅說被武丁派出的使者尋得之后，“厥俾繃弓、紳弦、紕矢”［37］(P122)，說的是賞賜傅說弓矢。在《文侯之命》以及宜侯夨簋（《集成》4320）、虢季子白盤（《集成》10173）、應侯視工鐘（《集成》107、108）等青銅器的銘文中，賞賜物便包括弓矢?！陡嫡f之命》上篇的結尾“王用命說為公”［37］(P122)，下篇云“余惟命汝說庸朕命”［37］(P128)，正點出“命”的主題，即命傅說為公。中篇首句謂：“說來自傅巖，在殷。武丁朝于門，入在宗。”［37］(P125)宗廟正是舉行冊命儀式的場所。如果不明冊命的背景，我們就很難理解何以武丁“入在宗”。若《傅說之命》三篇所記可信，這也是目前我們所知最早的冊命儀式?？梢?，《傅說之命》被稱作“命”是恰如其分的。

趙平安指出，“命”主要是君王任命官員或者賞賜諸侯的冊命，《傅說之命》正屬于“命”。［38］(P267-269)清華簡《傅說之命》中篇通過“武丁曰”展開，下篇通過“王曰”展開，記錄的都是王言，這與“命”相合，晚書則不然。程薇指出：“偽古文《說命》篇由于沒有看到真正的《說命》篇的內容，不了解‘命’體文獻的這一特征，因此他們完全被鄭玄所說的傅說‘作書以命高宗’的想法所誤導，所編寫的內容自然只能是闡述傅說對政教的理解。”［39］反觀晚書《說命》，其中許多內容是傅說在訓誡武丁，還有“王庸作書以誥曰”［1］(P174)之語，既缺乏與“命”有關的儀式環節，亦與“命”的體式不合，故晚書《說命》并不可信。有學者認為“惟口起戎”幾句，是傅說向王的諫言，在《傅說之命》中則出自武丁之口，故《傅說之命》不可信［40］，這其實是受到晚書誤導而產生的誤解。

其實，《書序》稱“高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅巖，作《說命》三篇”［1］(P174)，已點出主語是高宗武丁。鄭玄在注《禮記·學記》時稱“《說命》三篇，在《尚書》，今亡”［1］(P1521)，但同時又認為“《說命》，《書》篇名，殷高宗之臣傅說之所作”（《禮記·文王世子》注）［1］(P1411)，“作書以命高宗”（《禮記·緇衣》注）［1］(P1649)，則將《說命》視作傅說的作品。晚書的誤會，可能便源自鄭玄。

與晚書《說命》不同，晚書《冏命》則是通篇王言，且有呼應“命”的“今予命汝作大正”［1］(P246)一語。清華簡《攝命》雖未見篇題，但從其內容看，應是業已亡佚的《冏（臩）命》［41］?！稊z命》當是冊命儀式之前的誥辭，通過大段的“王曰”展開。《攝命》雖未點出賞賜之物，但篇末的冊命程序則點出了該篇與冊命儀式的聯系：“唯九月既望壬申，王在鎬京，各于大室，即位，咸。士睫右伯攝立在中廷，北向，王伻作冊任冊命伯攝。”［42］(P112)這是對冊命時間地點及相關程序的交代，“冊命伯攝”之后殘留語氣詞“嗟”，正式的冊命之辭當已被省略。與《攝命》相比，晚書《冏命》則缺乏冊命儀式的環節。

就目前所知可靠的“命”而言，其內容主要是王言，且保留冊命儀式環節，命辭是冊命儀式的有機組成部分。篇題中“命/之命”之前的是冊命對象（傅說、文侯和攝）或冊命主題（封許），而非發布命辭者。如果將“命”理解為后世的文體概念，那么“命/之命”之前的人名很容易會被誤解為“命”的發布者，晚書《說命》的破綻便與編輯者不明早期文體觀念有關。

四、結語

通過上述討論，我們可知清華簡《尹誥》《傅說之命》以及《攝命》都是合乎《尚書》篇題擬定規則的，而晚書《咸有一德》《仲虺之誥》《說命》以及《冏命》則多不合“體”，由此可以進一步證偽晚書。通過清華簡的新材料，我們才得以真正理解《尹告》《傅說之命》等篇題的由來。

無論是“告”“誥”還是“命”，最初所指的都是行為和儀式，而非真正意義上的文體。從清華簡《尹誥（告）》的“摯告湯曰”、《傅說之命》的“王用命說為公”“余惟命汝說庸朕命”以及《攝命》“王伻作冊任冊命伯攝”看，“尹告”“傅說之命”“攝命”的篇題主要是就“告”和“命”這兩種行為而言的。

注釋：

①本文所引銅器銘文，均見于中國社會科學院考古研究所 《殷周金文集成》（中華書局，1984—1994年）與吳鎮烽編著《商周青銅器銘文暨圖像集成》（上海古籍出版社，2012年），下文分別簡稱《集成》與《銘圖》。

②王森在其《甲骨文、金文所謂“乎”字當釋為“平”字》（《語言科學》2021年第3期）中指出，冊命銘文以及清華簡《攝命》中所謂的“乎（呼）”字，其實都是“平”，今據以改釋。