馬克思主義文化觀視野下的中華文化認同建設

左岫仙

（煙臺大學 馬克思主義學院，山東·煙臺 264005）

在世界百年未有之大變局時代背景下實現中華民族偉大復興的歷史任務，鑄牢中華民族共同體意識是其重要保障之一，包括中華文化認同在內的“五個認同”是鑄牢中華民族共同體意識的核心內容。對于文化認同的重要性，習近平總書記指出，文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根、民族和睦之魂，這充分說明了文化認同的基礎性作用。中華文化是由56個民族共同創造的，是56個民族優秀文化的匯集，中華文化認同是中華文化發展的目標任務之一。同時，文化具有的整合、規范、塑造功能，作為中國社會文化心理根基的中華文化認同，是中華民族凝聚力形成的基本前提之一。在西方資本主義文化思潮沖擊與侵蝕下，中華文化認同建設面臨諸多問題，中華文化認同建設尤為迫切。為此，需要我們在馬克思主義文化觀引領下，立足于文化強國的目標，在實踐中不斷推進中華文化認同的建設。

一、馬克思主義文化觀與中華文化認同建設的關系

（一） 馬克思主義文化觀為中華文化認同建設提供了客觀規律

馬克思主義文化觀是馬克思、恩格斯及其后繼、捍衛、發展者認識文化客觀存在、探究文化發展規律、指導文化建設實踐的科學世界觀，主要觀點包括四個方面：一是文化實踐觀。馬克思、恩格斯是徹底的唯物主義者，肯定物質生產活動對于人類其他活動的首要價值，是人類文化活動產生的前提與基礎?！耙徊克枷胛幕l展的歷史，就是一部精神生產隨著物質生產的改造而改造的歷史”[1](P292)。二是文化階級觀。馬克思、恩格斯指出：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”[1](P91)他們以階級為標準將人類劃分為統治階級與被統治階級、剝削階級與被剝削階級。特別是在近代資本主義社會，法律、道德、宗教等等文化均帶有資產階級偏見，“隱藏在這些偏見后面的全都是資產階級利益”。三是文化交往觀。馬克思認為，文化是人類集體勞動創造的結果，“孤立的勞動……既不能創造財富，也不能創造文化”[2]。人類集體能夠創造文化，其中人類交往起著重要作用。四是文化開放觀。列寧在《關于無產階級文化》的決議草案上指出，作為革命無產階級思想體系的馬克思主義吸收和改造了資產階級時代積累的最寶貴成就，這是其贏得世界歷史性意義的前提。他認為無產階級文化極具開放性的理論品格，是在繼承以往人類優秀思想文化基礎上的創新，是人類優秀思想文化的凝聚與升華，無論傳統文化、現代文化，還是資本主義文化，無論是文學、藝術、法律、科學、技術等文化形態，只要具有先進性，就要加以繼承與創新發展?！氨仨毴〉觅Y本主義遺留下來的全部文化，并且用它來建設社會主義”[3]。可以說，馬克思主義關于文化及文化認同的一系列觀點，系統化闡釋了文化及文化認同的來源，文化認同的發展方向以及實現路徑。因此，對于馬克思主義文化觀的深入研究，能夠為中華文化以及中華文化認同的建設與發展提供全面、系統的整體性發展思路，提供理論共識，指明發展方向。

（二） 中華文化認同的建設創新發展了馬克思主義文化觀

中國共產黨作為馬克思主義的繼承者、發展者，立足于中國革命與建設，創新和發展了馬克思主義文化觀，不斷推進了馬克思主義文化觀的中國化。特別是黨的十八大以來，習近平總書記對于中華文化、中華文化認同等方面在理論上給予了高度重視和深刻闡釋。一是指出了中華文化的多元一體性。在中華民族與各民族的關系上，習近平總書記明確指出中華民族是一個大家庭，各民族都是家庭成員，中華民族是由56個民族構成的中華民族命運共同體；在中華文化與少數民族文化的關系上，習近平總書記指出了中華民族的多元一體格局，強調各民族共同創造了燦爛的中華文化，各民族多姿多彩的文化是中華文化的重要組成部分，各民族文化兼收并蓄。二是指明了文化認同的重大作用。在認同體系中，習近平總書記指出了文化認同的根基性，“文化認同是最深層次的認同”。他從中華民族偉大復興的歷史任務出發，指明了文化認同的精神力量作用，“文化興國運興，文化強民族強”。同時也指明了文化認同對于民族團結的根本性、基礎性作用，是“民族團結之根、民族和睦之魂”。三是指出了文化認同的實現路徑。一方面，要堅持文化自信?！拔幕孕?，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”，文化自信是文化認同的前提，一個民族只有對本民族文化有自豪感、對文化的發展前景有信心，才能對文化生發認同感。另一方面，要堅持人民性的發展立場。習近平總書記多次強調“為中國人民謀幸?！笔侵袊伯a黨人的初心和使命，為此，他在不同場合闡述了以人民為中心的文藝創作導向，人民共享文化發展成果，等等。這都是以“人民為中心”文化發展立場的體現，也只有這樣，中華文化的發展才能得到最廣泛的人民群眾認同和支持?？梢哉f，在中國共產黨帶領中華民族的文化建設實踐中，始終堅持文化發展的基本原則，包括堅持馬克思主義、不斷推進馬克思主義中國化，堅持文化發展的人民導向，堅持文化的“二為”方向與“雙百”方針，等等。同時，中國共產黨也根據中國發展的不同時代需求，調整了文化發展的具體戰略措施，注重中華文化建設的歷史性與實踐性，推動馬克思主義文化理論的不斷豐富與完善。

二、中華文化認同面臨的問題與挑戰

中華文化歷經數千年的發展歷程，形成了多元一體的中華文化格局以及多層次的文化認同格局，這是我們建設中華文化認同必須面對的客觀基礎。我國和平穩定的政治社會環境、豐厚的歷史文化資源、完善優越的民族文化政策體系、各民族交往交流交融的增強，這是中華文化認同建設的機遇。同時，在全球化、現代化、信息化的背景下，中華文化認同建設面臨著諸多問題與挑戰。

（一） 中華文化認識存在的誤區

一是將中華文化等同于漢文化。有少數人將少數民族文化拒絕于中華文化大家庭之外，將中華文化的創制歸功于漢族，這種雜音在近代以來的中國歷史中一直不?；仨懀@種錯誤認識也是包括歷史學、民族學、國學等專家學者持之以恒加以批判、澄清的觀點。早在1946年，季羨林先生指出：中華民族文化，雖然存在區域性特征，但是從中華民族未來的發展趨勢來看，文化上可以實現輻合交替，為此，必須匯合各區域文化的精華，充實、壯大整體中華民族文化。中華文化也必須形成多樣統一，這是未來建立盡善盡美中華民族文化的根本所在。中華文化是56個民族共同創造的，中國所有民族都有一份[4]。而現實生活中，對于中華文化的錯誤認識仍持續存在，如2020 年12月搜索引擎—百度旗下的“百科”指出：“中華文化，亦稱華夏文化、漢文化，是指以中原文化為基礎不斷演化、發展而成的中國特有文化”。這種觀點是將中華文化范圍狹隘化的典型表現。

二是把本民族文化自外于中華文化。各民族文化均是中華文化的組成部分，這是中華文化多元一體的根本立場。但從中華文化認同的現實情況看，有部分群眾受到泛民族主義、宗教極端主義等錯誤思想的誤導，在看待本民族與中華民族、其他國家民族的關系上，否認本民族文化與中華文化的關系，將本民族文化與國外其他民族文化視為一體。嚴慶認為，把本民族文化自外于中華文化、缺乏對中華文化認同，實質上是狹隘的文化自我抱守與他者文化排斥[5]。

三是將民族文化本質化。任何一種文化均是一定的地理環境、人的生活方式的產物，會隨著環境變遷、時代發展而發生變化。對于文化的這一流變性特征，要求我們在對待文化上，不能把少數民族文化“本質化”和“他者化”。文化本質化突出強調本民族文化的“與眾不同”和“經久不變”的特性，有意或者無意地忽視歷史上各民族交往交流交融的過程，文化上形成的你中有我、我中有你的文化交融特性。對于文化本質化，有學者指出其會產生兩方面的危害性后果，一方面，對于統一的多民族國家而言，這種做法會強化或固化族群之間的邊界即“以‘文化’之間的邊界來說明或證明現實政治邊界的合理性”；另一方面，對于全球化時代而言，這種對于文化多樣性的強調，會放大人們對于“民族差異的想象”，繼而強化了保留“民族身份區隔的心態”[6]。對于中華文化認同建設而言，這種人為地將文化差異性本質化的做法，無疑不利于不同民族成員之間的文化邊界突破與文化涵化。

（二） 中華文化認同存在的迷失現象

改革開放后，伴隨著中國現代化進程的不斷推進，中國迅速融入到全球化、信息化的世界歷史進程，中華民族經濟發展、物質生活領域突飛猛進。中華文化在現代化、西方化沖擊下不斷被解構，使得部分群眾在文化認同上存在不自信、“西化”等問題。

一是文化自卑感?！爸袊幕鞘澜缛笪幕w系之一，在上古時代是獨立發展的，形成人類文化的一個獨立典型。直到15世紀，中國文化始終居于世界文化的前列”[7]?？梢哉f，數千年來，中華文化立足于自信與包容，依靠于智慧力與創造力，通過多民族文化之間的交流與交融，對世界其他民族文化的采借與吸納，創造了多元共生、多元一體的燦爛文化。近代以來，在西方的軍事、經濟等多重壓迫下，在中西文化對比中，中華文化逐漸式微，長期處于弱勢地位，這種狀況導致了中華民族的文化自信心開始走下坡路，使得中國技不如人、制度不如人、文化不如人等弱勢文化心理，在部分中國人內心深處“生根”。相當多的中國人追捧西方文化，唯西方文化馬首是瞻。從衣食住行等方面，熱衷于追求西方人的生活方式，甘愿做西方文化的追隨者。同時，他們認為中國文化是落后的，極力貶低中國文化，認為中國處處不如西方，這是文化自卑的表現。文化自卑本質上是對自身文化價值和地位的否定，這必將威脅中國文化的本位性。

二是文化自覺感下降。文化自覺是在文化上的“自知之明”，既包括客觀認識自己的文化，也包括理解所接觸的多種文化，在多元文化的世界中確定自己文化的位置。各文化彼此取長補短，共同建立一套各種文化之間能夠和平共處、各抒所長、聯手發展的共處守則，形成一個有共同認可的基本秩序。要做到文化自覺的要求，首先要對文化保持尊重的態度。文化是一個民族生存發展的根和脈，要意識到傳統文化與民族命運息息相關，要自覺傳承民族文化，這是文化的“自尊”；其次是提升傳統文化的適應度，要適合時代發展的需要，使傳統文化面向現代社會做出必要轉換；再次要推動文化之間的交流與對話，尊重并吸收他種文化的長處。這三個方面，就是費孝通先生總結的：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[8]。在我國各民族由傳統社會向現代社會邁進的過程中，在強勢文化的沖擊之下，許多傳統文化被淘汰或者消逝的速度加快，現代文化的普同性正逐漸取代傳統文化的多樣性。“當代中國，本土文化傳統的式微、衰落，已成為一個趨勢。在日常生活中的很多地方，越來越找不到‘中國’”[9]。一個重要原因是文化自我傳承和發展意識的喪失。

（三） 敵對勢力對中華文化的詆毀

人類社會進入全球化、信息化的今天，全世界的各個民族以前所未有的廣度和深度聯結起來。但是西方國家憑借著政治、經濟、軍事上的優勢，肆意對其他國家進行意識形態滲透與文化輸出，妄圖將發展中國家的文化摧毀使之成為其附庸，文化領域日益成為西方國家對他國，特別是對社會主義國家進行和平演變的主陣地?！拔幕瘺Q非什么心平氣和、彬彬有禮、息事寧人的所在；毋寧把文化看作戰場，里面有多種力量嶄露頭角，針鋒相對”[10]。作為以馬克思主義為指導思想，秉持著社會主義發展道路的中國，一直以來是國內外敵對勢力進行文化滲透、顛覆的重點對象。

一是妄圖消解我國馬克思主義的指導地位。對于馬克思主義的重要性，習近平總書記在不同的場合多次強調，必須堅持馬克思主義指導地位。東歐劇變、蘇聯解體之后，西方敵對勢力彈冠相慶，一方面，他們炮制了“馬克思主義終結論”“馬克思主義無用論”等“理論觀點”肆意詆毀馬克思主義；另一方面，西方國家通過各種途徑向中國兜售其所謂的“民主”“自由”“人權”“憲政”等“普世價值”理念。

二是侵蝕中國特色社會主義文化。新時代中國特色社會主義文化的基本內容包括中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化。這些博大精深、內容豐富的文化是激發中華民族文化自信的根基。一直以來，國內外敵對勢力沆瀣一氣，里應外合，通過各種途徑否定、丑化中國文化。對于中華民族的悠久歷史，中華民族創造的光輝燦爛文化，他們進行批判、詆毀；在革命文化上，他們詆毀中國領導人、民族英雄等中華民族脊梁；同時極力吹捧西方文化，等等。他們這么做的根本目的就在于徹底摧毀中華民族的民族自豪感和民族自信心與民族尊嚴。

三、馬克思主義文化觀視野下中華文化認同建設的幾點建議

（一） 牢固堅持馬克思主義在中華文化認同建設中的根本指導思想地位

文化與意識形態之間存在辯證關系，意識形態作為一種思想觀念體系，無疑具有文化性，同時，一個社會的主流文化也往往屬于一定的意識形態，意識形態建設更是一個國家文化建設的核心部分，對于文化建設起到引領作用，決定著文化建設的未來發展方向。正如余英時在《中國知識人之史的考察》中指出：“一部中國近代思想史基本上只是一部意識形態史?！盵11]可以說，近代以來的意識形態斗爭與博弈一直左右著中華文化的發展方向。在這一歷史過程中，馬克思主義最終在各種理論中脫穎而出，滿足了中國近代的革命性需要。中華人民共和國成立后，馬克思主義進一步取得了我國意識形態領域的領導權。從根本上來說，這是由馬克思主義的先進性所決定的。對此，習近平總書記指出，在人類思想史上，就科學性、真理性、影響力、傳播面而言，沒有一種思想理論能達到馬克思主義的高度，也沒有一種學說能像馬克思主義那樣對世界產生了如此巨大的影響。當下，中華文化認同建設堅持馬克思主義為指導，一是必須在中國多元文化背景下堅持馬克思主義的“一元”指導地位。同各種反馬克思主義的錯誤思想進堅決斗爭，要立足于我國多元文化的客觀事實，以馬克思主義為統領，尊重不同、包容差異，最大限度地凝聚多元思想文化共識，匯聚于中國各項建設事業的實踐中。二是將中華文化認同建設融入到馬克思主義理論研究和建設工程。當前，習近平總書記提出的文化自信、文化認同、社會主義核心價值觀等思想觀點，就是馬克思主義普遍真理與新時代中國特色社會主義文化建設事業相結合的產物，扎實推進這些建設，就是在文化建設的實踐中堅持馬克思主義。

（二） 先進優秀的中華文化生成是中華文化認同建設的基本前提

中華文化建設必須堅持中國特色社會主義文化的發展方向，只有這樣，中華文化認同建設才能與我國的社會主義建設密切結合，也才能為其提供凝聚人心的精神力量。中華文化建設是優秀文化和先進文化建設的統一。堅持優秀文化建設方向是抵制各種糟粕文化、庸俗文化，傳承文化精髓，樹立中華民族積極向上的文化風貌；堅持先進文化的建設方向是確保中華文化始終站在時代的前沿、世界民族前沿的根本指南，“一個后民族的時代—在這個時代，民族的差異將被抹去，所有的民族都共享一種膚淺的單一文化，看肥皂劇和CNN、吃麥當勞、喝可口可樂、把孩子送到迪士尼樂園，與其說是一個烏托邦，不如說是一個噩夢”[12]。作為優秀性和先進性相統一的中華文化，是實現文化自信，推動中華民族不斷前進的精神力量。

具體說，這種文化建構過程主要通過兩個步驟加以完成：一是匯聚過程。中華文化作為一個文化大花園，各個民族文化都要聚攏在一起，任何一個民族文化都不能少，只有以各個文化為基礎建構的中華文化，才能使各個群體有歸屬感、有貢獻感，進而產生認同感。二是凝鑄過程。中華文化建設是一種文化再造過程，必然是在選擇基礎上的再造，把中華文化組成部分，包括民族的、歷史的、現實的、縱橫古今的優秀文化繼承下來，要根據時代發展和民族發展的需要，分辨出哪些文化是優秀文化和先進文化，哪些文化是落后文化和糟粕文化，“不能把一些外來文化，尤其是明顯有害于現代文明和社會穩定的外來文化當作本民族文化加以認同和推崇”[13]。在這個過程中，必須要通過文化評價做出抉擇：吸納、擷取或是排斥、拒絕，剔除糟粕，取其精華，創造出共同的優秀先進文化。在中華文化的塑造選擇上，堅持文化建設上的一切民族文化平等原則，要全面選擇各個民族能夠體現、弘揚中華民族精神，對中華民族生存發展產生重要影響的各個民族所創造的一切優秀文化。只有通過上述兩個過程建設的中華文化，才能“積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識”[14]。

（三） 尊重包容開放文化心態是中華文化認同形成的心理基礎

中華文化作為由56個民族優秀文化構成的大文化，文化尊重是文化認同的一個基本前提。可以說，對于本民族文化的偏好是人類的天性，但是，如果這種天性過度化，就會陷入“文化中心主義”的漩渦中。許倬云在《說中國：一個不斷變化的復雜共同體》一書中指出，中國是一個復雜的共同體，體現在中華民族的文化上，民族之間文化不同、語言不同，民族之間“認同尊嚴、互守尊嚴，在珍惜尊嚴的共同心理中存異而共生也是形成交流、形成合作、相互改進的基礎”[15]。因此，各個民族在珍視本民族文化，渴求他者尊重自己文化的基礎上，也必須要尊重他民族文化，堅持文化平等思想，要互守尊嚴，形成文化共生觀，做到“各美其美，美美與共”。只有真正做到了文化尊重，各民族才有文化的安全感，文化尊重是打破文化隔閡，是建設中華文化認同的基本前提。

各民族尊重不同的文化，在平等的基礎上進行交流，而文化包容是文化交流的基礎。多元文化之間的兼收并蓄一直是中華文化發展的根本路徑。中華文化史是一部幾千年以來的文化演進史，是一部文化傳播史，同時，也是一部文化交融史，開放包容一直是中華文化發展的重要特征。正如錢穆指出，中華民族有兩大特性：一是其堅韌性，雖經千錘百煉，終是團結一致，有不可擊破之耐受力。二是其容和性，隨時添進異民族異分子，均能容納調和，有不可計量之化合力[16]。從中華文化演進的歷史過程可以看出，漢文化和少數民族文化各具特色，互有優長，漢族與少數民族之間彼此吸收文化的優秀成分，隨著這種交融在深度和廣度之間的擴展，最終形成了水乳交融、密不可分的中華文化，文化之間的共同性不斷增加。同時，文化包容也是文化發展的動力，文化包容是交流互鑒的前提。

中華文化認同還必須要樹立文化開放的心態，蘇格拉底指出，真正高明的人，就是能夠借助別人的智慧，來使自己不受蒙蔽的人。同時，他對于一個民族的強盛之路指出了根本路徑，一個民族要想強盛有兩條路：一個是向自己歷史中偉大的時代學習，一個是向同一時代偉大的民族學習[17]。任何一種文化均不是盡善盡美的，均具有歷史的局限性。文化的開放性是破除文化的歷史局限性的必由之路，以中國文化發展的歷史之路為例，中國的四大發明、絲綢和絲織技術、瓷器和制瓷技術、茶葉及茶樹栽培技術等物質文化廣播于世界，造福各族人民。承載著儒學思想的典籍文物、制度章法等也大量輸送到朝鮮、越南、日本等國，對當地的歷史發展起到了巨大的推動作用。中華文化在對外傳播的同時，也積極通過吸收外來文化不斷充實、完善自己，包括大量的動植物品種、樂器和樂曲傳入中國，以及以佛教為代表的異域宗教的傳入與吸收。到了近代，“西學東漸”，西方的物質文化、制度文化、精神文化更是全方位地傳入中國。最終，馬克思主義傳入中國后，更是在中國化的基礎上對中華文化產生了深遠的影響。為此，中華文化認同建設只有堅持開放性的原則，才能夠不斷地取長補短，獲得更多的動力源泉。

總之，只有相互尊重、包容、開放，各民族才能共同前進，才能在文化上相互欣賞，相互吸收，才能由文化的平行發展走向交融發展之路。通過交融，文化的共有認同性才能進一步增強，以各民族文化為根基建設的中華文化也才能夠得到普遍認同。

（四） 深層次文化交往是中華文化認同形成的重要社會路徑

民族交往交流交融是多面向的，包括政治、經濟、社會、文化等諸多領域。從歷史上看，民族交往交流交融是促進中華民族形成、各民族共同性不斷增強的巨大推動力。各民族的文化交往也是多層次性的，從文化交往層面來看，文化可以分為物質文化、制度文化和精神文化，一般而言，不同民族之間的物質文化交往屬于淺層次的文化交往，而只有精神文化，如價值觀等深層次的交往，才更能促進不同文化之間共同性的形成。布雷頓·貝利提出了具有不同文化的群體走向擁有一種共同文化的過程。指出這一過程“不僅僅是指那些相對容易接受和獲得的文化項目，諸如衣著、刀叉、語言、食物、體育、汽車等，它也指那些無形的東西，如價值觀、記憶、情感、主張、態度等”[18]。以中國為例，56個民族在共創中國、共同命運的歷史進程中，在交往交流交融的社會互動中，已經形成了各個民族共生共享的文化，這種文化已經成為超越了具體的民族，為中華民族所共享的一體性文化，這是一種共性文化，如中央集權政治經濟體制、市場經濟制度、以愛國主義為核心的中華民族精神、中國特色社會主義理論與制度、國家通用語言文字等等，是中華民族所普遍認同的同一性文化[19]。這種同一性文化就是孫隆基所指出的中國文化的“深層結構”，深層結構是文化穩定、恒久不變的要素，這種要素決定了文化的穩定性[20]。正如儒家文化是古代中國文化的核心，基督教文化是西方文化的靈魂，縱使社會在不斷地更迭，它們仍然不失為恒久的文化?！爸腥A民族共同文化是中華民族文化的核心與靈魂，該文化與社會生產力和社會制度的變異不一定形成直接而迅速的對應性效應，具有頑強的穩定性和延續力，往往歷時悠久而情致不衰，是中華文化的‘深層結構’”[21]。

基于中華文化這種深層次文化的重要性，一方面，我們要為各民族共居、共學、共事、共樂創造積極條件，進一步促進各民族成員在日常生活中的交往，實現各民族在各個層面交往的全面性與廣泛性，這能夠使得各民族消除彼此之間的偏見和刻板印象，推進民族之間信任關系的建立，為進一步深入交往交流創造條件；另一方面，國家要在“各美其美”尊重文化差異的基礎上，以踐行社會主義核心價值觀、構建各民族共有精神家園為契機，積極探索不同民族文化之間在深層次的精神文化之間的共性。深入開展形式多樣的文化交流活動，各民族之間的交往從物質文化交流層面不斷向精神文化等深層次的文化交流推進，使得各民族能夠彼此認識到其他民族在精神、價值觀、倫理道德等方面的優越性，發現其他民族的深層次文化之美。

總之，中華文化認同建設是一項全面、復雜的系統性工程，要在深入研究文化及文化認同變遷規律的基礎上，積極主動作為，通過多種路徑推進中華文化認同的建設。