馬克思主義經典作家論人的解放：基于民族解放與階級解放的互動

張淑娟

（大連理工大學 馬克思主義學院，遼寧·大連 116023）

文藝復興以來，人的解放幾乎成為所有思想流派都關心的共同話題，馬克思主義在如何理解人、如何使人獲得解放、人解放的過程以及人的最終歸宿上與其他派別存在本質區別。要談人從社會關系中解放，必然涉及人的本質、階級與民族等基本范疇，而馬克思主義經典理論對人本質的判斷是其階級觀與民族觀形成的基礎。

一、人的解放、階級與民族

（一） 人的解放

人具有雙重屬性，一方面具有與其他動物一樣的自然屬性，有生存的基本需要；另一方面，人類又有意識，能將人類自身、人類社會和自然界作為對象去認識，并通過所制造的工具去改變自然，根據自身需要去推動社會發展。這種對象化的活動使人成為自由的存在物，人的勞動成為“自由的有意識的活動”[1](P162)。在處理人與自然的關系中，人獲得了類本質，人類改造自然的能力不斷增強，從而推動人類社會呈現出螺旋式的上升過程。在處理人與人關系中獲得社會屬性，人的本質正是通過人自身的實踐活動在社會關系中獲得，人生活在一定的社會環境中，是具體的、歷史的，人要在社會關系中，特別是生產關系中謀求生存與發展，社會性是其基本屬性，人的本質由社會關系來決定。因此，“根據唯物主義觀點，歷史中的決定性因素，歸根結底是直接生活的生產和再生產。但是，生產本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產；另一方面，是人自身的生產，即種的繁衍。一定歷史時代和一定地區內的人們生活于其下的社會制度，受著兩種生產的制約：一方面受勞動的發展階段的制約，另一方面受家庭的發展階段的制約。”[2](P15-16)可見，人的發展受物質生產發展階段的直接制約，物質生產的發展階段在人與自然的關系中表現為人類改造自然的能力，在人與人的關系中，在階級出現后，即呈現為階級關系。而人自身的生產，則表現為以家庭為基礎，以血緣為紐帶，宏觀上呈現為民族過程。從這個意義看，民族與階級是同一層級的人類共同體，只是劃分的標準不同。

人的解放一方面是剝離層層藩籬的外在過程，另一方面也是人個性釋放的內在過程，是主體性與客體性相交織、互動的結果。前者又包含不斷征服改造自然和從社會關系中解放兩方面的內容。總之，人的解放從外延上指一切人的解放，內涵上指解除所有異化關系的人主體性的回歸。因此，在人類社會發展中，人的解放在階級出現后表現為階級解放與民族解放，在階級與民族消亡后，則以新的共同體作為最終歸宿，在新的共同體中實現人自由而全面的發展。

（二） 階級

階級是人類群體的存在方式，階級產生的根源是物質產品有了剩余及私人占有的出現，人們在社會生產中占有財富多寡不同，從而決定了他們不同的社會地位，也劃定了其不同的階級分類。掌握社會物質財富的集團無論是在社會生產中還是社會地位上都占據主導地位，進而在政治上獲得并掌控政治權力，規定社會財富的分配原則，按照有利于統治階級的原則進行分配；同時，在根本上通過社會隔絕使被統治者獲得資源和機會的可能性減少，剝奪被壓迫群體向上游動的通道，從而牢牢掌握社會的絕大部分資源。物質利益的對立是階級對立的根源，可見，階級是將社會物質生產作為分析人類社會的視角，探究人類社會發展的規律性。“階級”概念是馬克思主義經典理論的核心概念，是唯物史觀的基石。

根據馬克思主義經典理論，階級斗爭是階級社會發展的直接動力，階級斗爭對歷史發展的推動作用在社會形態更替時表現得尤為突出，在階級對抗激烈的情況下，無論是統治階級還是被統治階級，階級內部都會出現整合，只有出現激烈的階級對抗時階級才凝聚為一個階級。在談到法國農民時，馬克思指出：“數百萬家庭的經濟生活條件使他們的生活方式、利益和教育程度與其他階級的生活方式、利益和教育程度各不相同并互相敵對，就這一點而言，他們是一個階級。而各個小農彼此間只存在地域的聯系，他們利益的同一性并不使他們形成共同關系，形成全國性的聯系，形成政治組織，就這一點而言，他們又不是一個階級。”[3](P567)馬克思在談到資產階級時也表達了類似的觀點，資本家在日常生產中會發生激烈的市場競爭，但在對無產階級進行剝削和發生激烈的階級對抗時，他們又會緊緊地團結在一起，形成強大的統治力量。

社會形態更替之時階級之間會有激烈地對抗，可將其理解為社會發展中的質變。也要注意到，在一種社會形態存續期間，即社會發展的量變過程中，則既有斗爭又有合作和妥協，某種社會制度持續存在本身就是階級妥協的結果，如社會生產順利進行就是要依賴階級合作。可見，人類社會的進步既需要“軍事行動”“街壘和刺刀”，也需要“競爭”“工會組織”“在法律上規定8小時工作日”以及“土地、礦山、交通工具的公有化”的努力。

（三） 民族

民族是人類社會演進過程中的群體存在方式，是在相對封閉的生存環境中經過漫長的歷史過程，形成具有相同歷史根源、生產生活方式、民族語言、風俗習慣和民族心理等方面共同特征的人類共同體。在馬克思主義經典作家的著作中頻繁使用“民族”這一詞匯，但在德語和俄語的不同語境中使用了不同的詞匯，具有不同的內涵，只是在翻譯成漢語時都被整體上翻譯成了“民族”。林耀華將經典作家著作中的“民族”共分為四類：第一類是指人們在歷史上形成的共同體，從原始時代一直到社會主義時代的共同體，它具有從古到今各個社會發展階段共同體的最一般的共同特征；第二類是階級社會產生以后的各個時代的共同體；第三類是現代民族，也就是資本主義上升以后具有四個特征的穩定的人類共同體；第四類是奴隸制和封建制時代的人們共同體[4]。文中討論的“民族”泛指階級社會產生以后的民族，包含現代民族，也包含奴隸制時代和封建時代的民族。根據林耀華對民族的分類和復雜的民族問題現實狀況，民族壓迫可分為多民族國家國內的民族壓迫和他國侵入所帶來的民族壓迫兩種。與民族壓迫的類型相對應，民族解放作為人的解放的基本形式之一，分為擺脫外來壓迫的民族解放和擺脫國內民族壓迫的解放兩種。

二、馬克思主義經典作家對階級解放與民族解放的基本觀點

就人的社會性而言，人被層層束縛是民族壓迫與階級壓迫相交織的結果，學術界對馬克思主義經典理論關于階級與民族二者之間的復雜關系有相當多的討論。學者們從經典理論出發，結合實際對階級與民族二者關系及相關問題提出頗有見地的看法[5]。在研究基礎上，一方面，根據經典作家的論述，厘清民族解放與階級解放的先后順序；另一方面，探究馬克思主義經典作家對民族解放基本觀點形成的內在機制。

無論是階級、民族還是國家都是人類重要的群體存在形式，這些形式在人類發展過程中發揮了重要作用，并且正在發揮且將繼續發揮重要作用。按照馬克思主義經典作家的理論，階級壓迫在一國之內表現為國家機器的壓迫，而民族壓迫多指來自他國的壓迫，因此，從人的解放的視角討論人類擺脫民族壓迫和階級壓迫的順序對于把握馬克思主義經典理論具有重要意義。

（一） 民族解放的優先性

馬克思主義經典作家從無產階級肩負解放全人類的歷史使命出發，指出無產階級革命的全部任務中包含支持被壓迫民族的解放。

第一，壓迫民族的無產階級要支持被壓迫民族的民族解放事業，恩格斯在談到德國對波蘭的侵略時指出：“一個民族當它還在壓迫其他民族的時候，是不可能獲得自由的。”[6](P314)認為只要波蘭不從德國的民族壓迫下解放出來，德國不會獲得真正的解放。在愛爾蘭發動民族運動之際，馬克思鼓勵英國工人階級應該支持愛爾蘭人民的斗爭，指出“英國工人階級解放的先決條件是把現存的強制的合并，即對愛爾蘭的奴役，變為平等自由的聯盟”[7](P312)。在馬克思看來，“奴役其他民族的民族是在為自身鍛造鐐銬”[7](P312)。被壓迫民族的解放是無產階級完成解放全人類使命的重要組成部分，是無產階級革命勝利的前提。列寧提出“民族自決權”的具體綱領，“民族自決權”就是針對被壓迫民族要擺脫壓迫民族而言的，從這個意義上講，實現民族自決是實現人的解放的重要步驟。“我們要求民族有自決的自由，即獨立的自由，即被壓迫民族有分離的自由，并不是因為我們想實行經濟上的分裂，或者想實現建立小國的理想，相反，是因為我們想建立大國，想使各民族接近乃至融合，但是這要在真正民主和真正國際主義的基礎上實現。”[8](P78)在十月革命勝利后，進一步提出“全世界無產者和被壓迫民族聯合起來”的口號。

第二，談到被壓迫民族的民族解放和階級解放時，馬克思主義經典作家認為民族解放具有優先性，在波蘭問題上，恩格斯認為波蘭社會主義者要把解放國家放在其綱領的首位，“一個大民族，只要還沒有實現民族獨立，歷史地看，就甚至不能比較嚴肅地討論任何內政問題……只要波蘭還被分割，還受壓迫，那么，不僅在國內不可能形成強大的社會主義政黨，而且德國和其他國家的無產階級政黨也不可能同除流亡者以外的任何波蘭人進行真正的國際交往……排除民族壓迫是一切健康而自由的發展的基本條件。”[9](P471-472)只有破除民族壓迫，實現民族統一，才能獲得“健康自由的發展”的“土壤、空氣、光線和場地”。“無產階級的國際運動，無論如何只有在獨立民族的范圍內才有可能”[9](P472)。1870年普法戰爭爆發，恩格斯指出，如果德國戰敗，“到那時，就再也談不上什么獨立的德國工人運動了，到那時，恢復民族生存的斗爭將占去一切，德國工人充其量也只能跟在法國工人后面跑”[9](P340)。因此，他認為當時的“首要考慮”應該是“民族生存”，并主張德國工人階級應該積極參加“民族運動”，“只要這一運動是保衛德國的”。首要的問題是推翻民族壓迫，實現民族解放的優先性。

第三，即使在談到發達資本主義國家無產階級革命時，經典作家認為無產階級革命要借助民族國家的形式實現政治解放。“無產階級首先必須取得政治統治，上升為民族的階級，把自身組織成為民族，所以它本身還是民族的”[3](P50)。無產階級革命的第一步是在國內實現革命勝利，打碎舊的國家機器，建立無產階級專政，建立民族形式的國家政權。同時，馬克思明確指出無產階級專政具有過渡的特征，“這個專政（無產階級專政） 不過是達到消滅一切階級和無階級社會的過渡”[9](P106)。在政治解放的過程中，無產階級要借助國家機器暴力來奪取和鞏固政權，“只要其他階級特別是資本家階級還存在，只要無產階級還在同他們進行斗爭，無產階級就必須采用暴力措施，也就是政府的措施；如果無產階級本身還是一個階級，如果作為階級斗爭和階級存在的基礎的經濟條件還沒有消失，那么就必須用暴力來消滅或改造這種經濟條件，并且必須用暴力來加速這一改造的過程。”[10](P403)馬克思進一步明確指出政治革命的階段性和過渡性質。

“無產階級還沒有建立起自己的最終的組織，為了解放自己，他還要使用一些在他獲得解放以后將會放棄的手段”[10](P408)。不僅僅政治革命需要借助民族的形式，在政治革命之后的社會革命階段，同樣需要在民族國家內部來完成，在談到巴黎公社時，馬克思認為公社同樣具有過渡性質，“這就是公社——社會解放的政治形式，把勞動從壟斷著勞動者自己所創造的或是自然所賜予的勞動資料的那批人僭取的權力（奴役） 下解放出來的政治形式。正如國家機器與議會制只是統治階級進行統治的有組織的總機構，只是舊秩序在政治上的保障、形式和表現，而不是統治階級的真正生命，公社也不是工人階級的社會運動，從而也不是全人類復興的運動，而只是有組織的行動手段。公社并不取消階級斗爭，工人階級正是通過階級斗爭致力于消滅一切階級，從而消滅一切階級統治。”[10](P197-198)

在馬克思主義經典理論體系中，階級問題具有根本性，直接涉及社會資源的占有與分配，具有主導性，民族問題的根本解決要依靠階級問題的解決，因此具有從屬性，是社會總問題的組成部分。安東尼·斯密斯指出：“各種民族主義不能直接解決社會公正和資源分配問題，那么這是因為他們的視野主要在于其他意識形態所不注意的認同、自治、統一和真實等理想和問題上。”[11](P34)但是，不意味著在政治實踐中忽視民族問題，特別是民族壓迫的存在，民族問題與階級問題存在密切關系，民族問題能夠加速或延緩階級問題的最終解決，要根據實際需要正確認識和處理。

（二） 民族壓迫的階級根源

承認民族解放具有優先性是基于如下理由：一是民族原則是資產階級建國的基礎。“民族國家對于整個西歐，甚至對于整個文明世界，都是資本主義時期典型的正常的國家形式”[12](P172)。商品交換需要統一的國內市場，民族國家的建立是商品經濟推動的結果，民族國家的建立為資本主義發展提供了制度保障，“無疑是保證資本主義發展的最好條件”[12](P173)。因此，民族國家是伴隨資本主義發展而持續存在的通例和“常規”。在馬克思恩格斯看來，無產階級革命首先會在這些生產力發達的國家內部爆發，面對資產階級的激烈反抗，無產階級要首先掌握國家政權，建立無產階級專政的國家，借助民族國家的形式，因此，無產階級首先還是民族的。二是推翻民族壓迫實現民族主權獨立具有進步性。殖民地半殖民地被壓迫民族擺脫民族壓迫，建立民族國家是民族運動的基本趨勢，是實現人的解放的重要步驟。因而，發達國家的無產階級要支持被壓迫國家的民族解放運動，而殖民地半殖民國家的無產階級也要將實現民族獨立放在首位。

民族解放的優先性并不表明這種支持是無限度的，經典作家在不同場合談到這種支持應該是“消極”的，“群眾從封建沉睡狀態中覺醒，反對一切民族壓迫，為爭取人民主權、爭取民族主權而斗爭，這是進步。因此，在民族問題的各個方面維護最堅決最徹底的民主主義是馬克思主義者義不容辭的責任，這項任務多半是消極的。可是無產階級不能超出這項任務去支持民族主義，因為超出這項任務就屬于力圖鞏固民族主義的資產階級的‘積極’行動了。”[13](P287)因此，無論是推翻封建統治、統一國家的民族運動還是被壓迫民族的民族運動都具有“階段性”和“過渡性”的特征，前者為無產階級實現政治解放和社會解放創造了條件，后者是世界無產階級的同盟軍，都是實現更高社會形態的過渡。

馬克思主義從歷史唯物主義的立場出發，以社會物質生產為基礎分析人類解放的規律，“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放……當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放。‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的。”[1](P527)以基本社會生產為基礎，在具體的社會形態中，“每一歷史時代主要的經濟生產方式和交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發，這一歷史才能得到說明。”[3](P14)因此，階級是按照人們占有社會財富的多寡和在社會中的地位所進行的劃分，階級和階級斗爭思想是馬克思主義的思想核心，也是整個唯物史觀的靈魂，在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯就明確指出：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”在1888 年版的序言中，恩格斯補充為：人類的全部歷史（從土地公有的原始氏族社會解體以來） 都是階級斗爭的歷史[3](P13-14)。階級分析必然成為分析民族問題的基本工具和基本視角，在階級社會中，民族壓迫的根源在階級壓迫。階級和國家的過渡性決定民族的過渡性和階段性，因此，階級壓迫消失，民族壓迫就消失。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中指出：“人對人的剝削一消滅，民族對民族的剝削就會隨之消滅。民族內部的階級對立一消滅，民族之間的敵對關系就會隨之消失。”[3](P50)列寧進一步詮釋了這一觀點，“當發生任何真正嚴肅而深刻的政治問題時，人們是按階級而不是按民族來進行組合的。”[14](P349)

同時，階級壓迫的根源性并不能否認階級與民族之間復雜的現實關系，如外來的民族壓迫會促成被壓民族內部階級之間暫時地和解，會造成兩個民族中壓迫階級之間、被壓迫階級之間的相互敵視，等等。基于現實的階級解放與民族解放的互動使人的解放呈現出多種復雜的情況。

三、“回歸于人自身”——人的解放的實現

回顧近代以來不同思想流派對人群的劃分，大致可分為民族劃分和階級劃分兩種，因而就形成兩種具有不同觀念和信奉不同價值的共同體。民族原則是民族國家建立的基本原則，這種劃分是一種垂直劃分。民族主義所確定的民族原則的不確定性同時也使民族劃分具有水平劃分的特點，在某些時候會成為攻擊民族國家力量。這種垂直區分在理論上依托的是經典民族主義理論，在政治實踐中表現為民族國家與民族國家之間的區分，民族原則成為劃定國家邊界的基本原則，對內凝聚，對外隔離，這正是支撐近代以來整個西方世界國際關系的基本邏輯，即民族原則→民族國家→國際關系體系，為維持國與國之間穩定關系所制定的國際關系準則又強化了民族原則。在對資本主義批判中誕生的馬克思主義堅持嚴格的階級分析，階級劃分是水平區分，這一區分顯然是一種超越國界的區分，主張世界無產階級的國際大聯合，在指導無產階級革命最早的綱領性文件《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯就發出“全世界無產者聯合起來”的號召。馬克思恩格斯在指導各國工人運動的實踐中，既組織號召各國無產階級互相聲援，形成合力，又與實際相結合，主張將建立無產階級政權與社會解放結合起來，某種意義上實現了對兩種劃分和兩個共同體的超越。列寧在十月革命后，在指導殖民地半殖民地的民族解放運動的過程中，提出“全世界無產者和被壓迫民族聯合起來”，實際上也是對兩個共同體的超越。“你可以要民族，可以要階級，但不可能兩者兼得”[15](P644)。顯然，這一論斷過于武斷。

階級的產生及存續是生產有剩余而不足的產物，“階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系。”[9](P106)因此，政治解放、社會解放都是伴隨著激烈的階級斗爭，都是實現人的解放的重要階段，但是都不等于人的解放，“任何解放都是使人的世界即各種關系回歸于人自身”[1](P46)。“只有當現實的個人把抽象的公民復歸于自身，并且作為個人，在自己的經驗生活、自己的個體勞動、自己的個體關系中間，成為類存在物的時候，只有當人認識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成”[1](P46)。人的主體性回歸是人的解放標志，這一最終目標的實現需要無產階級在原有社會生產力的基礎上，創造高度發達的生產力，逐漸消滅私有制，推動階級和國家消亡，從本源上消除民族對立的根源。這樣，一方面實現所有人的解放；另一方面，解除所有異化關系，人真正實現主體性回歸。當然，民族壓迫的根源是階級壓迫，并不是說階級消亡了，民族也隨之消亡。“民族的產生、發展和消亡是一個漫長的歷史過程。在人類社會發展的進程中，民族的消亡比階級、國家的消亡還要久遠”[16]。民族與階級是兩種不同的人類組織形式，也是我們認識和觀察人類社會的不同視角，在人類社會演進發展的長河中二者長期共存，在紛繁復雜的社會發展中呈現出不同的樣態。

無論民族還是階級都與歷史發展的一定階段相聯系，因此，當階級和民族消亡后，人類是否就回歸到“原子”狀態了呢？這種狀態中，人是否就真的獲得了解放呢？馬克思主義的回答是否定的，馬克思主義從來沒有否認過共同體在社會分工的條件下對于個人實現全面發展的重要價值，打破原來的階級共同體和民族共同體，建立新的共同體，即“自由人的聯合體”，只有在這種新共同體內，在社會分工情況下才能消滅物對人的控制，因此，“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才能有個人自由”[1](P571)。正是基于這一觀點，馬克思主義經典理論認為人的最終歸宿是自由人的聯合體。

四、結語

民族情感和階級效忠孰輕孰重？哪個更能動員和凝聚民眾力量？哪個更具有決定意義？這既是復雜的理論問題，更是復雜的實踐問題，要根據不同國家、民族的具體時空條件作出判斷，民族與階級都是人類重要的共同體形式，有不同的生成機制和演化規律。正如恩格斯在談到達爾文的“斗爭哲學”時所指出：“想把歷史的發展和紛繁變化的全部豐富多彩的內容一律概括在‘生存斗爭’這一干癟而片面的說法中，是極其幼稚的。”[17](P548)就產生的根源和生成機制看，民族比階級更復雜，民族認同比階級認同也更持久和牢固，民族認同依托的情感來源更加多源，民族之間的差異會被進一步強化。可見，民族及民族問題是非常復雜的知識體系和問題體系，階級壓迫是構成民族壓迫的根源，但不是全部。同樣，民族壓迫也不是民族問題的全部，在理論上要作全方位的解讀和分析，探究民族發展的自身規律性以及外部影響因素的形成機制。在民族工作實踐中也要時刻注意相關問題的復雜性，厘清哪些因素是民族自身發展不足造成的，哪些是外部因素導致的，要具體問題具體分析，才能更好地推進民族工作。

人的解放是馬克思主義的終極關懷，這一問題更紛繁復雜，總體來看，就社會屬性而言，民族解放具有優先性，階級解放具有根本性，民族壓迫的根源是階級壓迫，而民族及民族問題的出現和持續存在又不都是階級問題所致。無論是階級還是民族在人的解放這一漫長的歷史進程中又都具有階段性，都是伴隨人類一定發展階段的共同體。某種意義上說，近代以來的歷史就是被階級話語和民族話語所籠罩的歷史，階級力量和民族力量共同推動人類社會的發展進步。人類的最終歸宿是一種新的共同體，在新的共同體中人實現自由而全面的發展，實現真正的解放。