貴州省民族研究所（院）創建60周年民族史研究成果綜述

陸 剛

（中南民族大學 民族學與社會學學院，湖北·武漢 430074；貴州省民族研究院，貴州·貴陽 550004）

貴州省民族研究所（院）成立于1960年，至今已有60年歷史，單位成立之初，全所科研人員即投身到貴州少數民族社會歷史調查的工作中，為貴州民族地區社會經濟發展作出了自己應有的貢獻。60年來，全所（院）科研人員立足本職工作，發揮各自優勢和特長，在民族研究方面撰寫了大量學術論文，出版了各種專著、調查專輯及論文集，內容廣泛涉及民族歷史、民族文化、民族語言、民族教育、民族理論與政策、民族地區社會經濟發展、少數民族非物質文化遺產保護等，研究成果屢次獲得各級各部門的科研成果獎。在民族歷史研究方面，立足貴州，面向全國，對中華大地上各民族特別是南方民族的歷史起源、民族融合、社會發展等進行了廣泛的研究，取得了豐碩的成果。

一、古代族群研究

貴州省民族研究所（院）對古代族群的研究，比較深入的是侯哲安、雷廣正、翁家烈等人。從研究內容來看，涉及較多的是古代濮人、僚人、西南夷及百越族系。侯哲安《三苗考》（《貴州民族研究》1979年第1期）指出，三苗與中原地區的關系，已有悠久的歷史，同時，三苗與西北的羌人、南部的越人，也有著密切的聯系。他們自古以來都是中華民族不可分割的組成部分。《伏羲女媧與我國南方諸民族》（《求索》1983年第4期)通過對大量歷史文獻的考證，認為伏羲、女媧的后裔是我國東南部的一個部落聯盟，其中一部分形成漢族，一部分形成其他民族，認為中華民族具有整體性。《略談荊楚與祝融》（《貴州民族研究》1984年第2期）根據《國語》《尚書》《山海經》《左傳》等先秦文獻，對祝融與荊楚的淵源關系進行了考證。《百濮考略》（《貴州文史叢刊》1987年第4期）經過對大量歷史文獻的分析和考證，認為百濮因無統一的組織，也未形成一個民族，故名百濮，原在江漢之間，與群蠻共處。百濮曾與商王朝有交往，又與周王朝有密切關系，春秋戰國時，由于楚國的強大，除一部分留在五溪地區外，大部向西遷徙，因之今貴州、四川東部，均有濮人居住。漢晉之間，濮人曾是夜郎主體民族之一，濮與僚、越、僰不同族，也不同源。《從歷史上看百越的涵義及其演變》（《貴州民族研究》1994年第1期)指出，百越的概念在歷史上有很大的變化，首先是指我國東南諸國，隋以后演變為各民族的概稱。因此百越雖稱百，但它決不是一個民族的名稱，而是我國東南部若干民族的概稱。百越各族從古代起由于有著地理上的聯系，在其發展過程中彼此之間有著密切的交往，因而在文化上有一定的共同性，同時各族又有其特殊性，決不能從個別文化上的共同性斷定越或百越是一個民族，而是包括若干民族，演變到今天有壯、布依、侗、水、仡佬等民族。在看到各族文化共同性的同時，又可以看到百越從古至今主要是土著而不是外來的民族。

雷廣正的《“百越”族團與華夏族團的淵源關系》（《貴州民族研究》1992年第3期)依據考古學資料和歷史文獻記載，論證了百越族群與華夏族群的淵源關系，分析了中華民族形成的歷史。翁家烈的《簡論巴蜀僚人》（《貴州民族研究》2008年第4期)以《后漢書》《華陽國志》《晉書》《魏書》等歷史文獻為依據，詳細考證了古代巴蜀僚人的歷史。并認為，“賨人”即“板楯蠻”，亦即“渝州蠻”，與“僚人”同源於“濮人”族系；顏勇、顏建華《論“西南夷”中的部落族群》（《貴州民族研究》2013年第6期)指出，司馬遷用“西南夷”來泛稱巴蜀以外的西南少數民族，并將西南夷各族歸納為四類九個部落。在《華陽國志》和《后漢書》中,“夷”有了新的內涵，成為與“氐”“越”并稱的民族群體。在“西南夷”中,“濮人”是先秦兩漢時夜郎區域的主體民族。“濮人”的“魋結”發型，與滇王墓和興仁2號漢墓出土物件的人物圖像中的“銀錠髻”極為相似，而與彝族的“天菩薩”式大有區別。從民族源流和習俗看，“濮人”與魏晉時期的僚人及后來的仡佬族具有明顯的承襲關系。對古代族群的研究，還有田曙嵐的《論濮、僚與仡佬的相互關系》及《駱、僚研究》、翁家烈的《僰人考》及《貴州古代濮、僚、越族屬關系初探》等。

二、少數民族族源研究

對少數民族族源的研究，主要集中在對侗族、土家族、回族來源的探討上。其中，張民對侗族族源研究較多，不但著有《侗族探源》一書（中國戲劇出版社，2012年），還有多篇研究侗族族源的論文發表。張民的論文《試較侗俗與古越俗的淵源關系》（《貴州民族研究》1991年第1期）以歷史文獻和考古資料為依據，從衣著、飲食、居住、交通、喪葬、圖騰、異俗等方面將侗族與古越人進行比較，認為侗族與古越人同出一源。《釋“歐”“甌”“漚”》（《貴州民族研究》1992年第2期)從音韻學角度考證了古“歐人”與侗族的關系。張民對侗族族源研究的文章還有《試議侗族為土著駱越說》（《貴州民族研究》1993年第4期）、《明代侗伶南遷廣西質疑》（《貴州民族研究》1993年第1期）、《探侗族自稱的來源和內涵》（《貴州民族研究》1995年第1期）、《試探侗族形成》（《貴州民族研究》1994年第2期）、《議佶伶分化為侗族說》（《貴州民族研究》1993年第2期）等。黃運海對中南、西南地區回族來源進行了詳細考證，《我國中南地區城市回族來源探討》（《貴州民族研究》1991年第3期）一文認為，我國中南地區城市回族的主要來源和基本成分，是元明清時期的屯田、駐軍、仕宦、經商、移民回民及其后裔。此外，新中國成立后，一些回族干部、教師、學生、科技人員、轉業軍人陸續從全國各地分配調動到中南地區工作，從而形成中南地區城市回族的一個新來源；《我國西南地區回族最早來源探討》（《貴州民族研究》1992年第2期）認為，回族先民在南詔時期即進入云南，吐蕃時期進入西藏，唐代進入四川，而進入貴州的時間在元初。陳國安的《貴州土家族族源初探》（貴州民族研究》1991年第4期）通過《漢書》《后漢書》《華陽國志》等歷史文獻對西南民族的記載分析了巴人和土家族的淵源關系；另一篇論文《貴州土家族族源再探》（《銅仁學院學報》2012年第5期）認為，土家族族源與古代巴人、濮人、蜑人、賨人有著密切的聯系，并從考古學、民族學、人類學等視角對貴州土家族族源進行了深刻的分析，結合“土家”稱謂的歷史發展進一步印證了貴州土家族族源。顏勇的《土家族族源論析》（《貴州民族研究》1993年第3期）認為，土家族是由湘鄂川黔接壤地帶的土著居民和以后才進入的巴人、漢人等融合而成，其主體部分則是當地的土著居民——濮人。

此外，翁家烈的《貴州苗族遷徙史之特點及其意義》（《貴州民族學院學報·哲學社會科學版》2010年第3期）指出，苗族在不同時期、不同方向入住貴州，給貴州輸入了新的民族成分，為貴州增添了規模龐大的勞動生力軍，為貴州山區的開發、經濟社會的發展作出了突出而廣泛的歷史性貢獻。陳國安的《水族族源試探》（《貴州民族研究》1994年第2期）介紹了學術界對于水族族源的6種說法，并從傳說、信仰、習俗、文獻記載等方面進行分析，認為水族來源于廣西。翁家烈的《從可樂考古探索古夜郎及其族屬》（《貴州民族研究》2003年第3期）認為，今之威寧、赫章乃西漢犍為郡之漢陽縣，赫章又是漢陽都尉所在地，原皆夜郎方國轄區，夜郎國乃仡佬族先民濮人所創建，可樂考古出土文物當是仡佬族先民的文化遺存。羅顯仁的《從彝族文獻典籍看水西大方彝族歷史》（《貴州民族研究》1995年第1期)從彝文文獻《西南彝志》的記載考察了貴州大方縣彝族的來源及彝族土司的傳承譜系。

除了在期刊發表的論文，貴州省民族研究院集體編纂的《貴州世居民族遷徙史》（貴州人民出版社，2011年）對貴州省內包括漢族在內的各個世居民族族源及遷徙史作了詳細闡述，該書于2014年獲貴州省第十次哲學社會科學優秀成果獎二等獎。

三、少數民族社會發展史研究

少數民族社會發展史，是民族史研究的重要內容，貴州省民族研究院的民族史研究，亦有不少民族發展史方面的成果。龍伯亞的《苗族歷史概述》（《貴州民族研究》1982年第3期）論述了苗族自三苗九黎時期一直到中華人民共和國成立，再到改革開放初期長達數千年的社會發展史，文章指出，苗族人民在長期的反對民族壓迫和階級壓迫的斗爭中，在與大自然作斗爭的生產活動中，創造了自己的物質和精神文化。顏勇的《明清貴州苗族教育述論》（《貴州民族研究》1994年第2期）詳述了明清時期朝廷在苗族地區興辦教育的過程，分析了苗族教育得以發展的原因及其局限性。顏勇的另一篇論文《歷史上石門坎苗族教育反思》（《貴州民族研究》1994年第3期）分析了伯格里在石門坎辦學對苗族歷史上文化教育發展的意義，同時對教會辦學的文化侵略本質進行了反思。余宏模的《彝族在貴州高原的古代歷史變遷》（《貴州民族研究》1996年第2期)根據彝文文獻《彝族源流》《西南彝志》的相關記載，論述了彝族自先秦時期到清代的歷史變遷。蔣立松的《清前期貴州少數民族地區社學、義學發展述略》（《貴州民族研究》1998年第4期）分析了清前期貴州省少數民族地區社學、義學興起的社會背景及發展過程，指出社學、義學的興辦促進了貴州少數民族地區文化的發展。覃敏笑的《審視與建構——貴州少數民族生活方式發展研究》（《貴州民族研究》2000年第A1期）從當代發展角度對貴州少數民族傳統生活方式作了剖析，提出了建構新型貴州少數民族生活方式的原則和途徑；覃敏笑的另一篇論文《新時期貴州少數民族生活方式的變遷》（《貴州民族研究》2000年第4期）分析了貴州少數民族生產生活方式在改革開放以來所發生的變遷，認為改革開放、生產力發展和民族發展意識構成了貴州少數民族生活方式變遷的機制。

除了發表論文之外，貴州省民族研究院還參與了貴州各民族史志資料和圖書的編寫工作。1960年，中國科學院貴州分院民族研究所（貴州省民族研究院前身）成立之初，即參與了中國科學院民族研究所、貴州省少數民族社會歷史調查組對苗族、布依族、侗族、水族、仡佬族等少數民族的簡史簡志編寫工作。80—90年代，貴州省民族研究所廣泛參與了《國家民委民族問題五種叢書》中的各民族簡史的編寫工作。雷廣正、楊有耕、伍文義參與了《布依族簡史》編寫；雷廣正編寫了《水族簡史參考提綱》；龍伯亞、田家樂、侯哲安、翁家烈參加了《苗族簡史》的編寫；陳國安參與了《水族簡史》的編寫；胡積德、萬斗云、翁家烈參與了《仡佬族簡史》的的編寫；張民、黃才貴、吳永清、向零、萬斗云等人參加了《侗族簡史》的編寫。進入新世紀以后，龍伯亞參與了《苗族通史》（民族出版社，2007年）的編寫，余宏模、李平凡、王正賢參與了《中國彝族通史》（云南人民出版社，2012年）的編寫。

此外，陳國安的《土家族近百年史：1840—1949》（貴州民族出版社，1999年）深入研究了從鴉片戰爭至中華人民共和國成立這一階段土家族的社會發展史。由貴州省民族研究院集體編纂的《貴州世居少數民族文化史》（四卷本），對貴州省內17個世居少數民族的文化發展史進行了詳細的闡述，該書2017年—2018年由貴州民族出版社出版，2020年獲貴州省第十三次哲學社會科學優秀成果獎一等獎。

四、土司制度及改土歸流研究

土司制度的施行和改土歸流是貴州歷史上的大事，對貴州的社會發展具有重大影響，是貴州民族史研究的熱點之一。貴州省民族研究所（院）對土司制度及改土歸流研究較多的是余宏模和李平凡。余宏模的《試論清朝前期貴州的土司制度》（《貴州民族研究》1997年第1期）指出，清代前期為建立和鞏固封建中央王朝的集權統治，在處理貴州民族問題時，沿襲繼承并在實踐中完善和發展了土司制度，旨在限制、打擊和瓦解土司努力，并為雍正時期強化中央集權，實行改土歸流奠定了基礎。《試論清代雍正時期貴州的改土歸流》（《貴州民族研究》1997年第2期）認為，廢土設流和改土歸流是兩個不同的概念。改土歸流的重點不在土司地區，也不是將土官一律廢革。貴州的改土歸流任務，一是廢革有“過犯”的土司和土目，二是調整疆界，歸并事權，三是開辟“苗疆”，設官建制。其重點在于將廣大“苗疆”土地賦稅和人民，直接納入封建中央王朝統治的軌道。《清代雍正時期對貴州苗疆的開辟》（《貴州民族研究》1997年第3期）指出，清雍正時期對貴州改土歸流，奠定了今貴州省境版圖的基礎，大量土地、人口被納入封建王朝版籍，受流官的直接統治剝削，改變和影響了當地民族內部的社會傳統生活和封建化進程。《明代貴州宣慰使“賜姓安氏”例證》（《貴州文史叢刊》1998年第1期）通過對《明實錄》的考察，論證了水西土司安氏經明代皇帝賜姓后采用漢姓的史實。《略論明代貴州建省與改土設流——紀念貴州建省590周年》（《貴州民族研究》2003年第4期），就貴州建省與“改土設流”進行探討，認為貴州建省是貴州歷史發展的一個新的里程碑，貴州建省過程中的一個歷史現象就是“改土設流”始終貫徹在建省前后的漫長時期。

李平凡對土司制度的研究主要集中于水西和烏撒地區的彝族土司，其論文《略論元代彝族土司制度的創立》（《貴州民族研究》2012年第1期）分析了土司制度創立的背景，對土司制度的基本內容進行了深入探討，并介紹了元代貴州境內彝族的基本概況。《明代烏蒙山區彝族土司制度的基本內容》（《教育文化論壇》2013年第2期）探析了明代彝族地區土司制度的基本內容，包括土司授職與承襲制度、朝貢與納賦制度、升降與賞罰制度、土兵征調制度、土流并治和土司教化制度。《簡析彝族土司統治區的土目組織：以烏撒彝區為例》（《教育文化論壇》2013年第2期）一文指出，彝族社會的土目是元代土司制度建立過程中出現的漢語土語名稱，然其原生形態，可上推至彝族君長制度形成之時。彝族烏撒地方政權，由君長到土司，雄踞烏蒙山區1000多年，統治地望跨越今云貴兩省邊區，一直延續到土司制度的終結，其政權的統治基礎是土目組織與分治。對烏撒政權所轄范圍土目的形成和歷史演變進行探索，可揭示出君長或土司政權基礎上的土目興衰過程的一般規律。《論明代彝族土司的臣服與反抗》（《貴州民族大學學報·哲學社會科學版》2013年第3期）一文指出，明代彝族地區的土司制度，在元代初創的基礎上進一步完善。在這一過程中，以職銜、承襲、朝貢、納賦、征調、教化等為標志，體現出明廷與彝族土司之間錯綜復雜的關系，臣服與反抗，統一與分裂，因時因事交織在一起，終明一世，從未間斷。

五、漢族歷史研究

貴州省民族研究所（院）對民族史的研究，不僅有對少數民族史的研究，也有對漢族歷史的研究。楊昌文的《屯堡人述略》（《貴州民族研究》1993年第4期）通過對地方志中的相關記載，梳理了屯堡人的歷史來源及遷徙過程，并對屯堡人的特色文化進行了分析。翁家烈在學界第一次提出了漢族進入貴州后對貴州社會經濟文化發展的重要作用，《明代漢民族對貴州社會歷史發展的貢獻》（《貴州民族研究》1993年第2期）一文簡述了明代漢族大量進入貴州的歷史，對漢族軍民在貴州進行的衛所屯田、開辟驛道、施行教化作了充分肯定，認為漢族進入后，使貴州突破了封閉，城鎮不斷興起，經濟得到發展，教育得到開啟。楊有賡的《漢民族對開發清水江少數民族林區的影響與作用》（上、下）（《貴州民族研究》1993年第2、3期)指出，自明清至民國，凡三四百年間，清水江流域苗族、侗族社會的迅速發展，始終與林業資源的開發情況密切相關。在開發林業資源的過程中，漢族的商人、林農及手工業者，都起到了很重大的作用，產生了深遠的影響。覃東平的《試述漢民族形成的過程、特點和條件》（《貴州民族研究》1997年第2期）敘述了漢民族從炎黃時代到秦漢時期形成的歷史過程，指出漢族的形成是各民族結合發展的產物，歷史上的3次民族融合促進了漢民族的發展壯大。

六、民族史學史研究

貴州省民族研究所（院）對民族史學史的研究，主要是對一些民族史著作的評價。伍文義的《中華民族史研究的重要成果———評我國第一部〈中華民族史〉》(《貴州民族學院學報·哲學社會科學版》2002年第1期)對肖君和所著的《中華民族史》（黑龍江教育出版社，2001年）一書進行了評價，認為該書有兩大成功之處，一是成功地解決了何謂“中華民族”，何謂“中華民族史”的科學難題，二是成功解決了“中華民族”的來源、形成和發展的科學難題。文章指出，作者關于中華民族的起源、形成和發展史的研究過程和結論，完全符合中華民族的客觀歷史實際。作者還認為此書在研究方法上，一改過去那種對中國民族史研究的“以民族為基本單元來進行”，即對中華大地生活過的上百個民族一一修史，由流溯源，平列敘述的老方法。采用的新方法是注意把中華民族作為整體、實體，并且以它本身的形成、發展為線索進行綜合分析研究的新方法，在體例上合乎史體要求，即由源至流，一直寫到當代，力求按時間順序恢復中華民族歷史的本來面目，這是很有價值的。翁家烈的《〈中國苗族通史〉評價》（《苗侗文壇》2001年第1期）認為，《中國苗族通史》的作者以其長期的艱辛勞動、嚴謹學風撰就的《中國苗族通史》圖文并茂，樸實厚重，將散布在國內8大省市區700余萬人口的苗族形成及其社會歷史變化發展的歷程濃縮其中，將不同時期、不同地區苗族地區社會政治、經濟、文化狀況和特色展現出來，有助于我們對苗族及苗族歷史全面系統、正確的認識和了解，也有助于我們對中華民族、中國歷史認識了解的擴展與深化。陳國安的《讀〈貴州通史〉》民族部分》（《貴州民族研究》2004年第1期）指出，《貴州通史》民族部分通過對貴州境內四大族系的追述論證，理清了今貴州境內主要少數民族的淵源發展演變的歷史過程，以后的羈縻州、土司制、民族區域自治就更清楚，讓讀者清晰地看到了今貴州少數民族發展演變的民族歷史，有一個清晰的發展脈絡。

七、民族史學理論研究

民族史的研究，離不開理論的指導，貴州省民族研究所（院）有部分學者不但對民族歷史進行研究，還對民族史研究的理論進行了探討。侯哲安的《談史學研究中的幾個理論問題》（《貴州民族研究》1988年第1期）在談到民族史學研究時認為，一部真正的再現的歷史，應當具備兩個條件才能寫好。第一是各民族的史料全部或者是主要部分已經發掘整理，第二是有真正掌握歷史唯物主義具有理論修養能夠統馭史料的作者才能寫好。這種中國通史還要能總結歷史經驗和教訓可以作為今日的借鑒，否則即使算是一部再現的歷史，也還不能成為理論的歷史。寫民族史既要真實地再現本民族的歷史過程，更要把它上升為中國民族大家庭的組成部分。在一個多民族國家中，一個民族不可能是在真空管中發展的，因此，既要反映本民族歷史過程，又必須與全國史聯系起來，在對待這個問題上須要慎重處理。《史學遺產的繼承與批判》（《貴州社會科學》1989年第12期）論述了中國歷史上多民族的史實，對以往歷史研究中的一些傾向提出了批判。文章指出，由于歷史的原因，形成中國各民族大雜居小聚居的狀況，而這也是構成中華民族整體性的形式和途徑。過去的史學著作往往強調了歷史事件中的現象，大多數只寫戰爭而看不見民族之間的聯系，或者具體地談他們之間的戰爭卻抽象地談互相的關系。也就是多談統一中的對立，少談或不談對立中的統一，使人感覺到歷史上的民族關系只有打仗，也只有打仗才出現民族關系的錯覺。萬斗云的《中國民族史的任務與研究方法》（《貴州民族研究》1989年第2期）指出，中國民族史的任務在于應用辯證唯物主義和歷史唯物主義的觀點闡明中華人民共和國各兄弟民族及古代民族在不同歷史時期的發展規律；依據大量確鑿的材料闡明各民族在各個歷史時期的發展活動及其對締造中華人民共和國的貢獻；揭示各民族的優秀文化及其對繁榮中華民族文化的貢獻；總結不同歷史時期民族關系的主流和逆流，用歷史事實顯示中華民族的向心力和凝聚力，以利于進一步消除由歷史因素造成的民族隔閡，增進民族團結，鞏固國家統一。翁家烈的《民族史研究中幾個問題之我見》（《貴州民族研究》1989年第4期)對民族史研究中經常遇到的“圖騰崇拜”“民族發展變化的諸因素”“民族發展的不平衡性”“民族支系”“民族歷史資料”等問題提出了個人見解。文章認為，圖騰崇拜作為人類歷史上原始初民意識的一種表現形式，在全世界五大洲的許許多多民族中都盛行過。因此對我國各民族中存在的這種歷史現象進行科學的搜集、整理和研究，必然有助于對民族古老歷史深入、正確的認識。一切事物均在不斷地發展變化著，民族這個一定歷史發展階段的人們共同體也不例外，民族是一個具有穩定性又有動態性的系統結構，穩定性是民族存在的基本條件，動態性是民族變化的過程。在同一時期之內，具有不同歷史沉積和處于不同環境之中的民族，其發展的遲速、運行的軌道必然會有所差異，不可能整齊劃一。一個民族有著不同的支系，反映出這個民族社會歷史發展變化的巨大、歷程的復雜，經濟、文化、民族關系的多樣性。有意識地對民族支系這一層次進行研究，可減少民族研究的一般化和片面性，可發現更為豐富多彩的歷史內容。史料是研究民族史的基礎，用民族文字編寫的書籍中，記載許多獨具價值的珍貴史料值得認真重視。

八、民族關系史研究

對民族關系史研究成果較多的是侯哲安和翁家烈。侯哲安的論文《從〈尚書〉中看我國上古時期的民族關系》（《貴陽師院學報·社會科學版》1983年第1期）以《尚書》中的相關記載分析了堯、舜、禹時期的民族關系，并提出3個觀點：（1）我國從上古時期就是一個統一的整體，東南西北廣大地區各族人民，早就有密切的交往，而不是各自孤立的。（2）在古代，各民族先民雖然彼此之間有對立的一面，但總的趨勢是統一的。因此，可以說我國自古以來就是一個統一的多民族國家。（3）我國版圖從上古時期起，就不是以某一個王朝的版圖為范圍，而是各民族先民建立的，由氏族部落，部落聯盟發展為國家的集合體。因此，所有各族先民建立的國家和其他一切形式都是我國歷史的組成部分。《論夏商時期民族關系的發展和幾個規律性問題》（《貴州民族學院學報·哲學社會科學版》1989年第3期）以《史記》《國語》《竹書紀年》等文獻記載考察了夏商時期的民族關系，并指出，在多民族的國家中，民族關系有不同條件下的發展變化。但是總的一條規律，這種關系的實質就是在統一的條件下解決人與人的關系。民族的存在，只是一個過渡形式，它有其發生、發展和消亡的過程。所以在它存在的條件下，只能重視民族與民族的關系，發展民族之間的互助合作，達到共同發展、共同繁榮，從而得到安定團結。《論魏晉南北朝時期民族關系中的經驗教訓及其現實意義》（《貴州民族研究》1987年第2期）一文認為，魏晉南北朝是中國史上具有特殊情況的時期，過去史書由于立場、觀點的局限，把它說成“五胡亂華”或“中原大亂”，也有的說是“黃河流域一次大破壞時期”。但是從民族關系來說，這一時期正是中華民族大遷徙和民族關系大發展、大融合時期。

翁家烈的《明清以來苗漢關系初探》（《貴州民族研究》1986年第4期）論述了明代朝廷對西南少數民族地區剿撫結合的政策，對漢族大量進入貴州后與苗族人民的交往交流交融問題進行了分析。文章指出，明清兩代，由于西南地區激劇的社會變革，隨著封建王朝權力的強化及漢族人口絡繹不絕的徙入，內地先進經濟、文化影響日益擴大加深，導致苗族社會發生重大變化，傳統的生產、生活習俗漸之削弱、消失，逐步向漢族接近，甚至有不少融合于漢民族中，成為漢族的一個組成部份。《清代貴州民族關系的變化》（《貴州文史叢刊》1987年第4期）認為，清代貴州社會在明代發生急劇變化之后，進一步向縱深發展，民族關系、社會經濟、政治、文化都出現了廣泛而深刻的變化，對貴州社會歷史發展有著巨大影響。《明代貴州民族關系述略》（《貴州民族研究》2004年第3期）指出，在明代，貴州各民族雖然受到統治民族中統治階級的民族不平等思想意識的影響，但都是普通勞動者，并無根本的利害沖突，相互間在經濟、文化中友好交往與和平共處。

覃東平的《試述漢民族與兄弟民族的關系》（《貴州民族研究》1998年第3期)通過對歷史上漢族與周邊各民族關系的梳理，認為自西周以來中原部族自稱的“華”“夏”得到了周邊民族的認同。在這種共同的心理條件下，統一、融合、共同繁榮成為社會歷史發展主流，而分裂不過是短暫現象，是在一定社會條件下階級矛盾、社會生產關系和社會生產力之間矛盾斗爭的結果，并不是社會發展的主流。各民族對國家、對中華大地的情感，不是憑空而論的，各民族都以自己的實際行動來維護祖國的統一和尊嚴。

小結

60年來，貴州省民族研究所（院）科研人員在民族史領域的研究，涉及的范圍較廣。在內容上，涉及民族多，不但有苗族、布依族、侗族、土家族、彝族、仡佬族、水族、回族等貴州世居少數民族的歷史研究，還有對漢族的研究，不但有對現代民族的研究，還有對民族形成之前的古代族群的研究。在空間上，覆蓋地城廣，不但有貴州省內民族的研究，還有對國內其他地區如包含了貴州的西南地區及中南地區、東南地區、嶺南地區、中原地區民族的研究。在時間上，歷史跨度長。從上古時期的氏族部落社會開始，一直延續到現當代少數民族社會經濟發展歷史。在研究方向上，有民族族源和遷徙史的探討，有民族社會發展史的分析，有各民族關系史的研究，也有民族史學理論的論述。難能可貴的是，部分學者在上世紀80年代即開始了對歷史上各民族交往交流交融的研究，初步對“中華民族共同體意識”進行了探索。

縱觀貴州省民族研究所（院）60年來在民族史領域的研究成果，不但數量可觀，而且研究水平也達到一定的高度，在貴州民族史學界具有較大的影響，為貴州民族史學研究作出了有益的貢獻。