交往、交流、交融過程中清水江流域民族文化共享研究

顏夏含 徐曉光 夏 楊

（1. 貴州省現(xiàn)代山地經(jīng)濟發(fā)展研究院，貴州·貴陽 550002；2. 貴州師范大學(xué)，貴州·貴陽 550025；3. 貴州民族大學(xué)，貴州·貴陽 550025）

貴州省黔東南地區(qū)清水江流域水道交錯、大小河川密布、碼頭眾多，形成一個以林業(yè)為核心的經(jīng)濟網(wǎng)絡(luò)，木材采伐后經(jīng)過溪流，通過莽莽林區(qū)，進入瑤光河、小江、亮江等支流，后進入清水江，轉(zhuǎn)運至長江沿岸城鎮(zhèn)銷售。茅坪、卦治、王寨等三個苗族、侗族村寨作為重要的木材交易碼頭，每年來此地從事木材交易的外省木商與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族木商眾多。清水江兩岸苗族、侗族、漢族70%以上與木材生產(chǎn)、運輸、貿(mào)易有關(guān)，他們在林業(yè)商品經(jīng)濟中獲利，以維持家庭生活。黔東南各民族雜居共處，相互信任，求同存異，打破了邊界壁壘，共有、共享區(qū)域文化，成為多元和諧的民族區(qū)域共同體，成為歷史上民族文化交融典型的地域個案。提煉總結(jié)各民族文化共有共享格局下的清水江經(jīng)驗和模式，探討歷史上“文化共享”原因、路徑與形式對鑄牢中華民族共同體意識具有重要的“范例”意義。本文從清水江流域民族交往、交流、交融的過程出發(fā)，基于民族交往的“歷時性”與“共時性”交往實踐，深入理解民族交往與文化共享的內(nèi)在關(guān)系，分析民族文化互融共享模式的形成、發(fā)展過程與實踐經(jīng)驗。國內(nèi)外關(guān)于“文化共享”的理論很多，本文無力涉及，僅從語言文字共享、經(jīng)濟成果共享、社會制度共享、教育發(fā)展共享和文化共享幾個方面進行初步探討。

一、語言文字共享

經(jīng)過長期的演變，漢文化對清水江流域少數(shù)民族的影響逐漸加深。在明朝之前，黔東南少數(shù)民族地區(qū)和漢族地區(qū)之間政治關(guān)系與經(jīng)濟交往均不緊密，文化互動處于慢車道，漢文化影響不大。明代在貴州建立行省后，尤其是隨著屯田制度的施行，遷入了部分漢族軍民，中央與地方的政治聯(lián)系得到加強，加速了漢族與苗、侗民族的文化交流。可是，由于黔東南大山阻隔，水道不暢，直到清朝前期清水江流域大部分地區(qū)仍處于極其落后的自然經(jīng)濟狀態(tài)。自然經(jīng)濟環(huán)境下農(nóng)副產(chǎn)品處于自給自足狀態(tài)，社會共享的比例比較低。自清朝“改土歸流”后的一段時間，清水江流域下游河道暢通，以河運為主的木材經(jīng)濟逐漸繁榮起來，黔東南錦屏地區(qū)成為眾多漢族商人的聚集地，漢語漢字的逐漸普及使得商業(yè)交易基本上都以漢語為主。這讓當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族意識到漢語漢字的重要性，于是爭相接觸外界并積極學(xué)習(xí)漢語，書寫漢字。在經(jīng)濟交往中最先掌握漢語、苗語的少數(shù)人群占了先機。

德國學(xué)者哈貝馬斯將交往行為視為主體間的互動、溝通行為語境、協(xié)調(diào)彼此行為計劃，達成共識，突出語言的特殊地位與重要性[1]。這在清水江經(jīng)濟活動中體現(xiàn)得最為明顯。嘉慶六年（1801)十二月二十七日，兵部巡檢貴州等處的地方提督案務(wù)的判詞大概說道：

貴州省黎平府位于大山深處，盛產(chǎn)樹木，生活在附近的黑苗從此處采伐樹木到茅坪、王寨、卦治這三個地方進行木材貿(mào)易。這三個村寨的苗族群眾，和黑苗、木商三家進行協(xié)商，交易成功后，黑苗回到原來的地方，木商委托三寨的苗族運輸木材。三寨的苗族和黑苗本是一脈，語言風(fēng)俗都是相近的，木商在三寨住宿等，一般都會支付一兩四分銀，不敢欺詐當(dāng)?shù)孛缑馵2](P20)。

清水江林業(yè)的自然分工和民族布局是這樣的：從卦治村以上的清水江林區(qū)，從事木材經(jīng)營的商人全都是本地侗族、苗族，他們都是從山上把木材放到山下，再運至三江銷售，這類商人被稱為“山客”，他們生活在清水江上游，負(fù)責(zé)組織木材從山地林場到木材交易地的采伐和運輸，即是當(dāng)時人們口中的“黑苗”或“黑苗同類”。三寨里在木材交易中有權(quán)聯(lián)絡(luò)“木商”與“山客”之大姓房族和家庭被稱為“主家”，他們因習(xí)慣相近使用語言相仿，所以逐漸成為木材貿(mào)易過程中不可或缺的聯(lián)結(jié)者。由于地處“中心市場”和語言優(yōu)勢，三寨苗人“邀同黑苗、客商三面議價，估著銀色”,取得了木材經(jīng)紀(jì)人的有力地位，獲利較多。對這種來之不易的成果，他們非常珍惜，故“三寨窮苗借以養(yǎng)膳，故不敢稍有欺詐，自絕生理”，該地民風(fēng)古樸，重視誠信，這是做生意的根本。

“清水江文書”從時間跨度來講，從明朝末年開始直到新中國成立之初。清代開始，在當(dāng)?shù)卮罅康拿耖g訴訟文書中，清水江流域苗族侗族群眾使用漢字的普遍狀況得以體現(xiàn)。也表明漢文化在當(dāng)?shù)厝罕娭械钠占俺潭容^高，并有一個龐大的文書代書專業(yè)群體。為避免因契文有歧義而引發(fā)產(chǎn)權(quán)糾紛，當(dāng)?shù)孛耖g有專門的契約文書制作教育，官府也頒布施行了統(tǒng)一的契約文書格式，這使契約文書的內(nèi)地文化特征在清水江流域得到進一步強化。

清水江流域山高、林密、石多，歷史上苗、侗民族以石頭為載體保存永久記憶，在沒有文字的時代，為記錄重要的事件，開始使用“埋巖”（無字的石頭） 作為訂立規(guī)矩的形式。漢字傳入后便像內(nèi)地漢族一樣勒石立碑，清水江流域碑碣密度極高，如繁星點點遍布于民族村寨、集市及江河岸邊，多的村寨有幾十塊，少的也曾有一二塊。在清水江—沅江沿岸形成了一條“碑碣群帶”，碑碣中很大部分是“官府禁示碑”“鄉(xiāng)規(guī)民約碑”“榔規(guī)款碑”“契約碑”“抗糧抗捐碑”和“公益碑”等，這些碑刻不同程度地反映各民族習(xí)慣法的內(nèi)容，記錄了西南地區(qū)社會體制變化、鄉(xiāng)村治理和法制發(fā)展的歷史，是少數(shù)民族法律史和民族法研究的重要地方資料。

在清代地方官府發(fā)布的“禁碑”中，不乏對苗侗人民減役減糧的規(guī)定，清水江流域有很多官府的“減糧碑”“減役碑”和民間的“抗糧碑”“抗捐碑”。在碑刻中有的有“發(fā)給”字樣，應(yīng)該是官府應(yīng)團民之請求謄抄下發(fā)各村寨的紙質(zhì)告示或批復(fù)，各村寨接到后自行組織刻碑豎立的。民間所立碑刻字跡大多不太工整，普遍存在錯字、別字、漏字現(xiàn)象，這類現(xiàn)象也反證出石碑為村寨民間自發(fā)所立。值得反思的是，當(dāng)時的村寨為什么都傾向于自己出資將官府的法令刻碑豎立呢？因為，官府這些明令免除額外苛派，輕徭薄賦的法令是保護當(dāng)?shù)孛缱濉⒍弊迦罕娎娴模匀藗儾艠芬庳Q立它，說明苗族、侗族人民學(xué)會了用合法的手段保護自己的權(quán)益。

二、經(jīng)濟成果共享

清朝初期為朝廷購木的“皇商”、大量民商以及外省破產(chǎn)農(nóng)民相繼涌入清水江流域木材出產(chǎn)地區(qū)，經(jīng)營杉木貿(mào)易或從事杉木種植，到清朝中晚期木材貿(mào)易達到頂峰。伴隨林業(yè)商品經(jīng)濟浪潮涌入的中原文化帶動下，清水江流域成為上等木材貿(mào)易中心。在此間，以徽商為首的皇商和各處匯集而來的商人群體，給清水江流域帶來了資本、勞動力和生產(chǎn)技術(shù)，也推動了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟開發(fā)和文明進程。徽商在這一發(fā)展進程中發(fā)揮的作用至關(guān)重要，極大地促進了清水江流域的經(jīng)濟、文化教育和政治等各項社會事業(yè)的進步與發(fā)展。因林業(yè)種植雇工群體的存在，該地的人口成分日趨復(fù)雜，人口流動日益頻繁，其中包括外來漢族、當(dāng)?shù)孛缱搴投弊迕癖姟Ｓ绕涫请S著大量漢族人口涌入，經(jīng)濟貿(mào)易活動逐漸以漢族交易習(xí)慣開展，使得清水江流域從以前半封閉、半自治的民族社會完成了嬗變，成為漢文化與其他文化形態(tài)的“互嵌”式社會，在這個“復(fù)合型社會”中漢族文化占有很大的比重。多民族文化共存于此小區(qū)域之內(nèi)并相互交融，共同進步。清水江流域是一個十分特殊的地帶，從所處地域講，錦屏縣是經(jīng)濟文化十分落后的邊遠(yuǎn)少數(shù)民族聚居區(qū)，清代是屬于未開化的地區(qū)。但清水江又具有上接都勻、貴陽等黔中腹地，下連江淮各省的地理優(yōu)勢，并在明清王朝將貴州納入朝廷管轄的過程中，由于很早就受到漢文化的影響，官府早已將其視為“開化”之地[3]。

乾隆《開泰縣志·風(fēng)俗》中記載：“在清水江流域的錦屏縣(清朝為開泰縣)，五方雜處，人性樸茂，尚禮重信，不樂粉華”[4]。從錦屏縣現(xiàn)今的民族的分布看，侗族占45.16%，苗族占33%，漢族占21.4%多，其余極少量的為其他民族[5]，歷史上民族的分布大體相同。在錦屏、天柱，當(dāng)時以清水江為界，西北住的是侗族，東南部居住的是苗族，中間夾雜著漢族，民族文化的融合一刻也沒有停止過。這個分界只是大致的分布格局，實際上苗（當(dāng)時通常是廣義的“苗”，侗族也均稱為“苗”） 變漢、漢變苗的情況比比皆是，很多在林業(yè)貿(mào)易中獲利的漢人，長期定居于此逐漸認(rèn)定自己是“苗人”，所以這一帶的苗族是漢化程度比較高的，有些也就是祖輩遷移此地的漢族。清代黔東南寬松的政治環(huán)境，高度的民族自治，風(fēng)卷而來的林木貿(mào)易，“五方雜處”的人口格局，我們已經(jīng)無法分清在清水江從事經(jīng)濟活動的哪些是侗族、哪些是苗族、哪些是漢族，當(dāng)時人們習(xí)慣中認(rèn)定的族群和新中國成立后民族識別認(rèn)定的民族肯定是有區(qū)別的。但有一點是清楚的，清代清水江很多富商，如“姚百萬、李三千”等就是祖輩遷移此地的漢族。但清朝政府卻把這一帶統(tǒng)稱為“苗疆”，細(xì)分一點也無非“熟苗”“生苗”而已。

在林業(yè)商品經(jīng)濟發(fā)展時期一部分人成為“山客”，特定條件下的一部分人在“水客”與“山客”之間起到了中介的作用，這就是“行戶”。嘉慶十一年（1806） 三月，“爭江”案件的布告中就有明確的表述：

“……照得黎平府屬之茅坪、王寨、卦治三寨，……赴三寨購買。該三寨苗人與主議價成交，……商人給錢四分，……茅坪三寨等山多田少，窮苗賴以養(yǎng)膳……”[6](P51)。

嘉慶六年（1801年） 由卦治人鐫刻于石碑上的一則官府公告記載卦治、茅坪、王寨“值年當(dāng)江”這樣一個重要規(guī)則。這一當(dāng)江規(guī)則是以“公約”形式議定，就是在山販和其他商人似乎都沒有（很可能也無權(quán)） 參與的情況下，由地位特殊的大商人與有當(dāng)江特權(quán)的卦治主家商議制定的一則江規(guī)。從現(xiàn)在看當(dāng)時“三寨苗人”到底是哪個民族已經(jīng)無法考證，但肯定是一批熟苗。當(dāng)時在苗疆有一種人群叫“洞苗”，“其山居者曰山苗，曰高坡苗，近河者曰洞苗”[7](P94)，“中有土司者，為熟苗，無管者為生苗”[7](P130)。這些苗都有共同的語言和習(xí)俗，清朝時期能與黑苗進行聯(lián)系，首先必須熟悉黑苗語黑苗情，只有熟苗才有這種可能。康熙初年，在清水江流域設(shè)糧長、洞長，催辦丁銀秋糧赴縣上納，充當(dāng)此職的，須熟悉苗語苗情，故為“熟苗”。愛必達在《黔南識略》卷十三清江廳、卷十七鎮(zhèn)遠(yuǎn)及石阡府、卷21黎平府、卷22 古州廳等處，則將“峒（洞） 人”歸為“苗”稱“峒（洞） 苗”。

清水江沿岸的木材交易中心從明末的托口（屬湖南），到清初轉(zhuǎn)移到天柱的遠(yuǎn)口。《黔陽縣志》中記載有相關(guān)的內(nèi)容，大致是說明朝的時候從托口運輸木材到天柱進行木材貿(mào)易，木商都會在此處聚集，與苗人進行協(xié)商。在康熙朝前期，王寨、卦治、茅坪的商埠也隨之慢慢興起，木材產(chǎn)量的多寡決定著用于木材交易的碼頭的興衰，木材交易的需要是其根本因素。明朝末期苗人的田地買賣，是沒有冊籍可以用來參考的，買的人是不知道田地的來源的，賣的人也不知道田賣到哪兒去”[8]。從《苗族社會歷史調(diào)查》可以看出，在當(dāng)時黔東南地區(qū)租田手續(xù)是很便捷的，即：雙方口頭約定，是十分簡單的。不需要押金也不請中人[9](P72)。“在百年前無人識字，對田地的買賣，全憑中人之口舌證明……僅講忠實信用而已。”[10](P115)此處以錦屏縣文斗苗寨為典型例子進行闡述：在明英宗以后，文斗附近的中仰、羊告苗族群眾慢慢遷入文斗，開始加入到木材的貿(mào)易之中，形成了“開坎砌田，挖山栽杉”的農(nóng)業(yè)模式。據(jù)嘉慶《百苗圖》載：清水江苗族“……廣種樹木與漢人同商往來，稱曰‘同年’。”

“南北木植皆于黔省，采買其利甚薄，兩州（辰州、沅州） 行過。又黔州溪水長通估客舟。‘莫道苗蠻無地利。朝朝木筏滿江流’。”[11]清代民國繁榮的木材貿(mào)易給清水江各族人民帶來豐厚的經(jīng)濟效益。據(jù)《貴州經(jīng)濟》 記載：“黔省東南，素以人工杉木著稱……杉木最密”。由此可見，清代民國時期清水江林業(yè)生產(chǎn)采用滾動發(fā)展模式，林木蔥郁即代表著經(jīng)濟富庶，木材經(jīng)濟的繁榮促進了民眾致富，既推動了經(jīng)濟發(fā)展又保護了生態(tài)環(huán)境[12]，受益的還有清水江支流，“巴拉河……久為著名產(chǎn)木之區(qū)”[13]。

“清水江文書”是清水江流域苗族、侗族、漢族地區(qū)的民間文書，各民族共同創(chuàng)造了具有地域特色、行業(yè)特色的契約文化。從性質(zhì)上說，“清水江文書”是體現(xiàn)法律保護土地所有權(quán)與使用權(quán)的民間文書。我國封建社會時期的契約廣泛存在于全國范圍之內(nèi)，其基礎(chǔ)都是自由買賣，各地契約在內(nèi)容、格式等方面是有差別的，各具特色，但卻有著顯著的共性特征。清水江流域的土地契約是從經(jīng)濟較為發(fā)達的漢族地區(qū)引進而來的，在當(dāng)?shù)氐纳搅仲I賣、租佃等經(jīng)濟活動中廣泛使用，脫離不了土地契約之原型，這也是共性和文化融合性的彰顯。在形式上，清水江文書主要是山林買賣、租佃等活動雙方的當(dāng)事人依傳統(tǒng)習(xí)俗進行訂立的私人契約文書，同時也是保護私有財產(chǎn)權(quán)的憑證，承載的社會職能是穩(wěn)定社會秩序、保障經(jīng)濟發(fā)展，因此，各時期官府對各類契約的認(rèn)可度極高，認(rèn)為這些文書具有不同等次的證據(jù)效力。

三、教育共享

貴州巡撫趙廷臣于順治十六年（1654） 向朝廷上奏：認(rèn)為應(yīng)趁貴州剛剛開化，首先應(yīng)該進行教化，端正態(tài)度。同時提出，當(dāng)?shù)赝凉偃绻幸u爵位十三年以上，應(yīng)和漢人一樣從儒學(xué)開始學(xué)習(xí)禮教，送子弟入學(xué)的允許補為貢生，也與漢人一樣接受教化，參與科舉取仕。順治十七年（1655）清廷議準(zhǔn)：貴州各府、州、縣設(shè)義學(xué)........并苗民子弟愿入學(xué)者亦令送學(xué)，各府、州、縣復(fù)設(shè)訓(xùn)導(dǎo)躬親教諭”[14](P160)。隨著官府的推動和普及，清水江流域苗族、侗族文化教育從此開展開來，很大程度上促進了這一地區(qū)文化發(fā)展。康熙十三年（1704），時任貴州巡撫的于準(zhǔn)主張將少數(shù)民族教育開放程度惠及全體苗民子弟，并向朝廷奏請《苗民久入版圖請開上進之途》 給朝廷，在“奏疏”中強調(diào)：“苗民久入版圖，苗族宜沾圣化，請開上進之途，以宏文教，以變苗俗”。明朝雖設(shè)置布政司和按察司設(shè)立貴州行省，但軍事衛(wèi)所多而行政府縣少，武官難以承擔(dān)教化之職而只會對苗民耍威風(fēng)，“故迄數(shù)百年，習(xí)俗猶未變化”。及至清朝，廣設(shè)府縣和學(xué)校推行教化，海內(nèi)均沾德化，只有苗民沒有普及所以才會有這樣的政策：應(yīng)該選拔苗族有文采學(xué)識之人參加科舉考試，漢族人因為有了苗族人的競爭而更加刻苦努力，苗族人民加入科舉考試之后，會慢慢轉(zhuǎn)變?yōu)闈h族，苗族的風(fēng)俗習(xí)慣就可以接近漢族，得到改善。他還指出：如果當(dāng)?shù)氐奈娜硕紖⒓余l(xiāng)試，會有助于選拔有真才實學(xué)的人員[14](P160)。普及文化推行禮教，改變苗族舊俗，使苗族與漢族趨同的同化原則在這份奏疏中得到了淋漓盡致的體現(xiàn)。清政府為在該地推行教育普及文化，采取了不同他處的保障措施。比如，光緒元年貴州巡撫曾碧光為明示嚴(yán)禁事宜而定的“免夫碑記”規(guī)定，黎平府知府根據(jù)這個規(guī)定，訂立了類似的規(guī)定：除了主考官、學(xué)院路過府境內(nèi)，和往常一樣需要派人迎送外，不論任何的差事，都不允許征派苗族民眾去服役，以前的一切陋習(xí)都應(yīng)該革除，如果存在類似的情況，可以檢舉揭發(fā)，并按照相應(yīng)的規(guī)定進行處罰，不可有其他言語。”[2](P111)對從事教育的官吏十分照顧。

到清朝中期，清水江流域苗族、侗族漢化的程度已經(jīng)相當(dāng)深，這從考取功名人數(shù)、書院設(shè)置、文書的書寫水平等方面可見一斑。此時這一帶與苗疆腹地以及“新辟苗疆六廳”苗族侗族不同，是漢化程度比較高的。從北部侗族看，古往今來清水江流域各縣中教育發(fā)達程度最高的均為天柱縣。社學(xué)是在城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村專為民間子弟接受教育開設(shè)的地方官學(xué)。天柱縣自明朝嘉靖年間就設(shè)立了聚溪社學(xué)、興文社學(xué)等社學(xué)。天柱縣近代教育的開端是清代光緒三十年（1904） 設(shè)立的“勸學(xué)所”。歷史上天柱民間一直有著捐資辦學(xué)傳統(tǒng)，民國初年，“外三江”資助三千兩白銀，又將坌處木捐辟為天柱高等小學(xué)教育經(jīng)費。此外，除扣除楊公廟（木商會館） 香燈各項費用外，其余全部作為天柱縣中學(xué)教育經(jīng)費，由此，天柱縣捐資辦學(xué)的良好風(fēng)氣在周圍得到廣泛的傳播，至今在貴州省縣份中天柱縣教育質(zhì)量一直很好，這得益于歷史以來該縣打下的良好教育基礎(chǔ)。

在苗族地區(qū)，清順治年間苗族姜春黎自銅鼓遷居文斗后，非常重視教育，以至于文斗出了很多文人雅士。 《姜氏家譜》 中有乾隆十二年（1747） 姜文撰寫的“序”、嘉慶年間姜文的第四代孫撰寫的“記”[15]，均為姜春黎后裔所作。從內(nèi)容和文筆來看，這些文章文筆流暢，敘事簡明扼要，寫作水平較高。同一時期，另一處重要木材生產(chǎn)基地瑤光寨，大地主商人姜志遠(yuǎn)的兩個兒子吉兆吉瑞考中了舉人，共有20多個秀才出自該寨，民間捐建了8所學(xué)校，這些在現(xiàn)存碑文中都有體現(xiàn)[15]。在清水江流域，民間成批量地發(fā)現(xiàn)了許多清代和民國時期的契約文書，這與林業(yè)商品經(jīng)濟的發(fā)展、繁榮密不可分，也體現(xiàn)了當(dāng)?shù)氐南Ъ埩?xí)慣、對資料保存的重視。

四、制度共享

隨著時間的推移，在清初時官方推行的主流意識形態(tài)在清水江流域的少數(shù)民族村寨開始普及。從《姜氏家譜·記》就對此有所體現(xiàn)：在康熙三十二年（1693），姜鳳臺邀約各寨向官府納糧入籍，當(dāng)時因文斗下寨與上寨之間有矛盾，而另行向天柱縣投誠入籍。后來，苗餒（現(xiàn)韶靄村） 在龍玉卿的主導(dǎo)下全寨向官府納糧入籍。文斗寨在林木逐漸成為與外界交換的商品之后，“輸糧入籍”，歸化朝廷。錦屏縣偶里鄉(xiāng)平鰲寨也是重要的木材來源地，該寨留存下來的文書最多，現(xiàn)存村里的黎平知府于康熙三十六年（1697） 三月十五日立的“安民告示碑”寫道：“爾等既歸版圖.......禮法稍知矣。今爾等愿歸府轄，凡一切斗毆、婚姻、田地事件，俱令親身赴府控告.......各宜遵府示”[2](P109)。從碑文可知，當(dāng)時的清水江流域走上了從傳統(tǒng)的簡單民族社會快速邁向民族融合型社會的進程，從國家要求法制統(tǒng)一的角度來說，該區(qū)域范圍內(nèi)發(fā)生的刑、民事案件，由官府適用國家律法處理逐漸取代以往村寨依習(xí)慣法處理成為趨勢。清朝初期，以“禮法并用”之模式對新“歸化”之平鰲寨進行治理，即是朝廷在該區(qū)域行使行政及司法管轄權(quán)力的明證。這些說明，縣級由官府來管轄的情況慢慢取代了過去由習(xí)慣法調(diào)整完全可以解決的案件，在很大程度上，習(xí)慣法也失去往日的強大功能。

“清水江文書”中乾隆、嘉慶、道光、光緒四朝的清代契約文書在數(shù)量上所占比例是最大的，其主要涉及事項范圍有：田土的典當(dāng)與租佃、山場林地交易、劃分林地及股份分配等。康熙時期起大力開展的植樹種杉的效果已經(jīng)顯現(xiàn)出來，到乾隆以后錦屏地區(qū)數(shù)十年間不斷種植的樹木大量成材，逐漸作為商品入市交易，并形成了“滾動發(fā)展”的模式。面對林業(yè)商品經(jīng)濟發(fā)展帶來的利益，因收益引發(fā)的矛盾在村民或村寨間逐漸增加，使得有著厭訟傳統(tǒng)意識的苗、侗民眾，采取訴訟方式維護自身經(jīng)濟權(quán)利的案件數(shù)量不斷攀升。苗、侗民族村寨也遇到很多以前沒有出現(xiàn)過的糾紛類型，有些糾紛已經(jīng)不能在民間通過“鳴神”的途徑解決，更多的或準(zhǔn)備或已經(jīng)訴訟到官，以使自身權(quán)利得到更權(quán)威保護而希望由官府來裁斷。“清白字”“悔過字”等文書均體現(xiàn)了此種不斷增強的訴訟意識。清朝道光年之后，“健訟”已成為清水江流域的一種社會風(fēng)氣，村里人只要覺得不公平，就會一紙訴狀討回公道[16]。

清水江流域民族情況和法的適用非常復(fù)雜。有流官單獨頒發(fā)的“禁示”，也有流官和土官共同頒發(fā)的布告。而更多的是苗族、侗族社會組織制定的“款規(guī)”與“榔約”，是三元法律并存的模式。另外地方官府利用了苗族習(xí)慣法，通過議榔（埋巖） 組織來治理地方。官府法律不僅依靠民間權(quán)威來保證實施，習(xí)慣法也要依托國家強制力加強其效力的作用，具有“官示化”的特點。

文斗寨是清代林木生產(chǎn)重地，也是文書保存最多的村寨，在其所存文書中有一則“款約”，題為《準(zhǔn)示禁查核施行地方口幸生民幸實為公便》，共八條，最后一條為：“應(yīng)辦之事不論難易，不論款內(nèi)各寨團首紳鄉(xiāng)務(wù)要協(xié)力同生死相顧。為人即是為己，人安己方得安，若存小見，臨時退縮，欲求自保。當(dāng)此時勢豈有一人能自保之理乎？口攻撫眾由自取各自諒之大家勉之。”該“款約”的這一條告訴我們兩個信息：一是從行文看是報給官府的，議約之后呈請地方官府認(rèn)可，是獲得官府通過的公約，其文后的用語為：“敬呈條約，管窺蓋見，是否伏口鴻裁，倘蒙府允。頌口。”二是現(xiàn)在文斗村主要是苗族，但卻使用了“合款”的表述，而“合款”為侗族所獨有，這表明民族的融合與民族法文化的互相滲透自古至今都是一個不斷發(fā)展的過程。“款約”的內(nèi)容說明，當(dāng)時南部從婆洞和三瓜向北到高坡九寨（侗族地區(qū)）這一大片區(qū)域內(nèi)的村寨議約形成了龐大了“款”組織，議定了組織章程并規(guī)定了定期開會制度。議約內(nèi)容涉及范圍十分廣泛，有軍事制度，如對團體的軍械采辦和團練編選、值更望哨和齊團互保、錢糧籌備和作戰(zhàn)及作戰(zhàn)獎?chuàng)岬染?guī)定得非常詳細(xì)。此外還有社會治安保障制度、發(fā)展生產(chǎn)制度、社會建設(shè)制度和發(fā)展公益事業(yè)制度等方面均有詳細(xì)具體的規(guī)定。在清水江流域，出于維護社會公共秩序的需要，村寨聯(lián)合的組織模式被廣泛采用，一個區(qū)域內(nèi)沒有民族和家族的藩籬而組成共同的社會組織，比如“四十八寨合款”，就是由黔東南和湘西共四十八個苗、侗村寨組成。因此鄰近苗族地區(qū)的侗族村寨，因受苗族文化影響其也會將自己的社會組織活動稱為“議榔”。反之，鄰近侗族地區(qū)的苗族村寨，因受侗族文化影響也會將自己的社會組織活動稱為“合款”。所以，現(xiàn)存各類“侗款”中就有“侗人來立條約，苗人在旁歡喜”的說法是不難理解的，這充分說明民族法文化的交流。

五、文化共享

清代清水江流域形成了民族經(jīng)濟與民族文化的齊頭并進景象。從當(dāng)?shù)匾恍┟袼赚F(xiàn)象不難發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)氐暮芏嗔?xí)俗是從內(nèi)地傳入或受內(nèi)地的影響。比如祭祀祖先的“椎牛”習(xí)俗，在苗、侗少數(shù)民族地區(qū)現(xiàn)在還很盛行。但古代漢族地區(qū)就很興盛。如曾子曾說：“與其椎牛而祭墓，不如雞豚逮親存”。這些習(xí)俗原來在漢族祭祀祖先時是常用的，但現(xiàn)在內(nèi)地沒有了。歷史上內(nèi)地經(jīng)歷的戰(zhàn)爭、民族融合，文化的變遷很大，特別是近代中國社會的變化更是巨大。而貴州大山阻隔，交通不便，歷史上處于較為封閉的狀態(tài)。黔東南地區(qū)由于開發(fā)較晚，各民族文化保存得比較完好，很多內(nèi)地的文化因素在當(dāng)?shù)匾呀?jīng)消失而在黔東南得以保留和傳承。正所謂：“禮失則求諸野”。就拿各民族銀飾來說，前述清嘉慶年間“項有銀圈，大耳環(huán)”，說明林業(yè)生產(chǎn)中少數(shù)民族獲利的情況。正是由于此時清水江木材貿(mào)易的興盛，苗族、侗族人民在木材貿(mào)易中獲得大量的白銀，而村寨中用錢的地方很少，所以才把白銀做成銀飾，銀飾打造技術(shù)中也學(xué)習(xí)了內(nèi)地的技術(shù)。在節(jié)日時，當(dāng)?shù)嘏佣即┐縻y飾盛裝。少數(shù)民族村寨火災(zāi)頻繁，其他財物都容易被燒毀，只有金銀火燒融化還能保值，經(jīng)過打造還可以變成銀飾，因此苗族銀匠的銀飾打造技術(shù)很高。

歷史上文化娛樂活動相對貧乏的苗侗族地區(qū)，勞動人民創(chuàng)造了自己的服飾文化、節(jié)慶文化和歌唱文化等，同時對廣大漢族地區(qū)的文化也十分向往，《百苗圖》記載：“喜著戲箱錦袍，漢人多買舊袍場賣之，以獲倍利”。由于林業(yè)商品經(jīng)濟的發(fā)展，苗族、侗族參加林業(yè)貿(mào)易活動的人比較多，生活不斷富裕起來，于是在服裝銀飾上逐漸形成了攀比之風(fēng)，到雍正以后清水江支流亮江一帶進行了主要針對婦女的服裝改革，規(guī)定了頭飾和服裝的標(biāo)準(zhǔn)。文化藝術(shù)上的交流也是常見的，一些音樂元素被當(dāng)?shù)孛窀琛蚯眨瑸楫?dāng)?shù)匾魳匪囆g(shù)打下了良好的文化基礎(chǔ)，其中對侗歌、侗戲的影響最大。在嘉慶、道光年間侗族歌師吳文彩，在傳統(tǒng)侗族琵琶歌、侗族大歌的基礎(chǔ)上參考了桂戲、花燈戲、湘劇的程式和表演方法，綜合編制成侗戲[17]。黔湘桂邊區(qū)各民族文化交流、文化變遷、滲透交融現(xiàn)象值得深入地挖掘和研究。

對于文化相對落后地區(qū)，“移風(fēng)易俗”是官府和當(dāng)?shù)赜凶R之士的主要任務(wù)。苗人姜春黎在清朝順治年間從銅鼓移居到文斗后，著力推動移風(fēng)易俗，“大義率人，約眾延師，勸人從學(xué)，求婚令請媒妁，迎親令抬乘輿，喪令致哀，必設(shè)祭奠，葬須擇地，不使拋懸，蒙天深庇，得人順從。”[15]在“移風(fēng)易俗”中婚姻改革居于首位，清朝從康熙到光緒的200多年里地方官府和鄉(xiāng)村紳士都致力于婚俗的改革。光緒“彥洞、瑤白定俗碑”開宗明義：“蓋聞人倫之始，夫婦為先，王道之源，婚姻為重。”[2](P74-75)婚俗改革的目的是“為挽頹風(fēng)”“俗興化美”“益己利人”。婚俗改革主要是針對錦屏“九寨”一帶，當(dāng)?shù)毓镁吮砘槭⑿校脣尲业呐畠菏紫纫藿o舅舅家的兒子，如果不嫁舅家會索取天價的彩禮。這一風(fēng)習(xí)逐漸影響社會上通過婚姻獲利進而相互攀比，在“九寨”侗族地區(qū)男女結(jié)婚，彩禮越來越高，子女結(jié)婚弄得家里一貧如洗，也生出了不少矛盾，不利于社會的穩(wěn)定，每到這時款組織或村寨就會制訂規(guī)約，限制彩禮的數(shù)額。主要規(guī)定要降低各方面彩禮的標(biāo)準(zhǔn)如在男方聘禮、女方嫁妝、姑舅之間的彩禮、嫁娶迎送之間相贈的禮物等方面。以后，據(jù)《開泰縣志》載：錦屏、黎平等地“婚禮、問名、納采、親迎皆與中土同，其尤近古者，盛時結(jié)姻后或男家力歉女家即量力自備衣物，以完兒女之債，兩家皆乏，至親厚友助成之”[4](P20)，婚姻習(xí)俗有了很大的改變。清水江流域現(xiàn)存“康熙平江碑”“乾隆四里塘碑”“同治已得碑”屬官府告示。相對的，嘉慶年間所立四里塘碑、光緒年間所立啟蒙碑等即屬民間規(guī)約。地方官府出于維護當(dāng)?shù)厣鐣€(wěn)定需要，在對地方頭人要求改革婚俗的請示作出支持批示的同時，也會主動發(fā)布禁革之告示，用以彰顯自己的政績。同樣地，鄉(xiāng)規(guī)民約通過官府的認(rèn)可以提高權(quán)威性，民約的官示化、告示的民約化結(jié)合傾向十分明顯。