薩滿文化中的動物助手研究

劉曉霜 納日碧力戈

（1. 上海交通大學 人文學院，上海 20024；2. 內蒙古師范大學 民族學人類學學院，內蒙古·呼和浩特 010022）

流行于西伯利亞等地區的薩滿信仰的首要特征，是上中下三界的宇宙觀，薩滿借助連接三界的地軸自由登天入地。張光直結合薩滿研究，檢視中國古代的巫覡傳統，認為以《左傳》 《國語》等為代表的中國古文獻“均有關于動物能協助巫師或神人升天的記載”，與中國古文獻相對應的新石器時代與商周時代的動物圖像屬于薩滿動物助手形象；中國文明的整體性和聯系性宇宙觀與亞洲和美洲薩滿宇宙觀相吻合[1]。動物助手是薩滿信仰和薩滿儀式的重要組成部分，值得深入辨析。

一、動物助手的特征

薩滿活動是特殊的社會文化現象。薩滿可根據意愿進入出神狀態，發生人格的轉變，遠離人類所居住的中部世界，在純粹的靈性領域里，溝通靈性助手，連接神圣，代言本群體的訴求。西方人最早在西伯利亞通古斯語系的各族中發現了薩滿信仰，一開始只視其為當地土著的文化現象，但隨著民族志材料的收集、薩滿教研究視野的開闊，人們發現世界各地普遍存在著類似于出神附體的薩滿文化。有人還從神經心理學的角度對此進行解讀。研究發現，人類神經系統普遍可以產生這種恍惚出神狀態。出神時，個人經歷被構建了相似的視覺、聽覺、觸覺、嗅覺和味覺的幻象（由于文化的不同，這些幻象也會出現文化上的差異），顯然是這種普遍神經性特征的遺產[2]。克勞特和劉易斯·威廉姆斯就指出，世界所有地區的薩滿教實踐的相似性都衍生自人類神經系統變化狀態的行為方式[3]。

薩滿在出神狀態中進行相關工作時，需要依賴很多的靈性助手，比如動物助手、自然神、植物神、幽靈或者亡靈等。這些靈性助手是薩滿根本且重要的神圣力量來源，它們向薩滿傳遞所需信息，輔助薩滿治病等。在這些諸多靈性助手中，動物助手無疑屬于最為出名的一類。在北美薩滿文化中，動物助手似乎要比自然神、植物神更為常見。如信奉魔力觀念的平原印第安人，更多的是將太陽、大地母親等自然神視為獻祭對象，而很少作為薩滿的靈性助手。此外，自然神常常與獸主或某種特定動物形象結合在一起。比如作為獸主而存在的月亮神；雷神和鳥類結合而成的雷鳥等。植物神主要在以農耕為主要生計方式的社會中占有重要地位，比如南部各印第安人群中常常將玉米神視為薩滿能力的來源[4]。且新薩滿教之父哈納認為，植物神（又叫植物靈性幫手） 的力量并不如動物助手的力量強大。一個薩滿收集到數百種植物神，它們的集體力量才能夠媲美薩滿的動物助手。無論薩滿有沒有植物神，但至少會擁有一個動物助手作為守護靈[5]。在北美，亡靈作為薩滿靈性助手的現象雖然十分常見，也擁有其他靈性助手無法比擬的重要性，但仍沒有動物助手種類繁多[4]。許多學者均強調，若無動物助手相協助，薩滿根本就不可能作為人神之間的中介出入不同的宇宙空間[1]。多以動物助手出現的靈性助手（有的書籍將靈性助手直接概括為動物助手）在人類學文獻中又稱之為“守護靈”“守護天使”“妖精”“助理圖騰”“監護靈”等，在北美西北海岸地區的原住民中，動物助手通常被稱為“力量動物”[6]。魯思·本尼迪克特在談論北美原住民對于守護靈概念時曾描述道，薩滿“幾乎在每一處，在某種形式或層次上，都是以靈境守護靈綜合體的概念為中心來建構……”[5]哈納認為，不止在北美，守護靈概念在北美以外也具有同樣的地位。

那么，為什么動物助手能夠在諸多靈性助手中成為佼佼者呢？對于這一問題存在不同的說法。其一是這可能與史前長期的狩獵文化相關。狩獵文化占據人類歷史相當長的一段時期，盡管它早已被現代人忽略，但并非不重要。一些原住民文化很可能還保留著狩獵文化的些許蹤跡。史前文化踐行萬物有靈觀，盡管動物成為那時的主要食物，但人們卻對動物十分尊重，彼此關系親近[7]。還有一種說法是，動物行動力高，只要薩滿召喚，助手就會來。此外，動物助手的穿越能力也是它成功被選的原因之一。在薩滿文化所表達的上中下三層世界中，存在多種屏障或過渡地帶。經過多年薩滿實踐，哈納發現只有動物助手才能輕松穿越所有屏障，承載薩滿到處旅行[6]。民族志學者薩達爾提到，在一些牧人與薩滿看來，動物擁有許多人類沒有的能力，在很多情況下是高于人類的。比如一些動物擁有強大的夜視能力能夠在黑暗中暢通無阻，薩滿進入出神狀態中時，遇見的就是這樣一個黑暗世界，因此需要借助動物能力才能暢行其中，這也是薩滿選擇動物作為靈性助手的原因[8]。

當然，不是所有的動物都可當選為動物助手。關于動物助手的入選也并非毫無章法，它們常常依據文化地域的變化而變化。比如，極地因紐特人薩滿的動物助手一般包括鯨魚、海蟹等海洋生物。西北沿海薩滿的動物助手中，鮭魚占據重要位置。諸如加州、平原、大盆地等印第安人以羚羊、麋鹿或野牛為生，那么自然這些動物常常成為薩滿的動物助手。由于人們認為現實中的動物原型自身能力的大小與動物助手的能力成正比，動物原型越兇猛、擁有特殊或強大的能力，動物助手的力量就越大，薩滿的力量也隨之升越。擁有這些特征的動物包括各種鳥類（如鷹、雷鳥、烏鴉等）、熊、響尾蛇、狼等，它們也就經常入選為動物助手一列[4]。與其觀念相似，哈納認為，相比于豢養的動植物，野生的動植物更具有力量。從薩滿的觀點看，正是因為這些動植物沒有力量，它們才會被豢養。因此，成為靈性助手的常常為野生動植物[5]。因為評選標準的多樣化，常常出現這樣的情況，即在這個標準下能成為力量動物的在那個標準下則不能入選。

動物助手并非薩滿的專屬品，很可能每個人都曾一度擁有過動物助手，盡管他們并未意識到。希瓦洛族人認為，守護靈等靈性助手如同力場一樣滲透在人的全身，如果沒有守護靈的幫助，孩子根本不可能長大成人，人們也無法抵抗除傳染病之外的所有疾病和災難[6]。在一些美洲原住民的文化中，孩子于青春期過渡禮儀期間會獨自尋求幻境，他們往往在夢境或幻象中看到一位以動物形象出現的神靈。當這種幻象出現時，動物神靈就成為這些尋求幻象的印第安人的守護靈，賜予他們力量。印第安人相信在幻象中出現的動物，將在他們的整個一生中與其保持密切的精神關系。動物助手的名字還有可能添加進尋求幻象者的名字中，這種習俗又稱之為具有個體性特征的圖騰崇拜，與帶有集體性質的氏族動物圖騰不同[9]。可以看到雖然都是動物，但是動物助手與我們熟悉的動物圖騰并非完全一致。動物圖騰制往往是一種社會圖騰，指整個氏族群體與某類圖騰間存在血緣關系。而動物助手常以個體圖騰為表征，個體在幻覺中收獲自己的動物助手。動物助手與出神者之間沒有血緣關系，而是合作者與伙伴的關系。此外還有一些動物既作為氏族動物圖騰又作為動物助手，這都需要具體情況具體分析[10]。

人們認為薩滿要比普通人擁有更多的動物助手，與超自然的溝通技巧也更為嫻熟[4]。且目的不同，透過動物助手，薩滿主要是一種利他工作，鮮為利己。在出神狀態中，動物助手承載薩滿進行必要的穿越旅行，薩滿向動物助手咨詢信息，并運用它們的力量使病人康復。據哈納介紹，動物助手用于治病的靈性力量并非體現在個體動物的能力上，而是個體動物所代表的整個物種乃至更上一級的整個科屬的力量，這在神話中常常有表達。在美洲印第安神話故事中，充滿了形形色色動物角色的故事，但這些故事并不是講述某只渡鴉、某匹草原狼冒險故事，而是渡鴉、草原狼故事。愛作惡作劇的是草原狼、經常仰賴他人獵殺動物的是渡鴉。顯然，在其故事表達中，動物的個體屬性代表了整體屬性，個別動物就代表了其所屬的整個物種或者科屬[5]。薩滿透過動物助手進行相關工作時，二者也并非簡單的控制與被控制的關系。當薩滿忽視動物助手等其他靈性存有的指示、不正確對待神圣的薩滿器物、違背道德、觸犯禁忌等，動物助手或者其他一些靈性存有就會離開薩滿，使薩滿失去超自然力，這種能力的喪失常常伴隨著薩滿的生病。人們認為，能力越強大的薩滿往往能夠很好地控制動物助手等其他靈性存有[4]。

二、動物助手在出神狀態中的表現

薩滿常常是在出神狀態中看見這些動物助手。出神狀態，或者叫做薩滿的意識狀態、意識改變狀態、潛意識等，其并非意識的消失，而是意識的改變。如果說，意識展示的是外部世界的話，出神意識表達的則是內心世界的畫面，它是對外部世界的補償性鏡像，二者處于不同的知覺與體驗系統。比如，在睡眠中意識脫離清醒經驗時的意識場域，一般被認為是休息或意識暫停的狀態，然而印度宗教宗師奧羅賓多認為這只是一種膚淺的看法：休息的只是表層的心靈和身體的一般意識動作，內在的意識（如夢） 并沒有暫停而是進入新的內在活動。甚至還有更深層的無夢睡眠階段，那是更深邃、更厚實的潛意識層面[11]。如果人們發展內心的生命，便會發現，所謂的潛意識、內在意識其實也是一種意識、實相與意義。經歷過出神體驗的人普遍認為內心有一個和外在宇宙一樣神秘與真實的世界，那是物質儀器無法探測到的經驗向度，這些向度存在于心靈與意識之中。于是將會得到這樣的一個結論：人們既存在于感官與物質世界，更存在于心靈和意識的世界[11]。甚至不是身體承載著意識，而是相反，意識承載身體。出神意識與尋常意識都是某種程度上的真實，對于相反意識而言，彼此又成為彼此的幻覺。如哈納所言：“在薩滿意識狀態中，尋常世界是個神話；在尋常意識狀態中，非尋常世界是個神話。”[5]似乎唯有諸如薩滿巫師一類深諳出神之道的人，才可明白二者互為真實又互為鏡像的關系，并自如在出神狀態與尋常意識之間來回轉換。在此基礎上，人們對于神話進行重新定義。榮格發現原始心理、原始神話與精神病人的幻覺之間存在大量的相似性，因此提出，包括動物助手在內所有的神靈與精神病人的幻覺一樣，都是潛意識內在心理的投射，它們是精神性心象的表達。坎貝爾將榮格的潛意識概念應用在神話領域。他認為，神話等民俗傳統可能并不是出于底層，而是一種精英文化，記錄的是巫師薩滿這類有特殊天賦之人的體驗，他們曾深層地搜索自己的心象[12]。曲楓教授通過比較發現，英雄神話的情節與薩滿進入迷幻狀態時的靈魂經歷宛如一致，于是總結道：“神話極可能誕生于薩滿的深度迷幻。也就是說，這些神話故事并非是人們異想天開的杜撰，而是一種來自神示的意識深處的風景呈現。”[13]當高登在吃下神圣蘑菇進入迷幻后，發現諸多與神話描述中相似的幻象，也不禁發問：“是不是這神圣的蘑菇就是隱藏在古老神話背后的秘密？”[14]

如果動物助手是深層意識狀態的呈現，那么它們與出神狀態中的人則關系親近，事實上人們也這么看待它們。比如一些人就把動物助手稱之為“另一個身份或密友”[5]、“另一個自我”[5]、“薩滿個性的另一面”[15]、“精神分身”[16]等。

為了與動物助手進行溝通，薩滿文化中的人們還發明了一些技巧。這些技巧有的與溝通其他靈性存有的方式一致，比如靈性追蹤、受難犧牲、喝致幻劑等。有的是獨屬于動物助手，比如佩戴刻畫動物助手的面具與服飾、以舞蹈的方式模仿動物助手的姿態、動作（這些舞蹈往往與薩滿被動物助手附體時不自覺地表演的動作一致）。有時，薩滿通過吃動物助手愛吃的食物來吸引動物助手。比如北美洲西北海岸的薩滿們通過祈禱與吃鮭魚，吸引同樣愛吃鮭魚的熊、白頭鷹等的靈[6]。更為極端的情況是，薩滿們會犧牲與動物助手相對應的現實中的動物原型，讓這些動物的靈與精靈因動物的死亡而從動物的軀體中升華出來[17]。那么這些出現在出神狀態中動物助手又有什么樣的“驚奇”表現以示它們作為內在力量的象征呢？

首先，薩滿在出神狀態中，動物助手常常以人形來顯化自己。動物助手顯化為人這一情節在美洲印第安人的宇宙觀和世界各地的原住民文化中都十分常見。海岸撒利希族稱動物助手為“印第安人”，因為它們也能以人的形態顯現。希瓦洛族的動物助手，最初通常以動物的形象出現在靈視中，爾后以人類形象出現在夢中[5]。當下流行的“新泛靈論”似乎可以一解其中的緣由。不同于泛靈論（又稱之為萬物有靈），新泛靈論并未把原住民的萬物有靈思想看作注定要被拋棄與替代的錯誤的思維方式，而是從相對公平的視角主義來重新解讀這一現象。比如，一般情況下，人會視自己為人類，視動物為動物或者神靈。但在亞馬遜印第安人的宇宙觀中，如果從動物視角來看，掠食動物或者動物神靈會視自己為人類，而將人類視為動物獵物。因此，動物亦被稱之為“非人之人”[18]。維維洛斯·德·卡斯特羅斯用“美洲印第安透視主義”這一術語來概括美洲原住民的泛靈本體論，即世界上居住著不同種類的人，人類與非人類，他們根據自己的視角來理解現實。當然，新泛靈論思想并不僅局限于美洲原住民，很可能所有史前擁有萬物有靈觀的部落文化都參與到這一文化實踐中來。愛斯基摩人稱動物為“因努阿”，“因努阿”在愛斯基摩語即為“人”的意思[19]。在西伯利亞尤卡吉爾人的文化中，不僅人具有人性，重要的狩獵動物，諸如熊、麋鹿、馴鹿等也具有人性。據說，當這些非人之人回到自己的領地時——森林、河流或湖泊的深處，它們就會變成人形，類似于人類生活在家里[20]。有人推論，動物身體內深藏著的人形其實就是動物的靈魂，這樣的人普通人無法看到，唯有諸如薩滿這類具有特殊稟性的人才能看見[7]。此時，薩滿應該也是處于出神狀態，才可看見超自然的靈魂。那么不難理解，為何動物助手在出神狀態下又呈現人形，那或許是更深層次的靈視的呈現，拋棄現實中動物的外衣，展現更純粹的靈性面貌。

其次，動物助手可與人溝通。動物助手能夠與人進行溝通，也可看作力量的指標。大致來說，這種溝通可分為兩種不同的方式。其一是動物助手以人類的語言與人溝通，還有一種為動物助手與出神者以神秘的語言進行溝通。伊利亞德認為這種神秘的語言為某種動物的語言[15]。這種動物語言極有可能為動物助手在現實中的原型動物語言，在出神狀態下，動物助手會向出神者教授這些神秘的語言，使他得以了解自然與天地間的奧秘，有時候這兩者溝通方式是同時進行的。對于拉科塔蘇族來說，當動物助手出現在靈視尋求者面前時，往往會開口說話[5]。當卡斯塔尼達在停頓狀態與小狼對話時，即表示他在成為狼巫士的道路上又近了一步[21]。前兩種對話都是以人類的語言展開。薩斯瓦普部落的一位薩滿在領神期間得到動物的點化，這些動物即為他的動物助手。其中動物助手還會教薩滿說這種動物的語言。據說，尼古拉山谷的一位薩滿在念咒時，可以說“草原狼”的語言[15]。顯然，動物助手與薩滿的交流中加入了原型動物的語言。

對于希瓦洛族來說，若有動物開口對你說話，那么該動物就是你的動物助手的證據。其實這則信息已經模糊了，當動物開口向你說話時，個體是處于出神狀態還是正常意識狀態，開口說話的是動物助手還是現實中的動物原型。對于生活在薩滿信仰的部落文化而言，他們經常會將二者進行混搭，卻絲毫不困惑于其中的邏輯缺口，這只對于擁有單一理性意識的現代人來說才是個謎。

再次，動物助手出現不屬于尋常環境的元素，即某種程度上的“怪物”。諸如龍、鳳等組合型動物，擁有單項動物所不具備的綜合性本領，它們超越尋常動物與尋常存在的本質，顯示出非比尋常的能力，因此成為力量的象征與動物助手的代表[5]。肯特·納爾本跟隨印第安長者丹旅行，著手寫一本關于印第安人的書。在旅行的最后一站，他夢見了一只神奇的鳥，這只鳥的顏色五彩繽紛，容光煥發，幾乎占據了整個天空。當他把這個夢告訴丹時，丹告訴他：“我想你可以準備動筆寫了。”[22]這只神奇的鳥是獨屬于肯特·納爾本的動物助手，帶給他力量，讓他能夠毫無畏懼地動筆。

最后，出神主體變形為動物助手。在世界各地的原住民文化中，都可以發現薩滿變形為動物助手的信念，且歷史悠久。比如，墨西哥薩滿常常變身為狼，考坡爾愛斯基摩薩滿常常幻化的動物包括白熊、棕熊、狼、狗，甚至白人。這些變身應該是在出神狀態下完成的[23]。卡斯塔尼達在跟隨著名巫師唐望學習巫術之道的過程中，在迷幻藥的作用下發現自己與烏鴉一起飛，且看到的烏鴉是白色的。唐望解釋，這表明卡斯塔尼達在用烏鴉的視角觀看，因為在烏鴉的眼中，它們的羽毛為銀白色，而不是人眼中的黑色。也就意味著，出神中的卡斯塔尼達正與烏鴉融為一體[24]。

有時，這種變形還會給現實中的薩滿以影響，使其不自覺地做出與之合一的動物助手一致的動作、習性，或者與現實中的動物原型長期相處。比如，在阿拉斯加愛斯基摩人中，當動物助手應薩滿召喚降臨時，薩滿不僅發出動物助手的聲音，還會部分或者全部地化身為某種動物[7]。在鄂溫克族，薩滿出神時為鳥狀，則模仿鳥步和鳥態。滿族薩滿的動物助手較多，要“一鋪一鋪”地請神。當被動物助手附體時，他們或呈熊狀，威猛異常；或變雄鷹，以鼓當翅膀，呈飛翔狀；或化為母虎，與裝扮成虎崽的小孩親切玩耍[25]。在我國北方民間，當薩滿被神鷹附體后，甚至有馬上吃鮮豬肝的需求[26]。有人推測到，中國功夫中的虎拳、鶴拳、猴拳及龍拳，極有可能改編自中國及中亞薩滿的力量動物之舞[5]。在加州印第安人的尤基族中，那些被認為擁有力量能變形為熊的薩滿稱之為“熊薩滿”。初為薩滿時，他會和真的熊為伍，吃它們的食物，偶爾也和它們睡在一起，有時會和熊度過整個夏天[5]。前面我們介紹過，動物助手是深層意識狀態的呈現，可看作薩滿的第二層人格與身份，那么也不難理解為何薩滿在現實生活也會與動物助手現實中的原型親密相處。尤其是，當薩滿與動物助手合體，或者被動物助手所附體完全轉變為動物助手時，此時，薩滿的自我意識越來越少，屬于深層意識狀態的第二層人格——以動物助手來展現，所占的比重會越來越大。薩滿越來越多地被動物助手這二層人格所支配，使得現實中的薩滿也不自覺地展現動物助手的動作。由于與第二層人格聯系的緊密性，以至于他真的去親近動物助手在現實中的原型。

至于為什么在出神狀態中會出現這些變形的體驗，至今還沒有人進行過很深入的探討，而僅存在幾種可能性的描述。比如，這或許就是神經系統刺激下，出神中某種獨特體驗，沒有什么原因。還有一種常見的說法，因為動物助手等于超自然力，在最初產生幻象的時候，薩滿往往要通過融入動物助手的本性與能力之中，才能獲得超自然力，而唯有完全變形為動物，薩滿才能得到更為完全的超自然力[4]。那也就意味著，出神狀態中，薩滿的變形并非毫無章法，而是出神機制中的冥冥安排，或者是薩滿更深層次的本性要求。這就使薩滿有時會在儀式中將自己裝扮成動物助手的形象，象征性表達與動物助手的合一，以期獲得其所蘊含的所超自然力。比如那些扮演熊的巫師，會真的把熊掌套裝在自己的手上[5]。而所產生的問題是，雖然出神體驗與人類普遍的神經系統相關，但是這些可產生出神體驗的神經系統又是怎么來的。為什么會在人類的進化史中，普遍出現了可導致出神的神經系統。出神與相關神經系統的因果排序到底哪一個在前，哪一個在后，彼此配合解答的過程中又能揭示出哪些更深層次的身心運行機制原理。在解答神秘現象時，未知比已知還要多，甚至還要重要，而這正是探討這些神秘現象的樂趣與價值所在。

在薩滿變形為動物助手的過程中，也出現了現實與幻象不分，或者更準確地表述為現實與幻象融合的現象。那就是，一些生活在薩滿文化中人真的相信薩滿會變成與動物助手相對應的現實中的動物原型，實施巫術[27]。此時，薩滿與現實中的動物助手，一榮俱榮，一損俱損。現實中代表動物助手的動物受傷的話，薩滿也會受傷在相同的位置。那么，表征薩滿與動物助手合一的現實中的動物，到底是真實還是神圣心象更不能分清。還需追問的是，為什么薩滿文化中經常出現現實與幻境混融不分的情況，有意還是無意。更進一步的追問，變形具化到現實中的真實動物，是出神狀態中變形體驗的文化延伸，還是薩滿在出神時所達到的真實精神力在起作用。這些都需要繼續發問、繼續探討。

動物助手在出神狀態中的表現，分別為：常以人形來顯化自己；可與人溝通；出現不屬于尋常環境的元素；與出神主體合一，即出神主體變形為動物助手。因為這些神奇的表現，動物助手還成為了原始藝術中的常客。刻畫有動物助手的原始藝術因表征了神秘心象，也視作神圣，成為顯圣物，擁有巨大的魔力，可作用于出神主體的心理。張光直就認為，商周青銅器上的動物形象，甚至新石器時代發現的動物美術形象，大都代表著薩滿的動物助手形象[28]。此番言論一出，迅速在國內引起波瀾，不乏批評者。他們認為，這是在割舍中國文化的特殊性，強用一種地方性文化解釋所有地區的所有文化現象。然而，神經心理學的研究發現，薩滿出神就是一種普遍現象，雖然具體到不同的文化會有一些文化上的差異。維護文化特性固然是好，但也要拋棄民族主義的偏見，以更廣闊的視野看待具有共通性的出神與相關文化遺產，并用以繼續解答中國文化的奧秘。在薩滿理論的助力下，以期勘探中國神話的變與不變，獨特性與普適性間的真正所在。

三、結語

動物助手以現實中的動物原型為框架，卻又凌駕于其上，展現出超高本領與非同尋常的一面。這些“非同尋常的一面”是薩滿出神時內在心理畫面的真實展示，作為薩滿神圣力量的來源，輔助薩滿進行各項工作。同時，出神狀態中呈現的動物助手與現實中的動物原型關系密切，動物原型能力越高，動物助手的力量就越大。于是薩滿的神圣能力既源自于內心精神力量，又連接現實動物原型。現實原型與內在精神力如何相互結合構成薩滿能力來源還有待進一步研究，但是這一結合卻似乎能解答何以不同神靈擁有不同的本領，可治療不同的疾病。比如作為“狗”的動物助手與作為“狼”的動物助手所擁有的治病本領不盡相同，很可能就在于其所對應的動物原型“狗”與“狼”不盡相同。更進一步地展開，動物助手、植物神、自然神等這些靈性助手擁有不同的治病本領，或許也是因為更大范圍內的動物、植物、自然是不同的。而不同文化在諸多靈性助手中選擇以特定種類作為本地區的主導靈性助手，我們在其中發現出神現象的一致性時，更是從具體的出神表現中，窺探到文化的演變與特殊性。選擇以動物助手進行研究也是將之作為一個切入口，試圖從它的運作模式中推演其他靈性助手的運作與發展模式，并進行相關比較。借由對動物助手的探討，觸類旁通，繼續解答在時間流變中的薩滿出神之謎。