分析的馬克思主義與馬克思平等思想的理論分野

(中山大學馬克思主義學院，廣東廣州，510275)

分析的馬克思主義在闡釋馬克思的正義思想時，極為強調平等的核心地位，尤其注重從道德和倫理的維度對之加以闡釋，試圖突顯平等的“規范性”意義，以此彰顯馬克思的正義思想對自由主義正義理論的超越性。但是，馬克思關于平等的思想中是否存在著“規范性”含義，馬克思的平等思想究竟應當如何把握，都需要學界進行深入的討論。

一、分析的馬克思主義對平等“規范性”意義的突顯

20世紀70年代，隨著西方學界對公平正義問題討論熱度的不斷提升，以G.A.科恩和約翰·羅默為代表的分析的馬克思主義學者也開始探討馬克思的正義思想，并將理論重點集中在闡釋馬克思平等思想的“規范性”上。

分析的馬克思主義認為，馬克思對資本主義社會中剝削問題的批判是其正義思想得以彰顯的重要路徑。在資本主義社會中，資本家為了求得資本增值，獲得豐厚的利潤，不斷加大對工人的剝削和壓迫，使得工人的生活極為困苦，也引發了激烈的社會矛盾。因而在歷史唯物主義理論中，馬克思直面剝削并以此為基礎對資本邏輯展開分析與批判，總結出資本主義社會生產規律和人類社會發展規律，揭示了人類社會從必然王國走向自由王國的路徑。在此過程中，馬克思始終立足于共產主義的位階，以每個人自由而全面的發展為旨趣，將個體真正自由和平等的發展置放在資本主義生產關系的對立面，深刻地體現出平等是歷史唯物主義理論的題中之意。因此，探討馬克思的正義思想就不能忽視平等這個最為根本的價值訴求。

科恩對馬克思的正義思想的解讀主要集中在對歷史唯物主義理論中平等思想的挖掘上。一方面，科恩厘清并界定了傳統馬克思主義的平等觀，申明了平等價值在批判資本主義社會時發揮的基礎性作用；另一方面，他又堅定地反駁了自由至上主義者對平等的詰難，維護了社會主義的平等精神和價值原則。科恩認為，傳統的馬克思主義者對平等一直持有實證主義的態度，他們中的大多數雖然已經認識到資本主義社會中的不平等現實，但只是將其視為單純的經濟現象，未看到不平等本身包含著深刻的道德因素和價值意涵。這是因為，傳統的馬克思主義者認為，馬克思通過分析生產力與生產關系、經濟基礎和上層建筑之間的矛盾運動，揭示了人類社會的發展規律，不僅指明資本主義必將被共產主義替代的歷史趨勢，而且確定在未來的共產主義階段，生產力的高度發展必定帶來極為豐富的物質財富，使得平等分配變成既定的事實。因此，在共產主義階段到來之前，對平等所做的任何理論論證和道德詮釋都是沒有必要的。科恩認為，傳統的馬克思主義者之所以會得出該結論，是因為他們對歷史唯物主義理論關于實現平等所預設的兩個基本前提確信無疑：不斷發展壯大的、有組織的工人階級和不斷發展的社會生產力。然而，現實的情況卻并非如此。一方面，不斷發展的工業社會在一定程度上確實促進了工人人數的增長，但其并未成為人口中的大多數，整體力量相對比較弱小。另一方面，隨著福利制度的實施，當代資本主義國家不僅在物質層面提高了工人的生活水平，而且也擴大了他們的政治參與度，因此也無法確認工人階級在當代資本主義社會受到了“極度壓迫”，是“極其需要幫助”的群體。與早期自由資本主義時期相比，當代工人與資本家之間的矛盾并不明顯，無產階級要求革命的呼聲也并不高。此外，當代資本主義商品市場的擴張以及生產鏈在世界范圍內的鋪展又加速了自然資源的枯竭和自然界的崩潰，嚴重的生態危機和能源短缺問題已成為全球經濟與社會發展亟待突破的困境。據此科恩指出，上述原因使得傳統的馬克思主義者所期盼的“豐裕社會”已不可能實現，而要徹底批判資本主義，重新激發起工人階級的反抗欲望，就需要改變傳統的斗爭策略，不僅將目光聚焦于資本主義社會中“實然”存在的不平等問題，更要從“應然”層面揭示平等的規范性意義，突出其中的道德和倫理要素。

出于以上考慮，科恩反對“強自由而弱平等”“先個人而后國家” 等自由主義論調。他同諾奇克在“自我所有”的問題上展開了激烈的理論交鋒，試圖捍衛社會主義的平等原則。在諾齊克看來，對當代資本主義社會中的不平等現象，不能武斷地冠以“非正義”的名頭，要看到，它是個人天資稟賦、出身環境、社會地位以及自身能力等要素綜合作用的結果；并且認為，由于個人對其自身能力及勞動成果天然的所有權，只要以正義的方式對之進行處理和轉讓，結果也必然會是正義的。換言之，“如果一個人根據獲取和轉讓的正義原則或者根據不正義的矯正原則(由兩個原則所規定的)對其持有是有資格的，那么他的持有就是正義的；如果每一個人的持有都是正義的，那么持有的總體(分配)就是正義的。”[1](183)這即證明，正義在不被干涉的情況下是自然結果，從一種自然公正的狀態開始，經由一種可以接受的公正步驟得到的結果也必然是正義的。因此，諾奇克極力反對社會主義的平等原則，認為無論是對生產資料還是勞動成果的平等分配都是國家對個人勞動產品和私有財產的干涉，是對個人所有權的侵害。科恩則認為，盡管諾奇克對個人權利優先的論證看起來極為縝密，但其理論內部存在一個前提性不足：個人對無主之物的占有是否屬于正義，諾奇克并未說明，原初占有的公正性依然模糊。這意味著，諾奇克從個人對其財物私有的應然條件出發論證持有的正義，實質上是邏輯的循環推演。如果從該邏輯推演的源頭加以考辨就不難發現，諾奇克預設的原初占有物并不具有私人所屬的性質。這種私有性是由初始占有者的強制力和排他性賦予的，在此之前原初占有物仍然屬于共同占有。以此邏輯即可得知，諾奇克對持有正義的論證并非是完全自洽的：一旦自我所有的原則不能作為不證自明的先驗條件，他強調個人權利和自由，忽視平等甚至拒斥社會主義平等原則等看法，都是不成立的。科恩還發現，在分析資本主義社會中存在的剝削問題時，馬克思將理論批判的矛頭直接指向資本家對工人生產的勞動產品以及工人產生的剩余價值的占有。這也在實質上表明，“剝削”“占有”以及工人的“自我所有”三者之間存在極為緊密的關系。因此，如何在當代資本主義話語背景下回擊諾奇克的理論指摘，如何維護社會主義的平等原則，成為他需要解決的難題。

科恩堅信，社會主義優于資本主義的關鍵是其內蘊的平等價值。盡管馬克思在歷史唯物主義理論中并未直接言明平等的實質內涵，但通過對社會主義和共產主義的描繪，而將平等的“規范性”意義展現了出來。在對傳統馬克思主義的平等觀厘清的過程中，科恩發現，在自由資本主義時期，資本家與工人之間是直接的利益斗爭關系，階級斗爭的首要任務是廢除私有制和幫助工人重新獲得勞動成果。然而，隨著生存狀況與勞動環境的極大改善，馬克思生活時代的“被剝削者”和“貧困者”的身份標示，無法在當代工人階級身上重現。這種分離就迫使馬克思主義者必須在“自我所有權原則與利益和負擔平等原則之間進行選擇”[2](165)。與此同時，當代資本主義社會中存在的極端貧困群體也說明，“對那些并不是生產者、更不是被剝削者的極端貧困者進行辯護來說，這種平等原則是必需的。”[2](165)由此可知，在科恩的理論視野中，平等不應被局限在權利或利益等具體層面，而應展現其內在善的價值。因而，他以聯合的公有制來注解社會主義，并將共產主義視為自由勞動者以某種方式聯合起來的生命共同體：每個人在其中都能夠被平等對待。這就是他一直強調的，平等是內含于社會主義制度本身的價值觀念，其“可行性”與“可欲性”相比，是更為基本和首要的特點。

與科恩不同，羅默以經濟學的研究范式考察了剝削產生的原因及其存在的可能性，闡明了緣何要將平等的“規范性”作為首要因素體現在對資本主義的批判中。在考察了當代資本主義的社會現實之后，羅默發現，資本主義的快速發展和階級矛盾的緩和使得馬克思和恩格斯希冀通過暴力革命來實現共產主義的可能性幾乎被消除。在當代，如果要捍衛共產主義信念，就不能死守馬克思主義的理論教條，必須突顯出社會主義對于資本主義的道德優越性。換言之，在羅默看來，盡管傳統馬克思主義者在研究馬克思批判資本邏輯以及資本主義剝削問題時，發現其理論基礎是勞動價值論和剩余價值論，但是，他們終究只是在事實層面描述資本家和工人之間的關系，未對剝削的產生及其發展進行準確的衡量和把握。因此，通過經濟學的研究范式，搭建縝密的數據模型，對剝削的內在要素、社會經濟環境等進行分析和論證是必要的工作。

基于此，羅默將資本主義社會存在的剝削形式劃分為技術性剝削和非技術性剝削兩種，并且認為前者是馬克思分析剩余價值的理論依據。羅默指出，技術性剝削主要描繪資本家如何通過不斷改進生產技術來提高工人的生產效率，縮短必要勞動時間，進而延長剩余勞動時間，達到占有剩余價值的目的。但是，在當代資本主義社會中，新興科技的迅猛發展不僅變革了生產方式，而且也改變了社會組織結構，使得工人與資本家在參與社會生產時的差別越來越小。這即意味著，以技術性剝削為標準，對當代資本主義社會進行衡量與評判，已不再合時宜。在此情況下，只有從資本主義剝削的非技術性或其內在的強制性入手，對資本邏輯展開批判，才是切實有效的。

羅默指出，資本主義社會與封建主義社會相比，其顯著區別在于生產關系中的強制性是否明顯。在封建社會里，擁有大量土地的地主階級，對農奴享有支配權，能夠強迫他們進行生產并繳納一定的勞動產品，兩者之間呈現出明顯的全人身或半人身依附關系。到資本主義社會，資本家與工人之間關系的強制性似乎消失了，工資支付與雇傭勞動代替了封建社會中的人身依附關系，成為兩者關系的現實表達。進一步來看，資本家以工資購買工人勞動力的行為是市場經濟奉行的等價交換原則的現實體現。隨著資本主義社會化大生產的發展，自由資本主義時代的工人所遭受的極端貧困狀態也得到極大緩解，尤其是在現代資本主義社會中，工人憑借技術、股份等因素參與社會的生產管理實踐，其勞動待遇得到極大提高，生活水平、政治地位和社會地位等在一定程度上也都得到改善和保障。現代資本主義經濟結構和資本主義生產形式的變化“對無產階級而言，在剩余勞動和為自己經濟上的再生產而必須付出的勞動之間不存在清楚的分離。”[3](39)然而，在羅默看來，當代資本主義社會中出現的新變化只能表示勞資關系被新形式所代替，不能證明資本主義社會中的剝削已經消失。并且，當代資本主義社會中一直存在的不平等現象也暗含了這樣一個事實：資本家拋棄了早期社會生產中所使用的簡單粗暴的手段，以更為隱蔽的方式繼續對工人進行剝削。因此，若要對資本邏輯做出有效批判，就必須從剝削的非技術性層面入手，強調其內在的道德因素和價值原則，才能真正打破當代資本主義構建的社會迷夢，將階級差別的真實性展露出來。

此外，羅默還設計了原始孤島的實驗，試圖從另一角度證明剝削產生的可能性。在他看來，雖然原始孤島的經濟體系不存在勞動力買賣和交換，但只要初始生產資料分配不均、生產個體有自身偏好、市場能夠出清且能夠恢復再生產的均衡，剝削就依舊存在。這是因為在原始孤島的經濟體系內，如果社會經濟的運行能夠達到可再生產的均衡，就能證明勞動再生產的投入等于總人數與再生產的社會平均勞動時間的積。如此，一些人的勞動時間就會超過社會必要勞動時間，而另一些人的勞動時間就少于社會必要勞動時間。這恰恰說明，即使不存在市場經濟，剝削也具有可能性。以此邏輯，羅默得出結論：無論在何種經濟形式下，只要存在著生產資料原始分配的不平等，剝削都不可避免。并且，當代資本主義的社會現實也表明：雖然在現有的經濟、政治環境和福利政策下，工人革命與斗爭的欲望和表現并不明顯，資本主義社會也一直處于平緩發展的狀態，但是，生產資料在資本家與工人之間分配不公的事實依然存在，并未得到根本性改變。因此，回歸資本主義社會存在的不平等現實，認清非技術性剝削的存在，堅持以平等的原則審視生產資料的原初分配，才能對資本主義私有制的批判具有真正的可能性和現實性。

科恩和羅默從不同的視角，使用不同的研究方法對資本主義社會存在的剝削問題進行了分析和闡釋，但不約而同地都將理論視角聚焦于平等的“規范性”上，以期對資本邏輯做出有力的批判。分析的馬克思主義者雖然為批判資本主義做出了極大努力，但對平等“規范性”的強調依舊延循了近代政治哲學家的邏輯脈絡。這是因為，以霍布斯和洛克為代表的近代政治哲學家在分析和論述自由、平等和所有權等議題時，極為重視其中的規范性維度，甚至將自由的先驗性、財產的自然性等都當作了理論闡釋的前提。此外，一個關于平等的爭議廣為人知：馬克思對小資產階級蒲魯東的平等思想展開了嚴厲的批判，明確指出，該思想不應將平等視為抽象的紀律或原則。這似乎表明，馬克思拒斥從規范性角度來看待平等。因此，分析的馬克思主義對平等規范性的探討是否真正觸及馬克思平等思想的本質，還須回到馬克思著作本身來考察。

二、馬克思關于平等的現實性原則

對于平等，馬克思極少進行過系統和集中的論述。這并不意味著他從未對平等做出過思考，恰恰相反，平等一直都是歷史唯物主義理論極為重要的價值原則。一方面，如同分析的馬克思主義所言，馬克思立足于資本主義社會中無產階級被剝削和被壓迫的現實，不斷思考工人擺脫資本主義社會生產的控制、實現自由和全面發展的可能性；另一方面，馬克思在對共產主義發展的初、高級階段的分配標準進行劃分時，提出了“按勞分配”和“按需分配”原則，指明了實現平等的標準和方法。這即證明，現實和理想是馬克思對平等問題進行價值思考的兩條軌道。正是從這兩個維度出發，他對平等做出了全面和科學的考察與闡釋。

馬克思在創立歷史唯物主義理論的過程中，批判地繼承了近代政治哲學家的相關理論思想，厘定了平等的現實性原則。在他看來，以霍布斯和洛克為代表的近代政治哲學家在開展自身哲學探索時，傾向于預設“自然條件”或“自然狀態”來討論自由、平等和其他政治問題，將“自然人”或“自然法”視為其理論的先驗和合理的前提，并以此出發進行理論闡釋。例如，霍布斯在其理論著述中指出，單個人在自然狀態中并不存在明顯的差異，是“自我保全”或“自我快樂”的行為目的促使其在自然資源的匱乏狀態下同其他人保持對立。洛克也認為，只有在自然狀態中，個體處理其個人的勞動產品、勞動力才是合理又合法的。個人依靠自己的勞動獲得的勞動產品應該被其自身占有，私有財產的合法性無可置疑。不難看出，霍布斯對個人保全自身的強調以及洛克對個體自由的推崇，都是將自然狀態作為其邏輯推論的起點，繼而推演出了個人在生存、需求、勞動乃至私有財產的占有等方面的平等權利。但是，馬克思認為，這種以自然狀態為出發點對自由、平等和權利等問題的闡釋，不僅脫離了現實人的生存狀況，也未關照到現實的社會生產關系。

與近代政治哲學家們不同，雖然馬克思也關注個體的權利、自由和平等問題，但在創立歷史唯物主義理論體系時，他卻致力于把對這些問題的闡釋融入人的自由和全面發展的根本目標之中。對馬克思而言，人的自由和全面發展，不是空洞的價值指向和抽象的目標，而是超越了資本主義的異化勞動狀態，實現了人的本質的真正回歸。因此，在對歷史唯物主義理論的基礎——實踐進行厘清和闡釋的過程中，馬克思明確指出，人類歷史的第一個實踐活動是現實的人的生產生活，這應當被視為探討個體權利、自由和平等問題的基礎。在《德意志意識形態》中，馬克思不僅將人的現實經濟生活指認為人類歷史和人類社會發展的前提，他還強調，如果“人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放”[4](526)。這也就證明了，人只有在自然需求得到滿足之后，才能去發展自身；只有在其自然性得以滿足之后，個人在社會中享有的自由、平等才能夠實現。因此可以認為，正是因為關注到實踐的重要性，馬克思顛覆了近代政治哲學家“自上而下”的理論邏輯，將自由和平等等政治權利問題置放到歷史唯物主義的理論體系中加以理解，從而將這些問題的討論域由“彼岸世界”置換到“此岸世界”，賦予其更加豐富和現實的內容。由此出發，為探尋個人解放的現實根基和實現路徑，馬克思繼而深入到市民社會之中，開啟了對平等、自由等問題的探討。

嚴格地講，市民社會是黑格爾的法哲學和政治哲學的核心概念。他對市民社會的闡釋是在普遍性與特殊性的對立中進行的。在黑格爾看來，作為絕對精神體系中的特殊環節，市民社會是以契約精神為基本規范、承認個體權利并追求個人利益的領域。一方面，市民社會是個體的道德、倫理、所有權、人格等存在與發展的現實根基，它將個體的自由與價值、道德與普遍的倫理、人格與所有權等串聯起來，形成了一個既有內在張力而又不斷發展的體系。另一方面，依照黑格爾對絕對精神體系的設定，理念需要通過否定之否定的辯證回環運動，才能實現向絕對精神發展。因而，市民社會也就表現為一切人反對一切人、追逐個人私利的戰場，成為具體和實在的個人及其權利實現的領域。結合資本主義的社會現實不難發現，資產階級與無產階級的政治、經濟要求以及他們對平等和自由的要求，就是市民社會論域中的重要內容。

馬克思繼承了黑格爾的市民社會理論，他分別從政治和經濟的視角對市民社會進行了闡釋，將私有財產、人的異化和自由等問題有機地結合起來，揭示了市民社會的政治哲學意蘊恰恰在于其對個體權利、平等和自由的強調和追求。簡單地講，馬克思極為關注市民社會的現實，不斷發掘其內部最深刻的社會經濟關系。在他看來，歷史唯物主義的出發點不是口頭的、抽象出來的人，而是進行生產生活的、現實的人。因此在馬克思看來，對法、權利和國家等政治問題的分析，既不能從抽象概念的本身來理解，也不能在人類精神的發展進程中討論，而是要落腳于現實的物質生產生活。同樣，“對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求”[5](2)。另外，在馬克思的理論視野中，市民社會、現實的經濟生產和人的政治權利是緊密相連的。這主要表現在：一方面，當反封建的革命歷史任務完成以后，從政治國家中脫離出來的市民社會，成為獨立的領域，與政治國家處于對立狀態，其內部核心的社會關系和經濟內容也逐漸突顯出來。另一方面，隨著資本主義市場經濟的發展和社會生產的擴大，市民社會的基礎即現實的經濟生產關系又不斷被異化，這種異化表現在：勞動者被私有財產所束縛，勞動對象、勞動產品以及人的類本質，甚至人本身都作為異己的存在同人相對立。在馬克思看來，在資本主義社會，工人要實現真正的平等、獲得正當的權利、求得解放并復歸自身本質就必須從異化的社會生產關系中解脫出來。并且，只有到了廢除了財產的私人屬性、人的異化最終得以消除的共產主義社會，異化的經濟生產關系才能得到真正的改變，個人才能真正復歸其本質。馬克思指明了現實的人的生產對人類社會歷史發展的基礎性推動作用，也以此為基礎論證了個人在生存和發展過程中獲得平等地位的條件。這恰恰證明，平等之于馬克思而言，首先要解決現實的個人和社會生產關系之間的問題。只有通過對現實經濟生產關系的挖掘，才能在市民社會中為真正平等找到堅實落腳點。

三、馬克思關于平等的超越性指向

在確認了馬克思關于平等的現實性原則后，需要進一步思考的是，馬克思的平等思想是否具有規范性意義？若是有，這種規范性又是如何體現的？眾所周知，馬克思在政治經濟學批判中通過考察生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的矛盾運動，揭示了人類社會的發展規律，預判了人類社會的發展趨勢，為共產主義的實現指明了路徑。并且，在闡釋共產主義本質、彰顯其內在超越性時，馬克思也指出，共產主義的實現不僅超越了資本主義時期的社會生產力，而且揚棄了資本主義社會的生產關系，最終實現了每個人自由和全面的發展。這即意味著，馬克思對平等的探討是在共產主義理論的位階上展開的，他對平等的規范性的闡釋同共產主義對資本主義的超越緊密相關。

在《政治經濟學批判》中，馬克思以遞進的方式揭露了資本主義社會中存在的有關平等的矛盾。通過對交換形式、價值形式的梳理和總結，他首先確認了平等交換原則是商品經濟的基本原則。然而，在仔細分析資本主義社會生產的本質之后，馬克思又發現，雖然資本主義市場經濟是商品經濟發展的成熟狀態，工資與雇傭勞動關系看似也極為符合平等交換的原則，但是，這種“平等”的背后又隱藏著嚴重的不平等事實。只有揚棄資本主義的社會生產方式，建立新型的社會生產關系，即在共產主義階段才能實現對資本主義社會的超越。換言之，挖掘平等的超越性指向需要回到共產主義理論中。

具體而言，共產主義是馬克思在歷史唯物主義理論中對人類社會發展最高階段的描繪，也是他在縝密分析資本主義社會生產規律和人類社會發展規律基礎上得出的理論成果。在馬克思看來，普及的資本主義機器大工業，加速了手工作坊的消失，致使生產資料、勞動力和勞動產品迅速在市場周圍聚集起來，進而使得整個資本主義社會呈現商品堆積的特殊現象。可以說，資本主義在“不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”[6](277)。此外，資本主義社會的雇傭勞動形式破壞了封建社會的宗法制，將農民從對土地和地主的附屬狀態中解放出來，使其成為自由的勞動者。毋庸置疑，資本主義在人類社會的發展過程中確實發揮了十分重要的革命性作用。資本主義生產方式的變革帶來了快速發展的生產力，使農民擺脫了土地束縛，成為能夠進入市場進行個體勞動力買賣的自由人。但是，資本主義社會內部長期存在且日益嚴重的貧富分化現象，工人在苛刻生產條件下遭受的極端窮苦以及資本主義社會中不斷出現的階級斗爭，都十分清楚地表明，資產階級與無產階級之間存在的巨大懸殊，才是資本主義社會的根本色調。甚至可以斷言，盡管資本主義社會以雇傭勞動的形式顛覆了封建社會的生產范式和勞動關系，但這不能代表剝削、壓迫和不平等等社會不公在資本主義社會中已經被消除。工人階級在當代資本主義社會中所遭遇的不平等的事實恰恰證明，“從封建社會的滅亡中產生出來的現代資產階級社會并沒有消滅階級對立。它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的。”[4](273)

在資產階級學者看來，資本家以工資的形式購買勞動者的勞動符合商品交換的等價原則，是一種“公平的”分配。但是馬克思在對私有財產、雇傭勞動和剩余價值本質分析的基礎上明確指出，在資本主義社會，資本家賴以宣揚其平等理念的主要形式——工資與雇傭勞動關系，實質上掩蓋了資本家對工人的剝削，也遮蔽了他完成積累財富和增值資本的目的。這是因為，在勞動力市場，工人雖然得到了一定的工資，但在此時出賣的卻是勞動力這種特殊的商品。勞動力的特殊之處在于，它不僅是勞動者持有的唯一能夠同資本家進行交換的籌碼，在商品生產的過程中能夠增值，而且是資本家進行剝削與勞動者遭受貧困的核心聚焦點。一方面，對工人來說，由于生產資料私有制的存在，為了生存，必須出賣自身的勞動力來換取生活資料。這是其唯一的生存手段。馬克思指出，工人“如果他不愿意餓死，就不能離開整個購買者階級即資本家階級。工人不是屬于某一個資本家，而是屬于整個資本家階級……”[4](717)另一方面，對資本家而言，如何更大限度地剝削工人的剩余勞動，如何在更短的時間內生產更多的剩余價值，成為其擴大再生產的目標。因此，他們通過改進生產技術或延長勞動時間來提高生產效率、加快社會生產和資本周轉、不斷壓低工人的生活成本、試圖用更少的投入購買更多的勞動等方式來實現這一目標。在馬克思看來，資本主義的壓榨使得“勞動對工人來說是外在的東西……他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。”[4](159)這即證明，雇傭勞動關系并非如古典經濟學家所認為的那樣，是一種公平的交換。恰恰相反，它是資本主義社會不平等本質的虛假反映。那么，要超越資本主義社會中形式上的平等，實現實質性的平等，就必須廢除雇傭勞動，讓勞動力真正歸屬勞動者本身。

在對雇傭勞動和資本主義社會的生產本質進行考察之后，馬克思發現，盡管資產階級與地主階級相比，擁有更為先進的生產手段，能夠產生更加豐富的勞動產品，也能建立現代化的生產關系，但是，不斷擴大的貧富差距和層出不窮的經濟危機卻進一步說明，資本主義社會依舊存在無法解決的社會矛盾，不能將其視為“歷史的終結”。依照唯物主義歷史觀的基本理論，只有到了共產主義階段，當生產力有了極大的發展，新的生產關系揚棄了舊的資本主義生產關系之后，資本主義社會內部不可調和的階級矛盾才能得以真正解決。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中也深刻地指出，人類社會的發展需要經歷三個階段，“人的依賴關系……是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質交換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。”[7](104)在此可見，人類社會從最初形態向第三階段邁進的過程，既是個人擺脫依賴性，重新獲得獨立性的過程，也是人與自然之間、人與人之間的矛盾得到合理解決的過程。換言之，在共產主義階段，私有財產和異化勞動被徹底揚棄，每個人的需要都能夠得到滿足，自由和平等的生產關系也被確立起來，個體自由和全面發展的目標也能最終得以實現。

至此能夠確定，以雇傭勞動為基礎的資本主義社會，實質上是用形式平等掩蓋了本質的不平等。只有在以自由勞動為標志的共產主義社會中，由于雇傭勞動被廢除，資產階級所塑造的平等才被重新賦予了新的內涵，資產階級平等思想的抽象性和虛假性才能被真正揚棄，個人的真正需求在自由人的聯合體中才能得到切實的闡揚。這即證明，馬克思平等思想的超越性將切實地在共產主義的社會理想中表現出來，這不僅為平等的實現找尋到現實可能，而且在更高的理論維度展現出平等本身應有的規范性內涵。

四、結語

綜上所述，分析的馬克思主義對平等的規范性闡釋與馬克思的平等思想之間既有一定的聯系又有本質的區別。一方面，分析的馬克思主義者以規范性為基礎對當代資本主義社會做出批判，在新的社會歷史背景下突顯了平等價值的重要作用，也揭示出平等在馬克思政治哲學中的核心地位，為發掘馬克思政治哲學的規范性內涵提供了思路；另一方面，由于分析的馬克思主義者只關注平等的規范性和價值性，不可避免地忽略了歷史唯物主義最為關注的現實性特征，未能將馬克思平等思想的實踐基礎展現出來。

因此，對馬克思平等思想的理解必須堅持歷史唯物主義辯證法，依循歷史唯物主義的邏輯脈絡展開理論探討。把握馬克思的平等思想，首先要堅持其內在的“現實性”，看到馬克思對現實的人和人的現實生活關注，堅持從實踐出發來著手探討社會、政治與人類的發展等問題，反對抽象空洞地闡釋平等和自由；其次，在對馬克思的平等思想進行厘定同時，還應關注其中的“超越性”，即馬克思是在揭示人類社會發展基本規律的過程中，立足共產主義的理論位階，對資本主義的抽象平等價值做出了批判性的超越。