從“詩亡隱志”章看孔門《詩》教的特點(diǎn)

胡寧

(上海大學(xué) 文學(xué)院，上海 200444)

自2001年上博簡(jiǎn)《孔子詩論》公布以來，學(xué)界對(duì)這篇反映孔子《詩》學(xué)思想和孔門《詩》教情況的珍貴文獻(xiàn)給予了極大關(guān)注，相關(guān)論文論著不斷出現(xiàn)。篇中既有對(duì)單篇詩的評(píng)論，也有提綱挈領(lǐng)式的總括論斷，而作為全篇總綱的“詩亡隱志”章特別受到學(xué)者重視，研究、討論者甚多。筆者擬在釋讀此章文字的基礎(chǔ)上，注重《孔子詩論》的內(nèi)證，結(jié)合其他文獻(xiàn)中的相關(guān)內(nèi)容，深入發(fā)掘孔子論《詩》的特點(diǎn)。

一、“詩亡隱志”章釋讀

此章原文為：

馬承源先生原考釋認(rèn)為：“按辭義應(yīng)可讀為《離騷》之‘離’……志、性情、心(包括騷)等狀態(tài)的稱述皆可謂離或不離。”三句譯為：“詩不離志，樂不離情，文不離言。”[1](P121)黃人二先生從之，說：“‘詩’之實(shí)質(zhì)，志意也，藏于內(nèi)而不可見，故簡(jiǎn)文云‘詩無離志’；詩之形式，樂聲與文字也，樂音與文字為歌之組織，歌詠之，是藏內(nèi)之志發(fā)于外，故簡(jiǎn)文云‘樂無離情，文無離言’。”[2](P328)

饒宗頤先生讀為“吝”，他對(duì)讀為“隱”的意見表示反對(duì)：“隱是完全隱蔽而不顯露，吝是有所吝惜而保留。吝有所惜，故又訓(xùn)為嗇。《老子》說：‘治人事天莫若嗇。’亡吝則無所惜，盡情盡意而為之，比‘隱’更進(jìn)一層。‘詩亡吝志’者，謂詩在明人之志；‘樂亡吝情’者，謂樂在盡人之情；‘文亡吝言’者，謂為文言要盡意，無所吝惜。”[3](P231)王志平先生從之，并訓(xùn)為“貪”。[4](P210)

李學(xué)勤先生釋為“隱”[5]，裘錫圭先生也釋為“隱”，認(rèn)為：“詩言志，樂表情，文達(dá)意。但詩文之志意不見得一目了然，樂之情亦不是人人都能聽出來的。孔子之意當(dāng)謂，如能細(xì)心體察，詩之志、樂之情、文之意都是可知的。所以說：‘詩無隱志，樂無隱情，文無隱意。’‘隱’有不可知之意。孔子說詩，也就是要明詩之志。”[6]魏?jiǎn)Ⅸi先生從之，但依原考釋將最后一字釋為“言”，認(rèn)為“詩亡隱志”是指“《詩》三百篇，全都是坦白真誠正直的傾訴，沒有必要遮掩和隱匿心中愿望和追求”，引《呂氏春秋·音初》“賢不肖、君子小人皆其形自見不可隱匿”詮釋“樂亡隱情”，認(rèn)為“文無隱言”指“告誡弟子應(yīng)對(duì)言談引《詩》的時(shí)候，引譬取喻應(yīng)當(dāng)暢達(dá)明確，沒有遮隱含糊之言”。[7](P210)

何琳儀先生讀為“陵”，認(rèn)為是“馳騁超越”之意。三句譯為：“詩歌不可使心志陵越，音樂不可使感情陵越，文章不可使言辭陵越。”[8](P245)廖名春先生釋為“泯”，訓(xùn)盡、滅。引《路史》卷八：“中聲失則律無當(dāng)，律無當(dāng)則樂不比，樂不比則情文泯，情文既泯則旋宮之制，迎氣之律其能獨(dú)正乎？”他認(rèn)為：“‘詩無泯志’即‘詩言志’之否定之否定。”[9](P261)邱德修先生同之，又把“亡”字訓(xùn)為“散亡”，三句譯為：“詩經(jīng)如果散亡了，就會(huì)泯滅了人志”；“樂章如果散亡了，就會(huì)泯滅人情”；“文詞如果散亡了，就會(huì)泯滅文獻(xiàn)”。[10](P305)

對(duì)于已有的幾種訓(xùn)釋，黃懷信先生在探討《孔子詩論》的專著中作了梳理，并作了比較公允的評(píng)析，指出雖然諸家所釋在文字音韻上皆有其道理，但只有釋為“隱”才能將原文講通。“亡”讀為“無”是沒有疑問的，而不能把“無”再釋為“不”，“詩不離志”云云顯然非是，“詩無離志”云云也不可通，“眾所周知，‘吝’是一個(gè)帶有情感色彩的詞，只能用于人。詩、樂、文，皆客觀的東西，怎么也能有吝？或者‘盡情盡意而為之’？那么詩不吝志，怎么吝法？樂無吝情，又怎么吝法？文無吝意，自也不可說。訓(xùn)‘貪’亦同。可見釋‘吝’、釋‘貪’是錯(cuò)誤的。《尚書·舜典》曰：‘詩言志。’是說詩本來就是表達(dá)‘志’的，那怎么又從其反面‘泯(泯滅)’再作徹底的否定之否定呢？《詩經(jīng)》散亡，怎么就會(huì)泯滅人志呢？樂章散亡，怎么會(huì)泯滅人情呢？所以，釋‘泯’也不可從。言詩之‘志意’‘藏于內(nèi)而不可見’，又將如何解釋‘詩言志’呢？可見完全是理解反了。我們說：‘隱’，藏也。‘志’，心志、思想也。不必包括其他。”把這三句譯為：“詩歌沒有隱藏思想的，樂曲沒有隱藏情感的，文字沒有隱藏含意的。”[11](P269～270)

孔子曰：“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意。”

不少學(xué)者在釋讀此章時(shí)，將“詩”“樂”“文”視為相互獨(dú)立的三項(xiàng)，這顯然脫離了語境，是錯(cuò)誤的。有的學(xué)者將“樂”與“文”正確理解為從屬于“詩”，但沒有作充分深入的辨析。按“詩亡隱志”一段，誠如李學(xué)勤先生所指出的，可以視為《孔子詩論》的總綱，這篇文獻(xiàn)是專論“詩”的，因此“樂”“文”應(yīng)從屬于“詩”，指“詩”的樂曲和文辭；而“詩亡隱志”的“志”，即心中所藏而要表達(dá)出來的；也正包括“情”與“意”。孔子的這幾句話告訴我們，詩是樂、文一體的，情感表達(dá)主要靠的是樂曲，而意旨表達(dá)則主要靠文辭。那么，孔子論詩是不是樂文兼顧，情意并重的呢？我們可以通過辨析孔子對(duì)詩類、詩篇的詮釋和評(píng)論而考察之。

二、孔子對(duì)詩類的評(píng)論

《孔子詩論》中，有兩段話所論的是《詩》的大類，即風(fēng)、小雅、大雅、頌，孔子的評(píng)論是從“樂”和“文”兩方面著眼的。一段為：

關(guān)于《頌》和《邦風(fēng)》(即《國風(fēng)》)，都言及音樂。

對(duì)《頌》音樂風(fēng)格的描寫相當(dāng)具體，而對(duì)《邦風(fēng)》的樂聲則僅言“善”，究其原因應(yīng)為：《頌》之樂完全是王朝樂師的制作，詩篇雖多而音樂格調(diào)一致；《邦風(fēng)》則帶有地域特色，格調(diào)有更豐富的類型。但無論如何，《邦風(fēng)》與《頌》的樂曲是同屬周代雅樂體系的。這與《左傳》襄公二十九年所載吳公子季札對(duì)詩樂的評(píng)論正相符合，季札聘于魯，魯樂工為他依次演奏詩樂的各部分，對(duì)于《小雅》《大雅》《頌》，他都作出了統(tǒng)一的評(píng)論，而對(duì)于不同國別的風(fēng)詩之樂，則給出了不同的評(píng)論，但又都以“美哉”為始。可知《國風(fēng)》之樂因國而異，但都是“美”的，簡(jiǎn)文之“善”實(shí)與“美”義同。

在評(píng)論《頌》《邦風(fēng)》音樂特點(diǎn)的同時(shí)，孔子也要言不煩地評(píng)論了其思想內(nèi)容。對(duì)于《頌》，指出它“多言后”，原考釋：“后，是指文王、武王之后。”[1](P128)頌是宗廟祭祀樂歌，“美盛德之形容，以其成功告于神明者也”。《周頌》一則曰“克昌厥后”(《雍》)，再則曰“克開厥后”(《武》)，但“多言后”并不僅僅是指《周頌》中所用的“后”(后人)及其相近表述，而是指《周頌》表達(dá)了后王對(duì)先王德行功業(yè)的頌美和受到先王福佑、效仿先王以延續(xù)先王所受天命的愿望，所以說“其思深而遠(yuǎn)”。

對(duì)于《邦風(fēng)》，孔子說：“其內(nèi)(納)勿(物)也尃(博)，觀人谷(俗)焉，大僉(斂)材焉。”原考釋在“也”后斷句，讀“尃”為“溥”，釋前兩句說：

內(nèi)物，讀為“納物”，即包容各種事物。“尃”讀為“溥”，“溥”與“普”同……“谷”讀為“俗”。《禮記·王制》：“天子五年一巡守……至于岱宗。柴而望祀山川，觀諸侯。問百年者，就見之，命大師陳詩，以觀民風(fēng)。”這是陳詩觀民風(fēng)。《孔叢子·巡守》：古者天子“命史采民詩謠，以觀其風(fēng)。”又《漢書·藝文志》：“古有采詩之官，王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也。”這是采詩觀民風(fēng)俗。普觀人俗，即普觀民風(fēng)民俗。[1](P129～130)

李零先生讀“谷”為“欲”，以“博覽風(fēng)物，采觀民情”釋此二句。[17]李學(xué)勤先生的斷句和釋讀如上引文[12]，廖名春先生從之，說：“納物，采納四方風(fēng)物。人俗，即民俗。”引《漢書·藝文志》“古有采詩之官”云云，又引《漢書·食貨志》和鄭玄《詩譜》關(guān)于“采詩”“陳詩觀風(fēng)”的內(nèi)容。黃懷信先生也從李學(xué)勤先生斷句，認(rèn)為“其納物也博”是指風(fēng)詩所涉及的事物非常廣博，“觀人俗焉”“是說可以從(邦風(fēng))中看到民俗，不必只指王者”。[11](P249)

“大僉(斂)材焉”一句，原考釋：“‘?dāng)坎摹娪凇吨芏Y·地官·大司徒》：‘頒職事十有二于邦國都鄙，使以登萬民：一曰稼穡，……八曰斂材……’此‘?dāng)坎摹癁槭占镔|(zhì)，簡(jiǎn)文‘?dāng)坎摹浮栋铒L(fēng)》佳作，實(shí)為采風(fēng)。”[1](P130)龐樸先生認(rèn)為，“這是說看重這些從事斂材的男女百姓”，“而這是《邦風(fēng)》‘納物也尃’的表現(xiàn)，也是‘觀人俗焉’的渠道”。[18]李零先生認(rèn)為是指“匯聚人才”[17]，廖名春先生認(rèn)為是“搜羅人才”[13]，王志平先生讀為“大斂采焉”，指采詩[4]。黃懷信先生則認(rèn)為“是說可以從《國風(fēng)》中收集到大量有用的材料”。[11](P249)以上諸說，龐樸先生所言似有可以商榷之處，“大……”的句式，表示“以……為大”的意思，典籍中習(xí)見，此處亦然，釋為“看重……”并不誤，但所重視的是“斂材”而不是“斂材的百姓”，“斂材”即聚物，與前“其納物也博”相照應(yīng)，“大斂材焉”即重視《邦風(fēng)》的博納眾物。

《大夏(雅)》《小夏(雅)》部分，沒有講到音樂，但同樣是兼及“情”“意”的。簡(jiǎn)文說《大夏(雅)》表現(xiàn)的是“盛德”，《小夏(雅)》所表現(xiàn)的是什么“德”因簡(jiǎn)文殘缺而不能確知，黃懷信先生認(rèn)為“據(jù)上下文似有‘小’義”[11](P249)，即“德”前可補(bǔ)“小”字，這種觀點(diǎn)可備為一說。其他部分則是《小夏(雅)》完整而《大夏(雅)》殘缺，簡(jiǎn)文說《小雅》是“多言難而怨懟者也”。原考釋：“悁、怨一聲之轉(zhuǎn)……懟、退同部，一聲之轉(zhuǎn)。《說文》：‘懟，怨也。從心對(duì)聲。’《孟子》‘以懟父母’，趙岐注：‘以怨懟父母。’‘難’者，係指《小雅》中《四牡》《常棣》《采薇》《杕杜》《沔水》《節(jié)南山》《正月》《十月之交》等等有許多篇皆為嘆憂難之詩。衰矣少矣，指《小夏》，可能就是《小雅》中許多反映社會(huì)衰敗、為政者少德的作品而言。”[1](P145)“怨懟”是“情”，“衰矣少矣”是“意”。

另一段是：

[孔子]曰：“《詩》，其猶平門。與戔(賤)民而(谷免)(豫)之，其用心也將何如？曰：《邦風(fēng)》是也。民之有戚患也，上下之不和者，其用心也將何如？[曰：《小雅》是也]。……[者將何如？曰：《大雅》]是也。又(有)成功者何如？曰：《頌》是也。[注]此段釋文是筆者參考諸家意見寫定，具體解說見下文。

四問“用心”(關(guān)于《大雅》的殘缺)，可知孔子認(rèn)為《詩》所反映的是心意，既有“賤民”的心意，也有“成功者”的心意。關(guān)于《小雅》，說“民之有戚患也，上下之不和者，其用心也將何如”，黃懷信先生說：“民之有戚患，正與……‘多言難而怨懟者也’說相合。‘上下之不和’，也正是怨懟之所起。”[11](P259～260)這是從情感產(chǎn)生的原因來說的。

以情感論樂，原是極自然的事情，一首歌的情感基調(diào)是歡樂還是悲傷，是平靜還是激越，聞曲已知，不待細(xì)查歌詞。中國傳統(tǒng)樂論多就感情色彩而發(fā)，先秦已然。《禮記·樂記》：“樂者，音之所由生也，其本在于人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。”又曰：“凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲，聲成文謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。”這兩段話正是我們理解《孔子詩論》“其用心也將何如”的關(guān)鍵，論“用心”就是論情感，也就是論詩之音樂風(fēng)格。“有成功”故生喜樂之情，樂曲相應(yīng)地也就“安而遲”。有憂患，上下不和，故生悲哀怨憤之情，樂曲相應(yīng)地也就“噍以殺”，簡(jiǎn)文雖未明言《小雅》的音樂風(fēng)格，但說情感也就包含了說音樂。

三、孔子對(duì)詩篇的評(píng)論

《孔子詩論》中論及60首詩，或著眼于情，或著眼于意，或兩者兼之。如對(duì)《關(guān)雎》一詩，用“改”字總括其思想內(nèi)容。這樣的“意”又是通過“情”達(dá)成的，即所謂“以琴瑟之樂擬好色之愿，以鐘鼓之樂[擬婚姻之]好”，把情感欲望“反納于禮”，就是“改”。《論語·泰伯》：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳。”“《關(guān)雎》之亂”就是指《關(guān)雎》的最后一章，曰：“參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。”詩樂至此達(dá)到高潮，所以孔子曰“洋洋乎盈耳”，這正與“好色之愿”的情感渲染達(dá)到極致相應(yīng)。從“好色之愿”到“婚姻之好”，是情感的升華，也是意旨的揭明。前者可以用音樂表現(xiàn)，后者則必須借助于文辭，兩者統(tǒng)一于詩。

再如對(duì)《甘棠》一詩，《孔子詩論》中有兩處評(píng)論，一處重在“情”，一處重在“意”。前者曰：“《甘[棠》思]及其人，敬愛其樹，其保(報(bào))厚矣。甘棠之愛，以邵公[之故也。]”所強(qiáng)調(diào)的是“愛”。此詩曰：“蔽芾甘棠，勿剪勿伐，召伯所茇。蔽芾甘棠，勿剪勿敗，召伯所憩。蔽芾甘棠，勿剪勿拜，召伯所說。”不要剪伐召伯曾憩止于下的甘棠樹，孔子點(diǎn)出其所表達(dá)的情感是“愛”——對(duì)召伯的敬愛、愛戴，這是以情論詩。后者曰：“吾以(于)《甘棠》，得宗廟之敬。民性固然：甚貴其人，必敬其位；悅其人，必好其所為，惡其人亦然。”說“宗廟之敬”，正是對(duì)此詩意旨的進(jìn)一步發(fā)揮，《孔子家語·廟制解》：“詩云：‘蔽芾甘棠，勿剪勿敗，召伯所憩。’周人之于邵公也，愛其人猶敬其所舍之樹，況祖宗其功德而可以不尊奉其廟焉？”[19](P203)黃懷信先生引此段以說明“宗廟之敬”，說：“可見‘于《甘棠》得宗廟之敬’，完全出于孔子的推想。這無疑是其義理之學(xué)的又一種表現(xiàn)。其下又講到民性，認(rèn)為……是人的一種本性。這一方面是為了說明敬宗廟、愛甘棠，實(shí)際上是很自然的事；另一方面，無疑是為了說教。”[11](P56)報(bào)恩追思，是甘棠之愛與宗廟之敬的共同之處，由此及彼，引申的跳躍性并不大。這種義理上的發(fā)揮，顯然屬于論“意”，論“意”是以論“情”為基礎(chǔ)的。

又如《鹿鳴》，是《小雅》首篇，據(jù)《儀禮》《禮記》等，是燕禮、鄉(xiāng)飲酒禮之“升歌”所用，詩即描寫宴饗的氛圍，且自言其樂，一則曰“我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將”，再則曰“我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛”，音樂是“和樂”的，氛圍是“和樂”的。《孔子詩論》所載孔子的評(píng)論很好地把握了此詩的特點(diǎn)，說：“《鹿鳴》以樂司(始)而會(huì)，以道交，見善而效，終乎不厭人。”

所謂“以樂始”，正是就《鹿鳴》作為“升歌”的禮儀用途而言，《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》《儀禮·燕禮》皆曰“工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》”，鄭玄注：“《鹿鳴》，君與臣下及四方之賓燕，講道修政之樂歌也。”《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》：“工入，升歌三終，主人獻(xiàn)之。”孔穎達(dá)疏：“升堂歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，每一篇而一終也。”“升歌”是宴饗禮儀“正歌”之始，王國維先生說：“金奏既闋，獻(xiàn)酬習(xí)禮畢，則工升歌。升歌者，所以樂賓也。升歌之詩以《雅》、《頌》。大夫、士用《小雅》，諸侯燕其臣及他國之臣，亦用《小雅》。”[20](P90)用《小雅》就是指用《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》三首詩，《鹿鳴》又是三詩連歌之始。故孔子說“《鹿鳴》以樂始而會(huì)”，以《鹿鳴》為正歌之始的宴會(huì)正是《鹿鳴》一詩本身所描寫的內(nèi)容。“以樂始而會(huì)”與最后一句“終乎不厭人”是相對(duì)的，但并不是指詩的首章(第一章)和末章(第三章)，因?yàn)槭渍隆⒛┱陆匝约白鄻罚侵秆鐣?huì)從始至終都洋溢著和樂的氛圍，不令嘉賓厭倦。

“以道交”承詩中“人之好我，示我周行”而言，毛傳：“周，至。行，善也。”“見善而效”承詩中“視民不佻，君子是則是傚”而言，毛傳：“恌，愉也。”“是則是傚，言可法傚也。”鄭箋：“視，古示字也。飲酒之禮，于旅也語。嘉賓之語先王德教甚明，可以示天下民，使之不愉于禮義。”(愉，《正義》云：“定本作偷。”)“是乃君子所法傚，言其賢也。”這是此詩的政教寓意，也正是宴饗禮儀(及其用樂)的精神內(nèi)核，是觥籌交錯(cuò)、載歌載舞背后嚴(yán)肅的“道”與“義”，通過詩中的文辭直接提示出來。

《孔子詩論》中更多的是用一個(gè)詞或一個(gè)短句揭示詩篇的“情”或“意”。言“情”者如“《揚(yáng)之水》其愛婦烈，《采葛》之愛婦[切]”，“《邶·柏舟》悶，《谷風(fēng)》悲”等；言“意”者如“《[君子]陽陽》小人，《有兔》不逢時(shí)。《大田》之卒章，知言而有禮”，“《青蠅》智(知)[讒]，《卷而(耳)》不知人”等。

四、結(jié)論

通過以上考察，我們可以知道：孔子論詩，在著眼于詩類的宏觀層面上，既論其“樂”又論其“文”，既論其“情”又論其“意”；在著眼于詩篇的微觀層面上，所論者也無外乎“情”與“意”。而且我們有理由相信，孔子論某詩的情感表現(xiàn)，所依據(jù)的不僅僅是文辭，也包含對(duì)詩樂的感受。“詩”是“樂”與“文”的統(tǒng)一體，“志”是“情”與“意”的交融，“詩亡隱志，樂亡隱情，文無隱意”是孔子《詩》學(xué)觀的最高概括，對(duì)我們理解孔門《詩》教乃至中國傳統(tǒng)詩學(xué)的“言志”傳統(tǒng)具有關(guān)鍵性的意義。