生命脆弱性視閾中的全球治理

馬喬恩，馬俊峰

朱迪斯·巴特勒是當代著名的后現代主義思想家之一，學界更多地關注她在女性主義、性別研究等領域的杰出貢獻，而對她在政治哲學、生命政治等方面的思想卻沒有給予應有的重視。通過對其思想發展過程的梳理，我們發現21世紀初以來，朱迪斯·巴特勒的研究重心發生了明顯的生命政治轉向。《脆弱不安的生命》《戰爭的框架》是她關于生命政治的討論中最具代表性的作品，這兩本著作采用了“框架”“脆弱性”“操演”等概念作為分析生命問題的重要工具。巴特勒通過揭露和剖析美國布什政府發動的戰爭及其所引發的后果，探究了造成戰爭的社會、政治因素，揭示了生命的脆弱性本質。巴特勒的生命政治思想為喚醒人類對生命脆弱性本質的覺知，形成人類命運緊密相連的意識，構建一種使每一個生命都受到同等關愛、呵護、尊重、憐惜、哀悼的國際新秩序提供了重要啟示，為建立更加公平、合理的全球治理體系，推動構建人類命運共同體，真正實現全球善治提供了獨特的思想源泉。突如其來的新冠肺炎疫情使得人類生命陷入極大的風險，全球公共衛生受到巨大的挑戰，在這種情況下，深刻理解生命的脆弱性本質，認清當前全球治理面臨的困境與挑戰，對于形成人類命運緊密相連的共識，團結凝聚全球力量，共同戰勝疫情具有重要的現實意義。

一、框架：生命政治權力的布展方式

對生命政治的討論首先要追溯到“如何看待生命”這一本質問題上來。不同的生命觀決定了對生命的不同態度，進而決定了生命的不同處境。在人類漫長的歷史中生命曾被拋入無盡的黑暗，近現代以來生命在一定程度上得到了解放，但同時也走向了更深層次的奴役，成為權力規訓與治理的對象，這正是西方生命政治理論勃興的原因。20世紀70年代以來，以福柯、阿甘本等為代表的學者們開始關注、反思人類歷史上特別是資本主義發展過程中生命所遭遇的政治性統治和管理，生命政治理論自此勃興。與諸多生命政治學者相比，巴特勒生命政治思想的獨特之處在于其通過再現戰爭語境中生命的真實境況，直逼人的生命的脆弱性特質，從而將權力和生命之間的關系更加直觀地展現在世人面前，而“框架”就是巴特勒構建其生命政治理論的重要概念之一。

巴特勒首先用“框架(frame)”對戰爭的目標展開了批判性的反思，她指出“框架”的首要作用就是鎖定戰爭的目標。正如攝影時通過鏡頭取景，“框架”本身就意味著選擇，例如選擇特定的視角、拍攝對象、視域范圍。當“框架”的這種選擇應用于戰爭時，它就成為區分有資格受到珍視的生命和無權獲得承認的生命的標準，從而擁有了對生命的生殺大權。“框架”利用視覺和話語成為戰爭的幫兇：“所謂的掌控與傳播本就是闡釋的手段，它可以解釋誰的生命是生命，誰的生命只能淪為工具、目標、數字。”(1)朱迪斯·巴特勒.戰爭的框架[M].何磊,譯.鄭州:河南大學出版社,2016:6.可見，戰爭利用“框架”對人群進行區分，并加以塑造：框架可以表征為概念、文字、圖片、影像等，這些表征方式是“框架”得以呈現的載體，也是權力得以貫徹的方式。

戰爭的發動必須同時具備諸多要素，其中支持戰爭的民意是促成戰爭最為重要的條件之一。但是支持戰爭的民意并非自然形成，相反，它需要被刻意塑造和精心維持。要使民眾普遍認為戰爭不僅不可避免，而且合乎道義，甚至值得推崇，就需要在戰爭發動的過程中塑造和維持民眾的認知和情感。巴特勒指出，塑造、維持民意的關鍵在于——戰爭的“框架”，它通過視覺和話語傳播得以實現。“框架不只是單純地呈現現實，而是積極地進行控制，有所選擇地制造并強化所謂的真實。”(2)同①:10.也就是說，“框架”通過控制人們的可見、可知、可感、可讀、可聞的范圍，塑造出所謂的現實，剔除所謂的虛假。一旦“框架”得以確立，它自身就擁有了決定“現實”是否真實、是否合法、是否可以被民眾知曉的權力。巴特勒討論了拍攝設備在戰爭中作為物質工具如何發揮作用，并以照相機、攝影機來隱喻“框架”在戰爭中的應用。實際上，與槍炮等具有直接殺傷力的戰爭工具相比，照相機、攝影機在戰爭中記錄的圖片、影像具有更大、更持久的威力。“工具塑造、框定了能夠進入視聽表征領域之內的人，同時也排除了無法進入該領域的人。”(3)朱迪斯·巴特勒.戰爭的框架[M].何磊,譯.鄭州:河南大學出版社,2016:9.這就意味著，圖片與影像能夠神化、美化戰爭，掩蓋戰爭的暴行，混淆民眾的視聽，顛覆民眾的認知，在圖片與影像的傳播過程中，“框架”被重復地輸入到民眾的意識當中，從而逐漸形成一種霸權，使得民眾產生對戰爭的認同。

戰爭的“框架”以無視、排斥、驅逐的方式剝奪了一些人的政治地位和法律權利，使得他們成為“無效生命(unlivable lives)”。這些無效生命非生非死，非生意味著這些生命被“框架”褫奪了人性(dehumanization)，成為“非人”而被排斥在“人類”之外，非死意味著他們作為生物性的存在無法被徹底抹去。巴特勒的“無效生命”與阿甘本的“赤裸生命”有相似之處，它們都描述了在例外或緊急狀態中，法律效力被中止，生命喪失政治權力和法律保護而成為動物性存在的狀態。不同之處在于，權力制造“赤裸生命”借助的是“懸法”，而制造“無效生命”借助的則是“框架”。與“懸法”相比，“框架”的優越性在于它涉及的范圍更加廣泛，它包括“懸法”，但不局限于“懸法”，因而能使權力更加深入、全面地滲透到方方面面，從而對生命形成更徹底的掌控。與此同時，“框架”使得權力的運行更具隱蔽性、欺騙性，因而比“懸法”更能為民眾所接受和認同。實際上，在福柯的生命政治中也有含義相近的概念——真理話語(discours de vérité)，即一種“可以殺人的話語(discours qui peuvent tuer)”，它能夠決定人的生存與死亡、正常與非正常、自由與監禁，福柯借“真理話語”這一概念揭示了話語與生命之間的直接聯系。這種依據真理話語而構建起來的權力也被福柯稱為“規范化權力(pouvoir de normalisation)”，但它與治理術的關系更為密切，福柯的生命政治之所以更多地討論治理術，是因為在他看來治理術的興起意味著主權的式微。而巴特勒所關注的恰恰是在治理術中日漸衰微的國家主權如何在戰爭中通過“框架”得以復辟。“我們以為已經落幕的歷史產物仍然左右著當代政治，其存在也暴露了線性史觀的謬誤。”(4)朱迪斯·巴特勒.脆弱不安的生命：哀悼與暴力的力量[M].何磊,譯.鄭州:河南大學出版社,2016:86.可見，只有對治理術布展的方式和主權在現代得以復辟的方式都予以關注，才能對政治作用于生命的方式、對人的生命處境有一個全景式的把握，從這一點來說，巴特勒的生命政治理論延伸、發展了福柯、阿甘本的思想。

究其本質，“框架”是權力運作的結果，“框架”的應用則是權力運作的過程。權力與“框架”的結合產生了一種隱秘而又無處不在的力量。“框架”本身并不具有主體性，但是它卻具有了一種超越人的主體性，進而決定主體的存在、認知、行為方式的力量，原因就在于它背后的權力。因此，對“框架”的反思實際上就是對權力的反思。“框架”不僅決定著哪些生命值得被尊重，哪些生命將被置于死亡的危險之中，哪些生命的死亡值得被哀悼、被緬懷，而且掌握著承認或否認生死的權力。“框架”的存在往往使得民眾對他人的生命處境一無所知，因而也就無法形成對自己生命本質的全面、正確的認知。對他人生命處境的感知，是人們理解社會環境給他人所造成的苦難的前提，但這一切都建立在人們能夠通過圖像、聲音、文字甚至身臨其境去了解和感知他人處境的基礎上。如果人們的視聽已經被框定在某一范圍內，那么他們就無法獲得關于他人處境的真相，無法形成對戰爭的全面認知，也就不可能成為戰爭的反對者。

巴特勒通過對戰爭中拍攝設備的分析從更深層次上來說是為了讓人們認識到“框架”無處不在，無時不有，“框架”已經成為權力在一切領域中布展的工具，在戰爭中受到傷害、甚至犧牲的生命是對“框架”最嚴厲的控訴。巴特勒以戰爭中“框架”的作用及其造成的災難性后果為縮影，想要揭示的恰恰是“框架”在國際關系中對生命的全面控制及其造成的負面影響。“框架”是一種受社會環境、時局影響，由人主觀操控、設置、改造而成的解釋模式。這種解釋模式將在一定的時期內對人的思想、情感、言論、行為產生規范性的影響，官方對“框架”的霸權往往是民眾形成正確、完整認知的最大障礙。“特定的闡釋框架暗中操縱著我們的道德回應。”(5)朱迪斯·巴特勒.戰爭的框架[M].何磊,譯.鄭州:河南大學出版社,2016:97.身處特定“框架”之中的人們，很難判斷自己對待生命的態度是否理性。可以說，“框架”使得主體對一些事物的認知失去了主體性，在此過程中權力獲得了某種主體性，從而支配和操控了主體的認知，幫助權力實現這種置換的就是“框架”。

“框架”不僅使戰爭不斷蔓延，也使得全球治理日益失效。當每一個參與全球治理的主體都固守基于自身利益而建立的“框架”時，整個人類社會必將面臨越來越多的沖突和矛盾，各國在“框架”上的固執己見正是造成全球困境的重要原因。一旦人類的未來、人類的生命之基建立在紛繁復雜、互不相容的“框架”之上，人類的生命將處于高度脆弱的狀態之中，人類的未來也將岌岌可危。面對新冠肺炎疫情，西方國家開始構建各種“框架”，例如“中國源頭論”“中國病毒”等不負責任、毫無根據的言論，企圖將病毒標簽化，從而推卸本國政府在抗疫中應有的責任，轉移民眾的注意力。這種言論不僅對抗擊疫情毫無幫助，反而阻礙了人類共同抗疫的進程，這些言論否認了生命至高無上的價值，其本質就是使人的生命從屬于意識形態差異、從屬于政治利益。而身處這些“框架”之中的民眾很難保持對生命脆弱性本質的認知，相反，他們很容易被這些言論所左右而喪失基本的判斷力。因此，只有人類認識到“框架”的破綻、弊端，突破框架的束縛，生命才會被重新定義，人類才能形成共同戰勝風險、災難的合力，全球善治才有可能實現。

二、脆弱性：對生命內在屬性的根本認知

作為一種隱性的認知規范，“框架”不僅使得民眾進入認識盲區，更可能導致民眾陷入行動誤區。“框架”使得一些生命淪為數字、目標、工具，這些生命在戰爭中被摧毀卻不能被哀悼和紀念，而那些在“框架”內的人對此卻毫不知情，而成為權力盲目的趨從者。權力通過對“框架”的操演形成了對生命的控制、區分和管理，也使得生命陷入極端的不平等和脆弱之中。巴特勒指出，認識到“我的生命”同“他人的生命”息息相關，體會到每一個生命的脆弱處境，是認識、理解乃至重構與他人關系的觀念性前提，而為了獲得關于我和他人生命的正確認知，就必須打破現有的“框架”。在分析生命的本質性特征時，巴特勒并沒有像阿甘本那樣將生命直接置于赤裸生命的境地，相反，她承認政治對所有生命的權力，并提出了基于這種權力政治所應該承擔的責任和義務。巴特勒采用了“脆弱特質(precariousness)”一詞來描述生命的脆弱不安，從而揭示了自由主義背景下一些特殊群體的生命境況。

巴特勒關于生命脆弱性本質的理解構成了其生命政治理論的核心，她對生命脆弱性的分析回歸到馬克思關于社會關系構成人的本質這一歷史唯物主義觀點，并對此作了本體論的分析。“脆弱特質意味著人類對社會關系網絡與社會條件的依賴。因此，沒有所謂‘生命本身’，只有生命的條件。唯有依托支撐條件，生命才能成為擁有生命尊嚴的生命，可堪哀悼的生命。”(6)朱迪斯·巴特勒.戰爭的框架[M].何磊,譯.鄭州:河南大學出版社,2016:70.在這里，巴特勒強調了生命賴以生存的條件，也就凸顯了社會關系對人的生存的重要意義，她從人無法擺脫的肉體的存在這一基本事實出發，從根本上批判和否認了個人主義。“身體的存續有賴于社會條件與社會制度，這就意味著，為了‘生存’(‘存續’意義上的‘存在’)，身體必須依賴外界之物。”(7)同①:85-86.這與馬克思的表述高度一致：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”(8)馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京:人民出版社,2012:146.有生命的個人何以存在？“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活，但是為了生活，首先就需要吃喝住穿及其他一些東西。”(9)同③:158.吃喝住穿的需求就決定了生命無法獨立存在，必須依賴外界。因此，即使生命被排除在制度、法律、框架之外，生命也絕非阿甘本所指稱的“赤裸生命”，而是仍處在各種關系之中的生命，這些關系伴隨生命始終，或保護，或限制，或傷害著生命。但無論這些關系對生命產生何種影響，生命始終都無法逃避和擺脫這些關系，因為這些關系構成了生命存在的前提條件。“生命(脆弱不安的生命)意味著社會性的本體存在，這種存在挑戰著所有的個體主義人類論調。沒有支撐生命的各類條件，生命也就無從談起。生命的支撐條件普遍具有社會屬性，它們所確立的并不是獨立個體的本體論，而是人與人之間的依存關系。”(10)同①:65.可見，問題的關鍵在于保障、維持生命存在和發展的社會條件能否得到滿足，而這些條件的滿足則依賴于人與人之間關系的完善和修復。

人類的生存建立在與他者之間的關系之上，他者的存在是每個個體獲得自我意識的必要性前提，個體的存在只有通過獲得來自他者的承認才能真正得以確認。“每一方雖說確信它自己的存在，但不確信對方的存在，因而它自己對自己的確信也就沒有真理性了。”(11)黑格爾.精神現象學：上[M].賀麟，王玖興，譯.北京:商務印書館，2010:142.當人們認識到對他人生命的呵護和尊重是對自己生命最好的保護時，這種尊重和呵護才能真正得以落實。“我需要守護你的生命，原因不僅在于我要保全自己的生命。更重要的原因是，沒有你的存在，‘我’根本無法存在。自我同他人之間存在著復雜而充滿張力的必要聯系，我們必須依據這種關聯來重新思考生命。”(12)朱迪斯·巴特勒.戰爭的框架[M].何磊,譯.鄭州:河南大學出版社,2016:102.正因為我們每個人的生命都依賴于他者而存在，每個生命都是一種社會性的存在，我們對他人的生命也就有了一種義務。這種義務要求我們認識到自身生命的脆弱性，同時也認識到他人生命的脆弱性，從而自覺樹立生命擁有同等價值的意識。這種對脆弱性的認知催生了各類政治需求與政治原則，并指認了政治組織應當承擔的責任和義務。“義務源自這樣一個事實：我們自始至終都是社會性的存在，我們依賴自身外部的他人、機構乃至可持續的外部環境，因此我們的生命脆弱不安。”(13)同②:70.生命的脆弱性要求政治制度妥善處理生命的各種需求，為生命的維系和發展掃清阻礙，提供保障。“脆弱處境指的則是某種政治境況：某些人群無法受到社會經濟網絡的支持，因而更加面臨著傷害、暴力與死亡的威脅。這些人群面臨著更加嚴重的疾病、貧困、饑饉、流離失所及暴力問題，卻無法受到任何保護。”(14)同②:74.因此，在生命的脆弱特質和脆弱處境之間存在著一種悖論：人的生命脆弱特質需要建立政治制度，為生命的存續提供各種條件，這就意味著生命要受到政治制度的限制而進入政治的“框架”之中；與此同時，處于“框架”之中的生命盡管排除了“框架”外的傷害，卻將自己置于“框架”的統治之中，這就意味著“框架”隨時可以將生命置于暴力、貧困、饑饉之中。這一悖論的存在提醒人們，當生命依賴于某種制度時，對這種制度本身的合理性、合法性應該時刻保持批判和反思。

作為生命政治理論的重要學者，巴特勒對生命問題的討論發展和深化了西方生命政治理論。巴特勒所指認的生命的脆弱性及其脆弱處境，特別是由此導致的生命的喪失，拓寬了福柯意義上的生命政治，從而更全面地揭示了生命與權力之間的關系。生命既是生命政治權力作用的對象，也是其得以實現的媒介和工具。福柯強調現代社會中權力從“讓人死”到“使人活”的轉變，從而將生命政治確定為對生命的規訓和對人口的調節。然而，對生命的規訓和調節必須以生命的存在為前提。而巴特勒的研究恰恰關注了這一前提，她深切關注那些被當前的全球秩序邊緣化、排斥，甚至肆意殺害的生命，從而擴大了生命政治議題的時空范圍，也使得生命政治理論更加接近全球政治經濟秩序下的生命真相。巴特勒發現了當前全球秩序中一個關于生命的悖論，那就是以默許、縱容威脅性、強加性的死亡來實現對生命的保護，在這種情況下，生命的犧牲被冠以保護生命之名，而這種對死亡的默許和縱容被冠以“國家正義”之名。生命政治不僅僅意味規訓和調節生命，還需要首先確保生命免受死亡的威脅。回避生命的脆弱性，只討論生命的有用性的生命政治是不完整的，同樣，回避對死亡權力的討論而只討論生命權利也是不徹底的。

三、全球善治：生命脆弱性特質的必然要求

與其他生命政治學者的理論相比，巴特勒關于生命脆弱性本質的揭示更能使人類清晰地認識到全球善治的必要性、緊迫性，認識到全球治理與每一個人的生命境遇之間的緊密關系，從而積極主動地參與到實現全球善治的努力當中。關于人與人、國與國之關系和生命之本質的認識決定著各國在全球治理中的立場和行動，攸關不同人群、國家的興衰存亡。一旦對人與人、國與國之關系和生命之本質做出錯誤的定位，就會將他者的生命視作威脅或多余，而這正是一切罪惡的根源。在新冠肺炎疫情肆虐的當下，對生命的脆弱性本質的認識能使人類對人與人、國與國之關系、生命之本質做出正確的定位，進而深刻意識到并自覺承擔起應對全球風險、參與全球治理、保護生命的共同責任。

生命的脆弱性特質決定了人類的命運必然息息相關。“如果我的命運始終無法同你的命運分離，那么，這種關聯就使‘我們’緊密相依；我們無法輕易否認‘我們’之間的關聯，如果試圖否認這種關聯，就等于在否認某種塑造我們的基本社會條件。”(15)朱迪斯·巴特勒.脆弱不安的生命:哀悼與暴力的力量[M].何磊,譯.鄭州:河南大學出版社,2016:33.人與人之間為何具有唇齒相依的關系？因為人類普遍具有脆弱的生存境況：一方面，人的生命和人的身體決定了人具有生存需要，要滿足生存需要就必須與他人建立相互依存的關系。從這個層面來講，“個人主義”就是一個虛構的概念，想象的共同體也是一種偽命題。自由主義認為每個人都是獨立的、原子式的個體，人與人之間充滿著矛盾與沖突，為此人們需要訂立社會契約來處理彼此之間的關系。與社會契約論的主張不同，巴特勒認為人與他人之間的相互依存關系不是人們審慎抉擇的結果，也并非個人主觀意志所能決定，而是一種先于社會契約、先于個人意志的關系。人的生命從一開始就是社會性的存在，人與人之間即使沒有任何契約、協定，甚至根本互不相識、毫無了解，卻仍然不可避免地相互關聯著，人的任何需要的滿足都要依賴他人，而人與人之間的這種相互依賴、相互關聯意味著每一個人對他人的生命都具有一種義務。巴特勒的觀點徹底否定了個人主義，以及當前建立在個人主義基礎之上的全球治理體系。“如果我們只為人類做出單一的定義，如果我們只按照單一的理性模式來定義人類的特性，繼而將其強加到一切人類文化之上，那么我們就錯了。”(16)同①:141.

人類歷史上借文明之名行野蠻之實的悲劇從未停止，至今仍在上演。巴特勒對以美國為首的國家暴力展開了深刻的批判，她控訴暴力已經變文明為野蠻，“我們必須認清，以文明為名的暴力暴露了自身的野蠻：它將他者斥為低于人類的化外蠻夷，以此證明自身暴行‘合法’，從而對他者濫施暴力”(17)朱迪斯·巴特勒.戰爭的框架[M].何磊,譯.鄭州:河南大學出版社,2016:172-173.。施暴者通過“框架”將他者貶低為蠻夷，甚至是多余，將暴力合法化、合理化，試圖用這種方式來維護自身利益，保全自己在世界上的地位。“在霸道政治的主導下，軍事強權為了自身的政治與經濟利益，強行建立符合自身利益的政權。對于這種行徑，我們不禁想說，這種全球責任根本就是不負責任，甚至同責任的本意背道而馳。……我們的確面臨如下挑戰：重新構想新型的全球責任觀，以此批判帝國主義對這一概念的濫用，反抗其強加于人的霸權政治。”(18)同①:91.實際上，霸權主義正是借著保護生命的名義踐踏著生命，無視生命的脆弱性本質，以維護、保障自身安全、利益為名，破壞和犧牲他國人民的幸福和生命。以美國為首的霸權主義以和平的名義進行殺戮、掠奪，這種行為不僅將經濟和政治利益凌駕于人類的和平與發展之上，更重要的是它從根本上否認了人的生命本身，否認了人的生命的脆弱性本質，否認了“我”與“他者”之間的關系，否認了“我”對“他者”的責任和義務。“我”不能隨意對“他者”施以暴行，對這一觀點的理解不能停留在暴行所帶來的不良后果上，而是要深刻認識和理解“我”和“他者”的關系，“他者”于“我”而言，是一種對象性的存在，我們互相依存，“我如果抹殺了他者，就等于摧毀了自身生命賴以維系的對象”(19)同①:103.。“我”和“他者”之間具有某種相互的責任和義務，這就決定了“我”不能通過暴力處理我們之間的關系。

世界經濟、政治、軍事、科技和外交格局等正在發生著急劇的變化，戰爭并非人類面臨的唯一問題。當前人類面臨著經濟危機、環境問題、文明沖突等多重風險，而這些風險不斷地把人類的生命推向更加脆弱的處境之中。與漫長的人類歷史相比，人類仿佛在一夜之間陷入了前所未有的危機之中。風險的劇增一方面說明當前全球治理方案的失效，另一方面也說明時至今日人類仍未真正認識到全球相互依賴、人與人之間命運相連的關系，沒有認清自身生命的脆弱性本質。新冠肺炎疫情的侵襲再次警醒世人，如果人類不加反思地沿著西方發達國家所建立和控制的傳統發展道路繼續前進，后果將不堪設想。“今日存在的大量問題，已是只有從統一的自覺的類關系中才能得到徹底解決的問題。從群體存在、個體存在走向自覺的類存在，這是人類發展的必然趨向，也就是今日人類面對的發展現實。”(20)高清海.人類正在走向自覺的“類存在”[J].吉林大學社會科學學報，1998(1)：1-12.世界各國之所以還有諸多矛盾、沖突，人類之所以在風險面前不堪一擊，最根本的原因還是在于人類對自身類存在本質的認識還不到位，在全球化業已完成的今日，人類的認知仍停留在一隅、一國、一族之“框架”內，尚未真正進入全球化階段，這種認知上的局限性決定了各國在行動上的自私與狹隘。各國必須通過共同努力，突破不合理的全球治理體系，打破各國自身利益所建立的“框架”，從而構建新的國際政治、經濟新秩序，實現全球善治，才能形成抵抗風險、應對困境的合力，這是政治經濟發展、文明交流互鑒的要求，更是從人的生命脆弱性本質中生發出來的迫切需求。

四、構建人類命運共同體：契合人的類本質的全球治理方案

以西方為中心的全球治理形成了一套以競爭博弈、個體價值為主的全球治理體系，這種體系下的治理機制和治理手段已經弊病百出，無法回答人類未來該向何處走這一重大問題。全球治理中出現的問題已經無法依靠某一個國家的力量來解決，一方面，任何一個國家都沒有獨立解決全球問題的能力，另一方面，各國的協商合作能夠使全球治理更具合法性、執行力。“人類互相關聯，容易彼此傷害，所以必須由這種共有的脆弱特質出發，凝聚多邊的全球共識，保障人類的共存共榮，而戰爭行徑卻試圖否認人與人之間無法改變的長期共存關系。”(21)朱迪斯·巴特勒.戰爭的框架[M].何磊,譯.鄭州:河南大學出版社,2016:100.可見，世界各國都應該積極主動地參與到變革與創新全球治理模式的努力之中，這是當前世界各國無法回避的時代課題。

誰的生命值得珍視？誰的生命得不到重視？如果人類處在羅爾斯所設想的“無知之幕”背后，一種普遍的正義、一種理想的全球善治或許能夠實現。但是，當人們生活在特定的國家、地區之中，視聽、思想受到“框架”的束縛時，要對他者、對世界產生一個較為全面和真實的認知就成為一件困難的事。在“無知之幕”無法實現的情況下，通往正義的現實路徑就是重新認識人類生命的脆弱性本質，這在某種程度上是對希臘哲學中“認識你自己”這一命題的回應。對自身生命本質特征的認識是人類認識自己的關鍵所在，也是人類突破自身局限性的前提。人類要走向更加美好的未來，就必須重新反思生命的本質，重新審視人與人的關系，“重新構想全球意義上的‘我們’”(22)同①:92.。能否認清生命的本質，理解人與人之間的關聯與相互依存，決定了人類能否超越國家、民族、文化的界限，從全球的視野理解國家之間、地區之間的命運依存關系，共同承擔構建人類美好未來、實現全球善治的責任。

巴特勒針對如何實現全球善治提出的方案是“不行動”，這充分體現了她對霸權主義發動戰爭等“行動”的反對態度。任何暴力和強權都無法否認人類彼此間的依存關系，而世界各國越是固執己見、越是訴諸暴力，就越把人類置于更大的風險當中。為了解決這一問題，巴特勒指出，“如果‘行動’造成的主體犧牲了他人的福祉，那么‘不行動’可能會有助于我們打破自戀自私的封閉循環。‘不行動’有助于我們珍視人與人之間或固定或開放的社會紐帶，在情感層面理解平等、主張平等，‘不行動’甚至可以成為一種抵抗方式，因為它能夠拒絕甚至打破那些助長戰爭并使暴力永無止境的框架”(23)朱迪斯·巴特勒.戰爭的框架[M].何磊,譯.鄭州:河南大學出版社,2016:304.。但是，要真正實現對霸權主義的反抗，依靠非暴力、不行動是遠遠不夠的。在當前人類面臨的諸多風險面前，巴特勒的“不行動”方案顯得過于保守和被動。巴特勒沒有意識到，在她對“框架”和生命的脆弱性的分析中，反抗的力量已經逐漸生發出來，它以一種革命的、批判的力量存在著，一種實現全球善治的方案也呼之欲出，這種方案就是凝聚全世界的力量積極構建命運共同體。

從存在論的維度來說，構建人類命運共同體具有深厚的生命哲學基礎——人類命運共同體的合理性、合法性、可行性最根本地就在于它能夠最大限度地呵護和尊重生命的脆弱性。人類命運共同體作為一種完善全球治理的范導性理念，為完善全球治理提供了一套具有影響力、說服力的話語體系和一套科學、完整的行動方案。只有當全人類真正意識到自身的生命特性和生命處境時，才能認可和理解人類的確是“命運共同體”，人類才能共同致力于打破不合理的全球治理框架，建立新的全球治理框架。“命運共同體”一詞是對人類命運緊緊相連，人類生命脆弱而互相依賴這一事實的深刻揭示，是對世界越來越成為互相聯系、不可分割的整體，人類世界共生共存這一事實的深刻揭示。“如果我們意識到自己正在歷史塑造的領域內活動，這一領域內同時還有其他主體與其他活動的存在，我們就必須擺脫美國剛愎自用的防御性敘事視角，去思考我們的生命同他人生命之間的深刻聯系。”(24)朱迪斯·巴特勒.脆弱不安的生命:哀悼與暴力的力量[M].何磊,譯.鄭州:河南大學出版社,2016:10.人類需要的是拋棄偏見與猜忌，建立合作共贏、互利互惠、和平共處的命運共同體——一種應然的、規范的命運共同體。這就是在當今世界已然聯系為一體時，仍然需要強調構建命運共同體的重要原因。

構建人類命運共同體也為全球善治提供了極具科學性、可行性的實踐路徑。“我們應該倡導一種新型生命框架，那就是人類命運共同體框架，以這樣的框架作為審視問題的出發點，我們將會獲得一個這樣的世界圖景：通過對話協商，建立一個持久和平的世界；堅持共建共贏，建立一個普遍安全的世界；堅持合作共贏，建立一個共同繁榮的世界；堅持交流互鑒，建立一個開放包容的世界；堅持綠色低碳，建立一個清潔美麗的世界。讓戰爭遠離這個世界，讓貧窮遠離這個世界，讓罪惡遠離這個世界，讓光明照耀這個世界，使得生命獲得平等的呵護與珍惜。”(25)馬俊峰.朱迪斯·巴特勒的認知生命框架探究[J].西北師大學學報(社會科學版),2019(5)：44-50.建立平等、民主、和諧的國際關系就是要承認并接受各國在歷史、文化、政治制度等方面的差異。從生命本體論的角度來講，只有認識到生命的脆弱性以及生命本身對善的內在追求，才能擺脫狹隘的種族、宗教、文化這些外在因素的偏見，獲得對自己和世界更全面的認識。全球善治的新方案越是能打破傳統的“框架”，就越具有平等性、開放性、包容性，因而也能在更大的范圍內尊重、呵護生命。對生命的尊重與呵護也就成為判斷一種政治制度、治理體系良善與否的根本標準：只有為每一個生命的存續與發展提供保障的政治制度才是具有優越性的制度，只有為每一個生命的存續與發展掃清障礙的全球治理才是一種善治。

世界面臨著百年未有之大變局，人類該向何處去的問題是我們不得不思考和回答的問題。傳統的全球治理方案都是從政治、經濟、文化、軍事、科技等視角出發展開的探索，歷史和現實都證明了這些方案的失敗，究其原因就是這些方案都沒有觸及人的生命本質。此次新冠肺炎疫情在全球的蔓延進一步驗證了傳統治理的失效，也從生命脆弱性的角度彰顯了構建人類命運共同體的正確性和必要性。構建人類命運共同體是從人、人類、生命的角度來理解和構建全球治理體系的一種方案，是人類在深刻理解自身生命脆弱性本質，清醒認識人類生命的脆弱處境的基礎上提出來的一種具有強大力量和顯著優越性的全球治理方案。“構建人類命運共同體是走出全球治理困境，完善全球治理的中國方案和中國智慧，也是人類走向美好未來的必經之路。”(26)馬俊峰，馬喬恩.人類命運共同體:一種完善全球治理的中國方案[J].閱江學刊，2019(6)：80-88.我們有足夠的理由期待，隨著構建人類命運共同體的不斷推進，越來越多的生命將受到應有的呵護和尊重，人類將共同走向更加美好的未來！