汶川縣羌族黃泥民居文化保護現狀研究

趙曉春 劉瑤瑤

摘要：以布瓦村為代表的汶川縣羌族黃泥民居，不僅是羌族人民生存的庇護所，更是羌族文化和信仰的寄托。但在“五·一二”特大地震的影響下，當地羌族黃泥民居文化的保護和傳承面臨著困境。筆者將通過總結實地考察后的所見所感，反映出羌族黃泥民居文化的保護現狀，并為其未來的可持續性發展提出建議。

關鍵詞：汶川 羌族 民居文化

黃泥民居，作為承載羌族文化的物質載體，其背后有著極為豐富的文化內涵。傳統的羌族民居，主要是以石砌和泥塑為主，建筑主體由片石、直塑性較好的黃泥和木料框架構成，其形態較為奇特，一般為四角、五角等。而這種就地取材的建筑方式，和羌族人民精湛的建筑藝術，使得這些民居的安全性得以保證。其中，作為羌族建筑的代表之一碉樓便是如此。古代人們修建碉樓，以抵御外敵侵略與野獸襲擊，傳承至今日，已經形成了生活在同一聚落中的羌族人民共同的信仰支柱。位于川西高原的四川省阿壩州汶川縣，因其擁有適合于建筑的黃泥，自然形成了一座座黃泥民居建筑，經歷歷史沉淀，早已成為“羌族文化的活化石”。2008年，“五·一二”特大地震的發生，使得許多羌族黃泥民居受損，羌族民居文化的傳承也陷入了危險境地。如今災難已經過去了十余年，對于以汶川縣布瓦村為代表的羌族黃泥民居聚落的保護仍在繼續。本文將通過對汶川縣羌族黃泥民居文化保護現狀的研究，為羌族民居的保護及發展提供可行性的建議。

一、羌族黃泥民居文化概述

在了解汶川縣羌族民居文化之前，我們有必要來了解一下其建筑。布瓦，在羌語中意為“黃色土峰”。以布瓦村為代表的汶川羌族民居，主要是由就地取材的黃色粘土夯筑而成。這種直塑性較高的黃土，不僅保證了房屋的堅固，更為建筑賦予了冬暖夏涼的特殊功能。而其結構由當地的優質木料制成的木梁組成，框架式的結構增強了建筑的穩定性。這種黃泥房屋，在類型上大致可以分為“墻承重”與“梁柱框架承重”兩類。[1]3000余年以來，當地的村民一直居住在這種用獨具特色的建筑技藝修筑的房屋中，譜寫了獨屬于這個聚落的燦爛歷史。

除此之外，汶川縣布瓦村更令人熟知的，是那一座座矗立的碉樓。作為一個羌族聚落最重要的建筑之一，在布瓦村的土地上誕生了數百座碉樓，而至今可見的碉樓大都修筑于明清時期，因此布瓦也被成為“千碉之國”。這些獨居特色的碉樓，也是由黃泥夯筑而成，因此也與其他地方的石雕建筑形成了鮮明對比。坐落在村落中的碉樓，一般分布在地勢較高處，站在碉樓之上可以觀望村落及外界的情況，因此在古時也肩負著哨位的軍事功能。隨著時間的推移，這些黃泥建筑受到自然的侵襲，數量逐漸減少，唯有布瓦村，還殘留著較為完整的黃泥建筑群。2006年，國務院將其認定為全國第六批重點文物保護單位，對黃泥建筑的保護力度得以加大，但在經歷了“五·一二”大地震及其他諸多因素影響后，其存在與發展也陷入了危機。

黃泥民居，對于當地的羌族人民來說，不僅是他們賴以生存的庇護所，也是他們信仰的寄托。在屋頂供奉的白石，源于羌族人的白石崇拜。用黃泥塑成的房屋，與當地人民世世代代生活和耕作的黃土地形成了精神的連接。在當地，懂得傳統黃泥建筑手藝的人，一般也是村落中德高望重之人，由此可見當地人對于黃泥乃至自然的崇敬。黃泥的堅韌，使得一座座建筑經歷歲月而屹立不倒，羌族人民的堅強，使得羌族文化在歷史長河中得以源遠流長。在這一方面，羌族人民與腳下的黃泥是相通的。

二、羌族黃泥民居文化保護現狀

對于黃泥民居及其文化的保護，當地人一直在努力著。過去，這種獨特的建筑方法主要通過師傅傳授徒弟這種傳統的“師徒制”流傳后世。這種“一對一”或“一對多”的教授方式，使得前輩豐富的建筑經驗得以保留下來，黃泥建筑技藝的改進，也得以在師徒共事的實踐中實現。這種傳授方式，雖然簡單直接，但是卻有著自身無法避免的缺點，那就是建筑的方法更多來源于經驗而沒有形成系統科學的理論。目前，由于城鄉發展形成的差距，村里的年輕人更多選擇到大城市中謀生，而愿意跟隨“老師傅”學習這種傳統修筑手藝的人越來越少，導致黃泥建筑的傳承面臨著一定的困境。

同時，不可忽視的是，由于時代的發展，曾經閉塞的羌寨也逐漸與外界接軌，現在村里的年輕一代，對于本身宗教的認同也逐漸消融，許多孩子已經不能完全地把握本民族的文化內涵。而“五·一二”大地震，對這些由“土法”修筑而成的建筑造成的毀壞，也讓人們對這種建筑的安全性產生了擔憂，故許多年輕人不再愿意安身于傳統的黃泥民居當中，而是在城市購置房屋或修建“洋樓”。對于黃泥民居背后所蘊含的民族文化，更是逐漸漠化。

而布瓦村自身的地理位置，也是羌族黃泥民居文化保護難的一個客觀因素。汶川縣距離成都等都市距離較遠，而布瓦村又位于高山之上，雖修建有較為便利的通村公路，但仍有較高的時間成本。且汶川縣在經歷地震后，因地質原因常有自然災害發生，道路的安全也無法得到保證。許多游客雖有心游覽，但往往因為地理位置和自然災害的原因望而卻步。

除此之外，當地的經濟發展模式也使得黃泥民居文化發展難。以布瓦村為例，當地的村民主要增收方式是果樹種植，且頗有成效，形成了聞名全國的“汶川三寶”品牌（車厘子、青脆李、紅脆李）。故果木種植業成為了當地發展的主要模式，而以當地黃泥民居為依托的旅游業，卻因投入成本等諸多客觀因素得不到長足發展。未能得到旅游業滋潤的黃泥民居，其主要經費來自于有關部門扶持，因而黃泥民居時常面臨著保護無力的情況。這就導致羌族黃泥民居文化的保護與發展缺乏一定的經濟基礎。

對于這種情況，政府與社會各界也投身于保護羌族黃泥民居文化當中。近年來，多家研究團隊來到布瓦村，對當地的黃泥建筑進行了專業測繪，對其建筑特點進行了系統地總結。同時，政府有關部門也加大了對黃泥民居保護的力度，對于建筑的修復與保護每年都會進行細致地考核和監督，財政支持的力度也在逐漸加大。在談到這一問題時，黃泥建筑技術傳承人王家全先生說到：“政府對黃泥建筑的保護越來越重視，這讓我們在與專家合作修復建筑以及傳授這種技術等方面越來越順利。”針對羌族文化在年輕人中越來越淡化的情況，學校將包含羌族黃泥民居文化在內的羌族傳統文化引入學校教育，創設了一批具有特色的校本課程，讓新時代的羌族孩子不僅能在學校接受科學教育，也能增強對自身民族文化的了解和認同。

三、保護措施與民居的未來

作為“羌族文化的活化石”，對于羌族黃泥民居及其文化的保護，尤為重要。當前社會，城鄉發展的差距越來越小，曾經閉塞落后的農村煥發出新的面貌，如何讓傳統的羌族黃泥民居文化與新農村相適應，并產生新的活力，或許是我們應該思考的問題。根據這種理念，筆者提出了以下幾點建議：

1.因地制宜保護傳統民居

在與自然相適應的過程中，古羌人以自己的智慧，創造性地設計出了黃泥夯建這種建筑形式。布瓦村地處高山，晝夜溫差較大，而用黃泥修建的厚實的墻壁，很好地均衡了室內氣溫，使得房屋能夠做到“冬暖夏涼”。[2]同時，用以修建房屋的黃泥和木材也是取自當地，在選取木材方面，當地人會注意保護生態環境，有選擇性地砍伐，這種可持續的觀念，也是黃泥建筑在布瓦村得以盛行的原因之一。羌民對自然充滿敬畏，自然也會哺育他們，讓他們在這片土地上得以生生不息地繁衍。布瓦村的羌族黃泥民居，經歷時間的考驗，已經深深融入到當地羌族人民的靈魂當中。傳統的黃泥建筑在修建時，講求每修建一尺便會等其自然風干，因此整體工期較久，這種方式雖然繁瑣，但是卻使得布瓦村的黃泥民居獨居特色，也更加堅固。而在“五·一二”大地震后，在廣東援建下修復因地震受損的黃泥羌碉時，卻采取了“一蹴而就”的快捷方式，這種修復方式使得原有的古羌碉受到了一定程度上的破壞。因此，在修復和保護黃泥民居時，不僅要根據當地地域環境而定，更要結合當地民族傳統與特色，否則民居原有的民族特色便會受到一定程度的損害。

2.傳統建筑手藝傳承與現代教育體制結合

長久以來，羌族黃泥民居技藝傳承局限于“師徒制”的言傳身教當中。對其理論的補充，來自于一代代建筑技藝傳承人的實踐經驗，而沒有形成系統科學的理論體系。不同的“老師傅”，在建筑細節上的把控有著自己的理解，因此他們教授出的學徒也會沿襲這種習慣，使得不同的人主持修建的建筑會有著一些差異。同時，這種傳統的教授方式效率較低，一位師傅可能一生中只能教授幾個徒弟，而現在愿意學習這種建筑手藝的年輕人也越來越少，使得這項非物質文化傳承面臨著失傳的危機。

為緩解這一危機，我們大抵可以學習其他地區民居建筑技藝傳承的成功經驗。一方面，與相關專業的學者大力合作，將羌族黃泥民居的修建知識和經驗系統化、理論化，形成統一、可行的標準。這樣做可以增強建筑技術的專業性和規范性，使得傳統的建筑方式更加科學，傳承也更加容易。另一方面，身懷手藝的“師傅”們可以突破固有的傳授方式，將招收學徒的范圍擴大，廣泛招收社會中特別是羌族地區的有志之士，而非原有的以同村人或親戚為主的方式，這樣可以有效地緩解學徒人員少的問題。同時，可以采用學校教育的方式，系統地教授學習黃泥民居的建筑方法，提升傳承的效率。

3.保護民居與特色民居旅游業相結合

在城鄉發展的進程中，有著一個不容忽視的客觀現象，即城市的發展情況優于鄉村。在大山中生長的孩子，對于外面的都市充滿了向往，在他們成年后，往往也會因為經濟的壓力外出闖蕩。布瓦村近年來，發展起了一套較為完整的果木種植體系，但這種較為單一的發展模式，受到自然條件的影響和限制較大。一旦氣候異常，或是自然災害導致交通受阻，往往農民辛苦耕作的水果，在價格上也會受到沖擊，甚至面臨滯銷的困境。村民依靠的創收方式，已經不能滿足村民日益增長的物質需要，這是當地繞不開的矛盾。

為了突破這種限制，當地人嘗試著發展旅游業，但效果并不理想，也未能形成汶川旅游的一張“名片”。在這方面，我們可以借鑒洛帶古鎮的成功經驗。洛帶古鎮，是成都市周邊保存較為完整的客家古鎮。當地依托其獨居特色的客家民居和歷史文化，發展起了成熟的旅游業。而洛帶古鎮更是將客家民俗、客家美食、民居住宿體驗等要素結合起來，形成了一條完整的旅游產業鏈，也使得洛帶古鎮的旅游價值和文化價值得以拓展。反過來，旅游業創造的經濟價值和社會價值也使得當地傳統民居的保護獲得了經濟基礎和社會基礎。“民居帶動旅游，旅游反哺民居”的可持續發展模式，為全國的民居保護提供了借鑒。而以布瓦村為代表的羌族黃泥民居建筑，同樣有其民族特色和悠久的歷史文化，若能以黃泥民居為依托，提升當地基礎設施條件，結合羌族文化特色發展民居旅游業，這樣不僅能為村民增收致富加力，也能更好地促進黃泥民居及其文化的保護和發展。

4.加大羌族黃泥民居文化的宣傳力度

汶川，對于大多數人而言，是因“五·一二”大地震聞名于世。而在這片土地上，有著燦爛的羌族文化，也有著濃郁的三國文化氛圍。黃泥民居文化的保護與傳承，之所以遇到困難，很大原因還是在于社會大眾對其不夠了解。若能依托互聯網以及時下火熱的短視頻平臺，“揭下神秘的面紗”，將真實的又充滿魅力的羌族黃泥民居文化展示在社會公眾面前，對羌族文化喜愛的人群也能越來越多，布瓦村這一“中國最后的黃泥土碉樓群”[3]，也能引起更多人的關注和重視。

結語

以布瓦村為代表的羌族黃泥民居，有著豐富的物質價值和文化內涵。對于其保護和發展，不僅是當地人的夙愿，也是全社會應致力其中的大事。不論是當地的地理環境條件，還是社會經濟發展的模式，都不應成為其發展的阻力。在今后的發展中，我們更要注重借鑒同類型民居成功的發展經驗，大力開發和依托羌族文化，讓汶川縣羌族民居文化成為羌族文化一張閃耀的“名片”。

參考文獻：

[1]任祥道.羌族傳統民居“5·12”震損原因分析與搶救保護措施[J].四川建筑，2010，30（03）：46-47+49.

[2]黎明，滕慶，林青.傳統羌族民居生態適應策略的繼承與更新[J].建材與裝飾，2020（14）：174-175.

[3]汶川地震災后恢復重建專題研究[J].南方建筑，2008（06）：75-84.

作者簡介：趙曉春（2000—）男，回族，四川汶川人，樂山師范學院文學與新聞學院學生。