節日密語
——解讀苗族服飾圖案的符號意義

■ 盛 羽

〔寧波大學服裝與服飾設計系，浙江 寧波 315211〕

苗族是一個古老的民族，自稱是蚩尤的后代，先后經歷了5次大規模的遷徙，最終定居在我國西南部山區及海南等地。由于所居住的區域偏遠閉塞、土地貧瘠、交通不便，因此生存條件惡劣。苗族人民以大散居、小聚居的方式生活在廣大的崇山峻嶺之中，與外界的文化交流較少，形成了相對獨立與封閉的文化模式。

苗族服飾是苗族人民的偉大創造，也是中國服飾大家庭中的一朵奇葩，特別是盛裝服飾中的蠟染、刺繡和織錦圖案，更以表現的豐富性和工藝的精美度而著稱于世。由于苗族不斷遷徙與散居的特點，形成湘西（東部）、黔東（中部）和川滇黔（西部）三大方言區，以及大小不同的各個支系。各支系間的語言、服飾、習俗等方面都有較大的區別，相同服飾的支系同時也是一個固定的交往與通婚圈，因而具有十里不同風、百里不同俗的特點。由于其服飾具有鮮明的特征，因此有人以服裝的顏色將苗族分為：白、黑、紅、花、青五個主要支系。其他如長角苗、牛角苗、木梳苗、歪梳苗、白領苗、短裙苗、小花苗等支系的名稱均與服飾有關。可見服飾是苗族的一種標志性特征。

不僅如此，在苗族內部，服飾圖案和口口相傳的歌謠一起通過本族的相關傳統節日和民俗活動代代相傳，延綿至今，述說著滄桑的歷史變遷，承載著諸多的文化信息。苗族只有語言而沒有文字，服飾圖案作為其代表性的藝術創造，除了所表現的內容和視覺識別的意義，是否還有文字符號的作用和功能？其意義和價值又在哪里？本文試作如下探討。

一、盛裝——為節日而生

服飾離不開使用者與使用場景，苗族盛裝最大的使用環境就是群體與個人的節日，要想了解服飾的內涵，就必須要了解節日與苗族人民生活的關系。

（一）節日與儀式

苗族傳統節日的一個重要特點表現為對儀式的重視。儀式是信仰的行為模式，它是按計劃與規范進行的表演，表達相應的主張與見解，具有自身的形態、秩序與邏輯。苗族有著濃厚的巫文化傳統，至今仍有許多神靈信仰，并且很多節日都是由祭祀活動演化而來，祭神、祭祖、唱古歌是儀式主要內容，并且苗族人民認為穿戴差錯祖先會不認識，為此每逢節日必須身著盛裝。儀式一般由族長或鬼師主持，體現較強的原始宗教的意味，并具有一定的程式化和神圣性。貴州龍里縣灣灘河鄉的印牌苗族支系，每年正月初都會舉行“跳洞”，人們環繞銀杏樹三圈后前往祖上洞葬的地方“跳洞”，以緬懷先輩、拜祭祖先。鼓藏節是中部方言區苗族最重要的節日之一，其核心是祭祖，湘西、黔東南地區有“椎牛”儀式，貴陽、惠水、貴定等地有“敲巴朗”儀式［2］。人們吹奏蘆笙迎接祖先的靈魂，讓他們看看子孫的模樣。

（二）節日中的人

苗族節日在區域內是全民性的，熱烈而隆重。一個或多個臨近村寨的人們，甚至臨縣、鄰省的人們都會穿著盛裝匯聚在一起進行慶祝，少則幾十人，多則幾萬，甚至有十多萬人參加的盛會。

由于節日的重要作用是為青年人創造一個交友的平臺，因此最快樂的是游方的年輕人。苗族青年男女穿著盛裝集中在河邊、山坡、壩子上對歌、跳蘆笙。歌聲、舞蹈與服飾在年輕人的演繹下充滿了原始的生命活力。舟溪蘆笙節、臺江姊妹節是為青年男女戀愛專設的節日。小伙通過走寨、坐坡、對歌等方式去尋找心儀的姑娘，而姑娘則身穿親手制作的盛裝等心上人的到來，如果遇到情投意合的小伙，雷山的姑娘則會把親手做的花帶系在小伙的蘆笙上；從江的姑娘則會送上繡花煙包；織金一帶的苗族姑娘將背扇帶到花場上，小伙則通過背扇的手藝來判斷姑娘的才智。

（三）節日中的衣

節日里，人們聚集在寨旁、山坡、河邊或坪壩的某個空間圍成圈，小伙吹奏蘆笙、姑娘們穿著盛裝唱歌、跳舞，銀飾隨著轉動發出悅耳的聲音，百褶裙隨著舞蹈飄逸多姿，服飾一直是節日里最靚麗的風景，似乎是專為節日而生。臺江姊妹節上，姑娘頭戴銀冠、項飾銀圈、手戴銀鐲，連身上紅色的繡花衣都綴滿銀飾，一套盛裝的服飾重達10 kg以上，目前的市場價高達15萬元～20萬元。圖1是臺江姊妹節上身著盛裝的苗族姑娘。

圖1 姊妹節上盛裝的苗族姑娘，貴州省臺江縣（鄭波攝）

苗族服飾有已婚和未婚的區別。六枝梭戛的長角苗女孩游方時穿繡花盛裝，但一旦結婚生子以后就得換上蠟染的服裝了；畢節、六枝等地的木梳苗女孩結婚后需要在裙子下擺鑲上黑邊；六盤水小花苗的少女裙是藍白色的，頭飾是粉紅、藍色和白色相間的，而已婚婦女頭飾是黑色的。以服飾的形式把游方的年輕人凸顯出來，這也是對性成熟的公開昭告和自由戀愛的通行證。

為了顯示鼓藏節祭祀的莊嚴與神圣，鼓藏頭大都采用連體的袍服，上面裝飾有芒紋、龍紋、鳥紋等圖形。月亮山地區的百鳥衣最有特色［3］，上面為對襟結構，繡滿日、月、龍、鳥、楓樹葉等圖案；下面為飄帶，尾端以白色羽毛裝飾，前后通常共12條。人們以牛為犧牲作為對祖先的獻祭，男人們穿著袍服在鼓、鑼和蘆笙的伴奏下舞蹈轉圈，從而達到神人共娛的境界。榕江、丹寨、三都一帶還有高舉鼓藏幡的傳統，在這些蠟染、刺繡、亮布或織錦制成的鼓藏幡中，有各種動物頭與蛇身組合的鳥龍、蛇龍、蜈蚣龍、泥鰍龍、人首龍等復合圖案。鼓藏幡長達5 m～7 m，將眾多鼓藏幡聚在一起組成陣列，營造出莊嚴而神圣的氣氛。圖2、圖3即為貴州省榕江縣高排苗寨于2020年1月所舉行的鼓藏節的熱鬧場面，以及鼓藏節上穿著百鳥衣跳舞的人們。

圖2 鼓藏節，貴州省榕江縣（楊成利攝）

圖3 身著百鳥衣跳舞的人，貴州省榕江縣（楊成利攝）

除了群體性的節日以外，還有屬于個人的節日。在出生、成年、結婚、死亡這4個最重要的人生禮俗中，服飾同樣占有重要的作用。許多支系的苗族婚禮時都有“疊穿”的傳統，新娘層層疊疊地穿上自己親手制作的盛裝，以顯示新娘的才干與富有。畢節七星關、大方等地的木梳廟、白苗甚至同時穿上30多條裙子；同時參加慶祝的親朋好友也都盛裝出席，甚至抬著衣箱去赴宴。臺江縣施洞一帶的村寨中在孩子出生后用繡有蝴蝶媽媽和楓葉紋的襁褓包起來；西江苗族在孩子滿月時給他（她）帶上“狗頭帽”以保平安；湘西苗族有給孩子穿飾有盤瓠紋的衣服和帽飾以求辟護；川滇黔的部分支系的女孩結婚盛裝上必定有苗王印、城池、長江、黃河等遷徙圖案。苗族人民認為人有三個靈魂，其中一個回到故土，而這些圖案則是指引的路標。為此苗族人并不怕死，怕的是死后靈魂回不到故土，貴陽花溪的苗族女性去世后要將盛裝上的一對袖子帶走；西江苗族的老人去世后要穿盛裝和“雞冠船鞋”，以便可以回到祖先居住的湖泊眾多的東方，并在雞的指引下靈魂和祖宗團聚；清鎮市麥格鄉每年正月初五的交亡節，是為前一年去世的親人舉行的隆重而哀婉的告別儀式，死者生前穿過的繡有苗王印的盛裝必須由女婿背著去祭臺。

二、苗族服飾圖案中的母題與符號

由于苗族有語言而無文字，因此其文化必須尋求別的方式進行記錄與傳承。“無文字族群的歷史敘事和文化傳承，一般通過族群內的口述史、圖像史以及相門關儀式、民俗等進行表達”［4］。加上苗族沒有繪畫性的記錄傳統，并且在不斷地遷徙，青銅器、陶瓷、壁畫等漢族人常用于祭祀或記錄重大事件的器物或方式并不適用于苗族，容易攜帶的服飾則成為記錄信息的載體。在調研時，幾乎每個苗族繡娘都會指著服飾中的圖案給你講述蝴蝶媽媽、姜央和12個蛋的故事，或者苗王印、黃河、長江等符號。這些富含寓意的主題反映出苗族人民對于宇宙觀念和自身起源的思考、艱難歷程的記錄和對生存繁衍的渴望，大致可歸類為以下四大母題。

在入河排污口設置布局的基礎上，4個嚴格限制區內的21個排污口、2個一般限制區的4個排污口進行整治，整治方案如表3、表4。

第一類講述創世神話。黔東南方言區的蝴蝶媽媽傳說和川黔滇方言區、湘西方言區的盤瓠傳說，是苗族社會的兩種關于自身起源的神話。有了“蝴蝶媽媽”“盤瓠”“狗父神母”等傳說，以及蝴蝶、龍、象、鳥、水牛、虎、狗、蛇、蜈蚣等形象。月亮山地區的盛裝上有四只鳥在楓樹上孵卵的造型，以及“盤瓠嬉子”“盤瓠護寶”“盤瓠守圣樹”等主題在各地流傳［5］。圖4所示的是施洞破線繡的苗族盛裝，上面繡有蝴蝶、鳥、狗（盤瓠）等圖形，描寫創世神話。

圖4 刺繡盛裝（局部），貴州省臺江縣施洞鎮，苗疆故事博物館藏

第二類描繪遷徙歷史。這類圖案在川滇黔方言區表現尤為明顯。苗族的歷史是一部戰爭與遷徙的歷史，對這一主題的描繪主要是表達對故土的思念，描述苗族祖先的生活、戰爭和長途跋涉的經歷。在苗族的服飾圖案中有許多“駿馬飛渡”“江河波濤”“苗王印”“天地”“山川”等題材，記錄著苗族先民曾住的富饒的故土以及他們不得不被迫離開家鄉，往西遷徙的故事。在川滇黔方言區的大小花苗服飾中，常出現矩形方塊復合而成的“田連阡陌”紋，象征故土的肥田沃土；湘西、貴州松桃等地苗族的服飾上都有“駿馬”紋，多與江河圖案聯用，寓意駿馬飛渡大江大河的遷徙過程；在鎮寧縣江龍鎮楊柳壩，蒙正苗族的九黎裙象征苗族遷徙渡過的99條河流。

第三類祈求驅禳避災。驅禳類圖案以驅逐鬼神、病魔為訴求，這一類圖案以猛獸為主。比如兒童的帽子上多用狗、老虎、龍作為刺繡的題材；黎平、從江、榕江一帶的苗族在跳蘆笙時必須有龍、蛇等圖案的驅鬼繡衣來保護后生的安全；滇東北、黔西北一帶的苗族披肩上有十字交叉的箭頭和馬蹄形組成的圖案，認為有驅邪和擋災的作用。

第四類表達生命繁衍。“兄妹結婚”“開親歌”“換嫁歌”等古歌表達了苗族人民的婚姻觀。這一類主題包含了對創世神話故事的世俗化演繹，比如“央公央母”“圖騰孕子”“雙龍交尾”（圖5）這些都是借助神話表達繁衍的主題。鳥（男）魚（女）同構比喻夫妻恩愛；十字紋、成對的漩渦紋象征著天地、陰陽和男女；蝶中有鳥、魚蝶同構等復合圖案表達了孕育；蛙紋、魚紋、石榴紋則是借助繁殖能力強的動植物來祈求獲得同樣的能力。

圖5 雙龍交尾，苗疆故事博物館藏

苗族先民以混沌的思維方式進行自由地發揮與想象，通過寫實模仿或抽象取意等方式將神話故事與自身所敬畏的動植物等形象加以混合或編排，從而創造出這些圖案組合與符號。四瓣花是苗族最為常用的一種對稱的組合形式，因為苗族人民認為萬物分公母，所以將天與地、山與水分別奉為父與母，而這種對稱形式則象征著陰陽和諧；卍字紋常用于花邊，象征連綿不絕、生生不息；八角紋代表著星辰；九曲江河紋代表遷徙歷程；蛙紋、石榴和魚紋則象征子孫繁衍。丹寨的窩紋是水泡和蝴蝶須的組合；織金的小漩渦紋是魚和鳥的眼睛；從江岜沙的楓香染中直線表示河流，而菱形紋是表現遷徙中的渡江過程。

這些圖案不只是裝飾美化，它還表達著苗族先民對世界的樸素認知和對自我的真誠思考，同時它更是一種象征，代替著人們的訴求和觀念，從而對使用者形成一種寄托與期待。最終，服飾圖案通過隱喻的方式承載信息，并與苗族古歌、音樂、舞蹈、習俗等其他文化符號一起真實地記錄了苗族先民的世界觀，形成了一套影響深遠的符號系統，具有承載文化的文本意義，并通過全民參與的節日與儀式進行強化，成為苗族人民的集體無意識。

三、苗族服飾圖案符號化的意義

傳統苗族女孩到了10歲左右，媽媽就開始正式教她刺繡、蠟染等技藝，除了傳授技術以外，還會將圖案背后的故事和涵義解釋給孩子，這看似在學技術，但實際上同時在學習這些符號所代表的民族傳統文化，并以這樣的方式代代相傳。

（一）構建意義

對人而言，生命重要的是活著并了解活著的意義，從而消除因為外部和內心所引發的眾多不確定性帶來的緊張、恐懼和疑慮。面對不斷遷徙的艱難過程與惡劣的山區居住環境，苗族先民開始相信“萬物有靈”，相信存在之物都充滿了力量，于是就衍生出自然崇拜、祖先崇拜、鬼魂信仰和巫術等原始宗教模式。由于苗族人民相信祖先的靈魂一直就在周圍，并不斷提供生存的智慧、動力和勇氣，因此人們在各種節日和儀式中表達思念、交流和祀奉，以祈求獲得祖先的庇佑。于是苗族先民學會順應自然并循時而動，創造了獨特的宗教文化和祭祀、逐除等眾多的儀式和節日，并在與自然的相處中獲得生息的資源并繁衍后代。

人是唯一有自我意識的生物，然而這同時也是痛苦的來源，苗族人民在獲得生存的能力以后便開始思考自己在世界中的意義。盤瓠、楓樹、蝴蝶媽媽、姜央、雷公、龍這些形象以及背后的神話故事即是源于這些思考的結果。這些故事的傳頌與相關形象的確立，標志著苗族人民對自我價值的發現。木梳苗的服裝上不僅有長江黃河這些記載苗族遷徙的路線的紋樣，還有代表狩獵時代的虎眼、畜牧時代的雞眼以及代表農耕時代的樺犁這些生存智慧。神話為世界帶來意義與結構，節日是這種結構的體現，通過對自然時間的有機劃分而產生秩序。比如每年谷子收割以后，稻谷歸倉、新米飄香，同一文化圈的苗寨會輪流過“吃新節”，親戚相互走訪維系親情。同時，儀式是物態的神話，并引導人們從過去指向未來，達到轉化生命的目的。惠水一帶的青苗在老人去世后必須準備兩匹馬，其中一匹“招魂馬”上披有各種刺繡或楓香染的床單，入殮時穿的壽衣上必須有魚和鳥的圖案，因為鳥可以飛越高山、魚可以游過大河，從而可以引導靈魂與祖先匯合。苗族先人通過原始宗教和神話解釋了自己的起源，形成了由歌謠、舞蹈及服飾圖案等組成的符號系統，并相互印證從而得以流傳，從此人們找到了自身存在的價值并建立起信心。

（二）關照現實

德國哲學家恩斯特·卡西爾（Ernst Cassirer）認為“所有這些文化形式都是符號形式。因此，我們應當把人定義為符號的動物”［6］，指出人類運用符號創造文化，以此組成“人”的世界。由于儀式需要“扮演”，扮演的過程即是與日常生活相分離的過程，當每個人都穿著相同的盛裝去參加儀式，這本身就是一個個的符號，意味著參與者可以從現階段過渡到安全的階段，從當下不完美現實世界過渡到完美的理想世界。人們浸潤其中并成為儀式的一部分從而找到了歸屬感，同時增強了集體凝聚力。在榕江、丹寨和三都接壤的控抗、腳車、高排、擺貝等苗寨，這里每13年一次的牯藏節以200多頭牛為犧牲，鮮艷的百鳥衣和高聳的旌幡之上，這一筆一劃、一針一線刻畫出來的符號都是通靈的語句；男女老幼在震耳欲聾的擊鼓吹笙中舞蹈，語言、音樂、歌舞、服飾、飲食、建筑和山川環境，所有的文化元素都融合在一起來換得兩個世界未來13年的興旺、和平與富庶。

苗族先民建立了以“歌”“舞”“衣”為中心的符號系統，在眾多的節日儀式里相互映襯并不斷復演，從而確立了生命的結構。尋找人生的意義其實就是尋找符號的過程，符號給了人們安定的信念，從此開始逐步擺脫了物理世界，構建起意義的世界。苗族是具有強烈族群意識的民族，其借助于這些具有族徽功能的符號，建構了一個完整的價值體系，雖然或許這是一個沒有文字民族的無奈選擇，但是苗族先人為自己與自然的關系尋找到了依據，使各種現象得以解釋，并對自身所遭受的苦難歷史加以安慰和補償，從而構建起族群認同的信仰體系，使得人生變得可以被理解、民族文化得以記載并傳頌，能夠緩釋痛苦并確認價值，完成對人性弱點的超越并通過回觀形成對現實的關照。

苗族服飾的意義并不在服裝本身，而是凝聚在圖案中的信息，以及參與到節日的儀式中帶來的意義。這些周而復始、名目繁多的節日里既有祭祀祖先、天人感應的神圣儀式，也有唱歌跳舞、游方求偶的世俗行為；既是定期蕩滌心靈的場所，也是釋放生命活力的機會，更是情緒宣泄的通道。人們在神靈的感召和儀式的感染之下受到了群體力量的鼓舞，更為平時不能以普通方式表達的情感、困惑、苦惱、思想和不確定性提供了一個排解的機會，從而補充了能量并形成了共融。現在或許可以理解為什么一代代的苗族婦女愿意花費長達數年的時間去制作一套盛裝的原因。

四、結語

苗族是一個苦難的民族，歷經了無數次的戰爭與遷徙；苗族也是一個頑強不息、積極樂觀的民族，有著眾多的節日與多彩的服飾。如果說“盛裝”是為節日而生的，那么服飾圖案則可以說是儀式的“伴生物”，是節日中屬于本族的“密語”。為此這些服飾圖案像神秘的寶藏一樣，吸引眾多的學者進行分析與研究。今天我們試圖在這些謎語般的圖形中去解讀內在的涵義時，多少都帶有一些“他者”的偏見或因強行解釋而造成的誤讀，甚至還由于時間過于久遠而導致苗族人民進行的自我美化［7］。由于圖像文獻和符號的多義性特點，這些“密碼”或許永遠也沒有真正獲得正確解釋的這一天，但是這些充滿靈性的符號也許并不需要外界進行解讀，或許只是本族人民才能領會的“密語”，因此符號的意義也許并不在講述的內容中，而是在講述中。