無產者何以聯合？
——關于無產階級革命動機問題的思考

吳一帆

（南昌大學 人文學院，江西 南昌 330031）

無產階級的革命動機是一個存在爭論的話題：是出于資產階級悖逆道義原則對工人階級的剝削和壓榨還是每個人的現實利益考量？如果是前者，馬克思為何一再反對道德意義上的說教？如果是后者，每個人的現實利益是否也包含資產階級的利益？這些問題得到了功利主義和義務論路徑的闡釋，但卻得出了相互沖突的結論?；貞@種爭論并給予無產階級革命動機問題以馬克思主義的闡釋，涉及到對馬克思主義的實踐性和科學性的基本理解，是亟待展開的課題。

一、功利主義視域下的無產階級革命動機

在闡述無產階級革命動機問題上，西方馬克思學存在著義務論和功利主義兩種詮釋路徑。前者主張，無產階級革命是共同的善的表征，無產階級革命動機是無產階級在道義上出于對資本主義的不滿。后者則主張，無產階級革命動機是為了捍衛每個人自身的利益，而資本主義程度的深化嚴重損害了無產階級個人的利益。無產階級革命的爆發是由資本主義發展帶來的利益矛盾驅使的結果。這兩種觀點對馬克思思想的看法存在原則不同，但都把馬克思主義的無產階級革命問題置于道德判斷視域下來理解，即無產階級革命動機問題在本質上理解為道德問題，把馬克思的道德理論與功利論或義務論關聯起來。

從功利論對馬克思主義的闡釋，近代以降一直是西方分析學派的馬克思主義的主流之一。特別是在亞當·沙夫（Adam Schaff）、艾倫·布坎南（Allen Buchanan）、德里克·P.H.艾倫（Derek P.H.Allen）的理論發展上，西方理論界對馬克思主義做功利主義闡釋的傾向日漸增多，大致演化出三種類型的功利主義，即快樂論的功利主義、幸福論的功利主義以及偏好論的功利主義。三者基于各自的角度試圖對馬克思主義作功利主義闡釋，并圍繞著馬克思主義究竟是何種類型的功利主義展開了一系列的爭論。與他們不同的是美國哲學家德里克·P.H.艾倫則不糾結于三者的細致劃分抑或將馬克思主義在理論上歸屬于何種功利主義。因為，論證抑或闡釋馬克思主義是功利主義的問題反倒顯得更為重要。也正是德里克·P.H.艾倫在這一方面的努力，尤其是和美國經濟倫理學家喬治·布蘭克特（George Brenkert)關于馬克思主義是否是功利主義的爭論，使得他逐漸成為對馬克思主義作功利論闡釋的代言人。正如R.G.佩弗(R.G.Peffer)所說，“在英語國家中，德里克·P.H.艾倫是那些對馬克思的功利主義解釋竭力辯護的最為頑強的人之一”[1]92。德里克·P.H.艾倫論證馬克思主義是一種功利主義的過程，他主要從功利主義關心的兩個方面予以論證。

一方面，就功利主義關心的主體的不偏不倚性而言，德里克·P.H.艾倫把道德行動主體抽象化，認為資本主義條件下生存的每一個個體都應該是由馬克思革命后果所帶來的效用惠及的主體。按此邏輯，無產階級革命的爆發便是資本主義社會中每個人出于現實利益考量的結果。在艾倫視域中的這一利益并不是如馬克思所強調的階級利益，而是如所有功利主義那樣認為是每個人的利益，不是局限于無產階級的利益。因為，一般看來，“馬克思是為了無產階級的利益而提倡進行社會革命，所以馬克思想要滿足的是無產階級的欲求”[2]22。功利主義則是將資本主義社會中的每個人的利益訴求視為需要滿足的首要價值。從功利主義角度出發，艾倫把馬克思闡釋為一個功利主義者，認為對馬克思來說，“最大的善不是無產階級的幸福，而是每一個人的幸?！盵3]193。馬克思在《德法年鑒》時期一直批判政治解放和宗教解放的不徹底性，而肯定人的解放，這是把無產階級的革命理解為為了全人類的解放，而不是單純的立足于無產階級本身。就資本主義社會現實本身而言，資本家一定程度上也是受害者。資本家僅僅只是“人格化的資本。他的靈魂就是資本的靈魂”[4]269。資本家本身也在資本增值過程中遭到剝削，只不過與無產階級所受剝削的粗暴和殘酷相比，其被受剝削的程度更為溫和。但無論如何，在艾倫的功利主義闡釋中，無產階級革命動機被去除了階級性，而表現為資本主義社會中每一個人的利益訴求。甚至連馬克思、恩格斯著作中一再凸顯的資產階級對無產階級的剝削，在他那里，也被認為僅僅是馬克思、恩格斯對資本主義社會階段性的批判，而與他們的最終目標即全人類的解放無涉。

另一方面，德里克·P.H.艾倫還從對共產主義社會的理解來闡釋其基本觀點。功利主義是從對行動后果的利益考量來展開行動的，因此艾倫也從無產階級革命爆發后的實際結果的判斷出發來理解革命動機問題，這也就把馬克思憧憬的共產主義社會視為一種效用判斷的結果。這種判斷是從人自身的歷史發展而言的，而不是如義務論所強調的“應當”。在他那里，馬克思思想不是一種本質主義意義上的先驗決定論，而是從現實的個人出發，將共產主義視為服務于現實個人的自我發展。問題是這樣理解的現實個人的發展變化，依然停留在抽象層面，即把人視為利益集合體的個人，并未深入到資本主義物質生產中來理解。同時所謂的發展變化，也僅僅只是利益的發展變化，并不是具體的、現實個人本身的發展變化。因此，功利主義邏輯下的個人抽離了其階級性和社會歷史性，成了抽象的原子式的利己主義個人。在這個前提下，共產主義社會的實現便被視為這些個人追求和實現自身利益的結果。如此一來，無產階級革命爆發的動機便源于這些個人對共產主義社會作用判斷的結果。這也就把共產主義社會革命視為只是每個人的偏好選擇抑或是個人為了更好實現自己的欲望和利益的結果。因為，“馬克思只贊成對于沒有扭曲的偏好的滿足，即人們在一個沒有剝削的、社會關系十分明確而不是像在資本主義社會中那樣模糊的社會里所擁有的那些偏好”[1]94。共產主義社會便成為了個人自我決定、發展，抑或是個人幸福抉擇的一種實現。

概言之，功利主義視野下關于無產階級革命動機的問題實質上同個人緊密相關，無論是從個人利益選擇的出發點還是最終實現的目的即共產主義社會來看，都離不開對個人效能的考量。這就把無產階級革命動機與個人利益、個人自我決定、自我發展抑或偏好的考量本質關聯了起來。在這個意義上，以德里克·P.H.艾倫為代表的功利主義者對馬克思主義的闡釋，在某種程度上使得無產階級革命更多呈現為實證社會學意義上的事實，喪失了社會歷史性的意義，從而沒有達到馬克思思想本義上的歷史哲學高度。事實上，在馬克思思想的語境下，“無產階級的階級斗爭逾越了這樣的事實（社會學描述的事實——引者注）”[5]5，其本身是一場歷史性運動。如此，將馬克思主義理解為一種功利主義的問題。一方面，功利主義所認為的無產階級革命爆發是基于資本主義條件下每個人的利益的選擇。這里的個人在功利主義闡釋下依然停留在抽象的原子式個人層面，滿足的只是這些主體的利益，錯失了其階級性和社會歷史性，把這種抽象的個人作為出發點，也就把馬克思主義改造為一種為資產階級辯護的學說，從而淡化了階級抑或階層對立。換言之，他們將資本的原則用效能判斷的形式貫徹到他們的理論之中，為資本唯利是圖的本性披上了一層人本主義的虛假外衣。另一方面，他們還把無產階級革命運動抑或共產主義社會的實現變成了純粹的個人發展抑或個人偏好選擇的結果，失去了其歷史維度。因為，把共產主義社會看作個人發展階段抑或偏好選擇的結果，就把馬克思強調的社會形態本身的運動發展給拋棄，他們的理論就與唯我論相似，把共產主義社會的實現抑或社會形態的發展過程僅僅視為個體的抉擇。然而，這種理解無疑是對馬克思主義的曲解，更是對無產階級革命的一種褻瀆。不過值得注意的是，這樣理解無產階級革命動機存在的以上兩個問題的前提依然還是將馬克思主義看作一種功利主義。如果馬克思主義不是一種功利主義，在道德傾向上是一種義務論，那么又該如何理解抑或看待無產階級革命動機問題呢？

二、義務論視域下的無產階級革命動機

從義務論對馬克思主義的闡釋，在近代和當代的不少哲學家那里也得到了充分的論證。尤其是分析馬克思主義學派學者，美國經濟倫理學家喬治·布蘭克特（George Brenkert)看來，馬克思不是一位功利主義者，而在一定程度上是某種義務論者。喬治·布蘭克特的這一觀點并不是孤樹一幟的，像著名的西方馬克思學專家錫德尼·胡克（Sidney Hook）、米哈伊諾·馬爾科維奇（Mihaelo Markovic ）、尤金· 卡曼卡（Eugene Kamenka）、斯維托扎·斯托伊諾維奇（Svetozar Stojanovic）等也持大致同樣的觀點，即反對功利主義化馬克思主義，主張將馬克思主義視為一種義務論。不過由于喬治·布蘭克特和德里克·P.H.艾倫之間關于馬克思主義是否是功利主義的爭論的緣故，喬治·布蘭克特一度成為了從義務論闡釋馬克思主義的代表人物。因此本文特以喬治·布蘭克特的視角來闡述義務論視域下的馬克思主義，并進而試圖遵循其理論邏輯為無產階級革命動機問題找到理論說明。

在喬治·布蘭克特（George Brenkert）看來，德里克·P.H.艾倫從效能角度解釋無產階級革命動機，并不能因此就把馬克思主義與功利主義等同起來，因為“僅從馬克思關于效果考慮的著作，還不能充分確定馬克思是一個功利主義者”[6]427。甚至可以說“一個非功利主義者根本毋須否定效能原則”[7]218。與其說馬克思主義是某種功利主義，倒不如說馬克思主義是一種義務論。這樣，無產階級的革命動機問題就不是一個利益問題，而是一個道德問題。

為了充分論證馬克思思想不是一種功利主義，也即無產階級聯合起來的動機不是一種個人利益的選擇，布蘭克特從功利主義者關心的兩個核心問題予以反駁。就功利主義視域下道德行動主體的不偏不倚性也即道德主體問題而言，布蘭克特反對將資產階級下的個人與無產階級下的個人同等看待。他堅持認為，馬克思思想本義上的無產階級革命不是為了所有個人的利益，而是僅僅局限于無產階級中的個人。因為在他看來，馬克思、恩格斯高呼“全世界無產者，聯合起來”的口號旗幟鮮明地指出了無產階級的中心地位。無論是馬克思青年時期對哲學理性建構世界的憧憬，還是其后期走向政治經濟學批判，對資產階級的唯利是圖和無產階級的被壓榨、被剝削的揭示和批判都是其著作討論的核心問題。諸如工資、勞動、階級斗爭、資產階級、無產階級等馬克思原著中的概念均承載著他對資本主義社會乃至資產階級的批判。他的理論本身是有著很強的理論目的與現實旨歸。馬克思不可能將所有人的利益效能視為影響無產階級革命動機的重要因素。這個意義上，他認為馬克思道德理論根本不存在不偏不倚的主體性，艾倫認為的無產階級革命動機即每個人的利益效能導向是不符合馬克思理論的應有之義的。也即是說，即使馬克思強調無產階級革命的成功，帶來了“這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[8]53，也并不說明馬克思將所謂的個人利益延伸至包括私人領域在內的所有人的利益。

在布蘭克特看來，無產階級的革命動機不能以功利主義所說的每個人的利益為導向，馬克思思想體現為一種義務論，無產階級革命的爆發是義務論中強調的共同的善的體現，并且這種善不是單純個體利益的欲望的滿足和實現，而是“由不同個體以不同方式所反映出的共同的行為方式和生活方式，也就是說，每個個體的善在本質上都表征著共同的善”[2]24。按此邏輯，無產階級革命的爆發正是這一共同的善的體現，即不同個體通過不同的方式所表現出的最終的共同的行為。無產者聯合起來就不是一種利益選擇的結果，而是道義考量的結果。在資本主義社會中，受文化教育程度、分工以及被剝削程度不同的無產者共同表現出對惡的資本主義社會的厭惡和善的美好生活的向往，這一求同存異的過程充分體現了無產階級革命動機就是無產階級在道義上對善的一種追求，惟有這種共同的追求才能讓全世界無產者聯合起來。

就無產階級革命爆發的目的即共產主義社會的理解而言，布蘭克特認為艾倫在這一點上對馬克思主義的理解也是有誤的。他不贊成艾倫將共產主義社會的實現抑或無產階級革命的爆發奠基于人的效能的更好滿足的觀點，馬克思思想本義上的無產階級革命抑或共產主義的實現是人的本性發展所致。這一人的本性不是欲望的實現，而是一個人道德的實現，一個人只有符合道德意義上的行為才是真正意義上達到人之為人的標準。在這個意義上，義務論的看法和中國哲學所倡導的“仁也者，人也。合而言之，道也”[9]367。有著異曲同工之妙。二者都是在倡導人這一主體應遵循道德的原則來實現人的本性，成就真正意義上的大道。布蘭克特對人的本質的理解是有馬克思文本支撐的，馬克思在《1844 年經濟學哲學手稿》中就曾說：“人就是人，而人對世界的關系是一種人的關系，那么你就只能用愛來交換愛，只能用信任來交換信任，等等?！銓θ撕蛯ψ匀唤绲囊磺嘘P系，都必須是你的現實的個人生活的、與你的意志的對象相符合的特定表現。”[10]247這隱含著把共產主義社會的實現理解為個人遵循道德準則發展的結果抑或說是人的本性的自然發展而來的思想。無產階級革命的爆發、資本主義社會的變革與對共產主義社會的到來，都是人按其本性自然發展的必然結果。

在這個意義上，布蘭克特視野下的馬克思便不是一位功利主義者，而成為了一位義務論者。因為，在義務論倫理學意義上，人的本性就是道德上的善的實現，布蘭克特對馬克思思想的理解是一種典型的義務論的看法。無產階級聯合起來的基礎，無論是從道德的主體還是聯合的目的而言，都是個人（布蘭克特意義上的個人不包括資產階級的私人利益）在不同層面出于道義的考量，也即個體的善對共同體的善的表征。無產階級革命的爆發便不是一種利益博弈的結果，而僅僅是歷史主體遵循道德準則的結果。

如果將馬克思的思想詮釋為一種義務論，勢必會過度凸顯馬克思主義的倫理學性質，從而抹殺其實踐性和科學性。也即是說，把現實的共產主義運動轉化為道德說教，把無產階級革命動機解釋為不斷喚醒和鼓動廣大被殘害、剝削的無產者加入到無產階級的革命隊伍當中，更快地將所謂共同的善體現出來，以便組織形成統一的意識、共同的力量來實現無產階級革命。可事與愿違，馬克思本人其實是特別反對這種道德說教的?！暗赖?、宗教、形而上學和其他意識形態，以及與它們相適應的意識形式便不再保留獨立性的外觀了。它們沒有歷史，沒有發展，而發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物?！盵10]525換言之，在馬克思那里，道德是一種意識形態，不能獨立存在，從屬于物質生產和物質交往。如果有人把馬克思思想本義上的物質生產和物質交往最終歸結為物質利益問題，從而與功利主義統一起來，這是走向了另一個極端的。馬克思強調的物質并不是功利主義一再強調的個人欲望滿足的物質抑或利益，而是表現為歷史發展之中的客觀存在的生產方式。此外，對馬克思思想的倫理化闡釋也一定意義上違背了馬克思思想的性質。因為這一闡釋路徑一定程度上凸顯了道德說教在理論實踐過程中的優先性，而這一優先性與馬克思所強調的經濟基礎決定上層建筑（包含道德等意識形態）的原則相背離。馬克思思想的本質性原則與德國觀念論不同，其強調的是社會存在決定社會意識，不是將世界的發展變化置于觀念的運動之中。因此，道德等意識形態均是從屬于經濟基礎，不具備主導作用。而對馬克思思想作義務論闡釋的分析學派的馬克思主義，則恰恰將馬克思所批判的道德變成推動無產階級革命乃至共產主義實現的核心要素?？梢哉f，西方分析學派的馬克思主義從義務論對馬克思主義闡釋的這一路徑是對馬克思思想性質的罔顧，更是在一定程度上將馬克思思想再次置于觀念論的桎梏中。因為，他們的這一做法實質上在思想性質上忽視了馬克思在哲學本體論上所作的頭腳顛倒的努力，是一種唯心主義的立場表達。

概言之，馬克思思想中可能存在著功利主義的成分，但絕不夠因此歸結為一種功利主義。同樣，雖然馬克思一生都極力批判資本主義的罪惡，其著作中也存在著大量道德性質的話語，但不能因此就把馬克思視為一位推崇道義的思想家。馬克思所開創的思想體系不是西方傳統意義上的思維范式，而是一種全新的思想——歷史唯物主義。也正是因為這樣獨到新穎的理論體系，揭示了資本主義社會結構的發展趨勢，呈現了全世界無產者聯合的必然趨勢，所以，馬克思的思想才能一直煥發著活力，直至今天仍然影響深遠，為無產階級革命乃至共產主義社會的實現做出了前瞻性的指引。因此，如果要真正理解無產階級革命動機問題，就應回到馬克思本身的理論語境之中，才能避免陷入誤讀，真正意義上達到對馬克思主義革命理論的理解。

三、全世界無產者聯合起來的基礎

關于無產階級聯合的動機問題，西方馬克思學按功利主義和義務論的原則所做的闡釋，為理解馬克思的革命理論提供了一個別樣的路徑，但他們的闡釋卻沒有真正把握到馬克思革命理論的內涵，也沒能真正理解無產者聯合的基礎。他們之所以沒有實現這一目的，原因在于他們對人的理解是抽象的。因為無論是功利主義將個人理解為利益的集合體，還是義務論將個人作善的集合體來理解，都沒能從資本主義社會生活本身的具體性、復雜性出發，就必然難以真正領會和把握歷史唯物主義的起始概念即現實的個人深刻含義。

首先，現實的個人具有社會性。在馬克思看來，現實的個人就是社會性的人，是處在現實社會生產當中的人。這種人不是抽象的、空洞的人，也不是原子式的個體，而是有血有肉處于一定社會關系之中的個體。對馬克思而言，人之為人的本質性判斷并不是功利主義的欲望滿足和義務論所稱的善，而在于“他們（個人——引者注）開始生產自己的生活資料”[10]519?，F實的個人是立足于物質生產的，不是意識、欲望、善的集合體，是從事生產實踐活動本身而不是其他什么將人與動物區別開來。生產活動使人處于一定的社會關系當中，這種社會關系隨著個人的生產所展開的彼此之間的交往形式所構成，后者又被個人所處時代的生產所限制。在生產活動中，形成生產力和生產關系，二者又作為一種矛盾關系推動著社會歷史的發展。具體而言，當資本主義社會發展到一定階段時，隨著生產力的發展，原來的生產關系將由促進生產力的因素變成生產力發展的桎梏，并且當這對矛盾關系發展到頂點時，資本主義的合理化鏈條就會被打破。可見，資產階級社會一方面極大地提高了物質生產力，另一方面也埋藏了毀滅自身的種子。在這個過程之中，現實的個人是社會歷史形態更替的見證者和參與者。那這些必然會被由生產力與生產關系所編織的社會關系所帶動，加入到無產階級革命的隊伍當中。在這個意義上，社會性的個人是在資本主義自身矛盾發展的背景下走上革命道路的。因此，與其說無產階級革命是社會性個人的自我選擇的結果，倒不如說是歷史選擇的結果。

其次，現實的個人具有歷史性。功利主義和義務論視域下的個人是欲望抑或善的集合體，缺乏歷史的維度。他們詮釋下的個人成為了抽象的同一，喪失了歷史性，難以表達所處時代的特征。功利主義將個人的欲望的滿足視為人之為人的本質，同質化了諸個體，都成為了欲望的集合體。義務論也同樣如此，它將無產階級中的個人把握為善的集合體仍然是將人抽象化。實質上，他們這種對個人的理解是與馬克思的看法相對立的。因為，在馬克思那里，人不僅具有社會性，還具有歷史性，現實的人是歷史中的個人。具體而言，個人是處在特定時代中的，天然帶有時代的烙印，并能體現不同歷史條件下的不同的特點，有著不同的思維方式。同時，這樣的思維方式又不是憑空臆想的，而是從屬于個人所處的時代，從屬于不同時代下人們的物質生產。因此，當資本主義社會難以滿足自身生產力的發展時，現實個人的歷史感就會油然而生，“因為只要仔細考察就可以發現，任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產生。大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代”[8]592。正是現實個人的歷史性，才使人能夠意識到資本主義社會形態發展的未來趨勢，才能意識到資本主義社會必然走上自我更替的道路。因為，“他（個人——引者注）周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都立足于前一代所奠定的基礎上，繼續發展前一代的工業和交往，并隨著需要的改變而改變他們的社會制度”[8]528。

最后，現實的個人具有階級性。在馬克思那里，現實的個人一定程度上還具有階級性。這一階級屬性是資本主義大工業發展的產物。具體而言，一方面，在工業革命的推動下，資本主義社會生產方式發生了顯著變化，生產力快速提高，相應地帶來了生產關系的變革。另一方面，機器大工業的普及化致使行業的壁壘被打破，整個社會被糅合成以資本為主導原則的統一化的運轉形態，產生了社會化大生產的現代生產力。其后果是，勞動分工的精細化和工人被剝削程度的合理化，尤其是資產階級經濟學對工人工資的規定，徹底剝奪了工人勞動的剩余價值，造成了資本家的富有和工人的貧困潦倒，最終“整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級”[8]32。

因此，資產階級下的個人（資產者）與無產階級下的個人（無產者）存在著顯著的不同。在資本主義化程度愈發濃重的、率先完成工業革命的國家，資本的快速運轉造就了現實個人本身的異化。在這個意義上，我們可以說，無產者乃至無產階級均是資產階級本身發展的結果。無產者抑或無產階級的出現一方面成就了資產階級的財富積累；另一方面它自身隊伍的日益增大和政治訴求的出現，開始威脅到資產階級的統治地位，資產階級不但鍛造了讓自己滅亡的武器，即社會化大生產的生產力，而且他還產生了這種武器的現實載體——正在聯合起來的無產者。機器工業化的大發展，讓工人的勞動差別越來越小，從而使其工資普遍降到同樣低的程度。在這個背景下，無產者們的利益訴求、生活的悲慘狀況逐漸趨于一致。這種一致的生活體驗感使得廣大無產者無形之中建立起了聯系，并逐漸自為地聯合了起來。同時，“資產者彼此間日益加劇的競爭以及由此引起的商業危機，使工人的工資越來越不穩定；機器的日益迅速的和繼續不斷的改良，使工人的整個生活地位越來越沒有保障；單個工人和單個資產者之間的沖突越來越具有兩個階級的沖突的性質”[8]40。這樣的結果使得資本主義社會下生活的現實的個人愈發具有階級性，并且這樣的階級性，讓無產者意識到他們聯合起來的現實力量和消滅的對象。這樣的意識不是單純對資產階級剝削的仇恨，實質上是對資本主義體制的認識。因為，聯合起來的無產者逐漸明白推翻資本主義社會的目的，不是財富從一個階級轉向另一個階級，而是從根本上推動這種體制的毀滅、階級的消失。在此基礎上，聯合起來的無產者才能在資本主義社會的廢墟上建立起美好的、新的社會——共產主義社會，以致真正意義上實現自由人的聯合體。

從資本主義社會下生存的個人視角闡釋無產階級革命的動機及無產階級聯合基礎，這里的個人不再是欲望抑或善的集合體，而是植根于資本主義社會生活本身，有著社會性、歷史性和階級性。就社會性而言，個人的社會化致使其緊密聯系在資本主義社會化大生產之中，生產力與生產關系的矛盾必然推動著個人走向革命的道路；就歷史性而言，個人的歷史感經由社會形態的更替而彰顯。同時個人在這個過程中逐漸擔負起歷史發展的使命。就階級性而言，在資本主義生產關系的影響下，資產階級在快速發展生產力的同時，產生了無產者，并在共同遭遇與解放訴求的影響下，這些無產者最終聯合成無產階級。同時他們意識到自身的力量與使命，開始試圖通過暴力革命摧毀資產階級的統治、消滅資本主義社會的體制，旨在達到根本上消滅“階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統治”[8]53。

四、結語

馬克思思想本義上的革命，是無產階級革命，是為了打破資本主義體制的革命，更是為了全人類解放的革命。這里的人類解放不是欲望滿足的解放抑或道德上善的實現的解放，而是一種勞動解放、生產關系的解放。換言之，馬克思的無產階級革命理論是基于資本主義的生產力與生產關系的基本矛盾來展開的。馬克思思想本義上的現實的個人是不同于功利主義和義務論所理解的個人的，現實的個人是植根在資本主義社會生活本身的個人。正是從這一現實出發，馬克思才能清晰洞察到資產者與無產者的生存狀況，進而才能厘清無產階級與資產階級的現實形勢，為他的革命理論奠定社會基礎。馬克思論述的無產階級革命很大程度上立足于資本主義社會本身的崩潰，無產者乃至無產階級最終雖自為走上革命的道路，但革命的關鍵是資本主義體制本身的矛盾給不同無產者帶來了相同的生存感和解放訴求。與20 世紀西方馬克思主義的革命理論不同，像盧卡奇、葛蘭西、柯爾施早期的西方馬克思主義代表，將無產階級革命的動機詮釋為一種階級意識或者意識形態，認為資本主義的發展步入新的階段，無產者陷入物化意識之中，喪失了革命的激情。因此，早期的西方馬克思主義理論者主張通過階級意識的喚醒抑或意識形態教育來保持無產者高漲的革命熱情。如此可見，無產階級革命動機問題隨之時代發展也發生了顯著的變化，這一變化背后的原因也值得深思，應回到馬克思革命理論本身，為無產階級革命動機抑或全世界無產者聯合的基礎找到經典理論的闡釋。