哈格洛夫與中西環境美學之辨

岳 芬

(常州工學院 人文學院，江蘇 常州 213022)

尤金·哈格洛夫(Eugene C.Hargrove)是美國著名環境保護論者和環境倫理學家，他于1979年創建了該領域的第一本學術期刊——《環境倫理學》。值得注意的是，他將環境倫理與環境美學結合起來，試圖通過環境倫理學來理解環境美學，并在觀念上對后者進行一定程度的提升。

無論在倫理學思想還是審美觀念方面，哈格洛夫都是一個相對比較保守的環境主義者，他對自然的美與權利持否定的態度，他甚至消解了由環境倫理學者逐步建立起來的自然權利的觀點，但是，他又同18世紀的傳統美學觀之間保持著距離，堅持以新的環境倫理思想作為其觀念的基礎。在中西環境觀的比較研究方面，他則堅持環境決定論的觀點，強調中西方各自文化的獨立性，對中國傳統哲學中的自然觀保持謹慎的態度。

一、“弱人類中心主義”的倫理觀

在《環境倫理學基礎》一書中，哈格洛夫從生態學、美學及形而上學的三種視角出發，深入探索古希臘哲學中反環境觀的起源，進而理解現代哲學中反自然觀念的形成及其主要內容。

哈格洛夫認為，古希臘對于世界持久、永恒、不可變的簡單認識，與生態思想中的非持久、短暫、動態變化的復雜觀念相違背，同時也阻礙了對自然美的欣賞，而這些都可以歸因于對自然不完善的形而上的解釋。在此基礎上，現代哲學思想中的物質與精神的二元論、第一屬性與第二屬性的區分，繼而促使大部分哲學家忽視對自然的保護。但是，他也看到，在西方主流傳統觀念之外仍保存了環境觀轉向的可能，這一非主流觀念也為他嘗試通過東方文明解決西方環境危機提供了可能性。

哈格洛夫的環境倫理思想傾向于“弱人類中心主義”[1]279，這一觀念主要體現在他對于環境倫理學中權利概念的辨析上。他否認物種權利的存在，但承認自然所具有的內在價值。對于權利概念的來源，他認為：其一是對內在價值的替代，其二是對環境倫理學與動物福利倫理學關系的誤解。他不贊同用物種權利來支持那些非人類物種所擁有的價值，同時也不支持動物福利倫理學作為環境倫理學的基礎，但他并不反對動物福利運動。

為了證明自己的觀點，哈格洛夫引用了各個時期不同倫理學家對物種權利的看法。如克里考特(J.Baird Callicott)否認物種權利的存在，他認為雖然利奧波德的大地倫理學賦予了非人類的動植物與人類同等的權利和道德地位，但對于個體生命而言，人們只需給予尊重。權利并非人類與生俱來的，其起源于現代西方社會。“權利”一詞要求具體限定的對象，而“物種”一詞指向的是某一類別或階層。諸如此類，因此，所謂物種權利是無稽之談。瑪麗·米哲蕾(Mary Midgley)同樣否認物種權利，她認為權利的說法極易引起混亂，權利一詞除了具有法律賦予的特權，還有很強的道德意味。

一直以來，動物福利學與環境哲學的關系相當混亂，直到20世紀70年代，人們仍視環境倫理學與動物福利倫理的研究為同一領域。1980年，克里考特在《環境倫理學雜志》上發表的論文——《動物解放：一個三角事件》，使得學者們意識到了雙方存在的巨大差異，因而各自分開獨立發展。

哈格洛夫并不認可美國作家和哲學教授瑪麗·安尼·沃倫(Mary Anne Warren)對于動物弱權利的觀點。沃倫認為，由于智力發展的缺陷，動物無法具有與人相同的權利；然而，它擁有一種弱權利，這種權利的存在意味著：人類除非為了必要的生存或發展的需求，否則便不能隨意濫殺動物。哈格洛夫認為：“她所謂的弱的權利似乎不會給人類行為帶來任何重大改變。同時，這種對動物弱權利的認可，將會因逐漸弱化人類權利而損害到人權的有效性，削弱目前某些國家對人權的保護。”[2]

盡管到目前為止并沒有找到一種合適的可以替代動物權利的說法，哈格洛夫仍在努力探尋解釋人們對待動物的方式有所改善的原因。第一種解釋來源于帕斯莫爾(John Passmore)的觀點，并非動物獲得了權利，而是人類的權利受到了限制。第二種闡釋借鑒了理查德·沃特森(Richard Watson)的權利與義務互惠的原則，擁有權利的人類出于義務的責任，學會了尊重動物。第三種說法可以追溯到亞里士多德的德性倫理，這種說法由于對何為有德性行為的模糊界定而很容易引起沖突。第四則源自保羅·泰勒(Paul Taylor)的生物中心的平等主義觀點，這種有趣的觀點承認一切生命體所固有的價值，但因為過于復雜，阻礙了其進一步的推廣。第五是彼得·辛格(Peter Singer)的功利主義的闡釋，即關懷動物的原因是他們也能感受到痛苦。這一闡釋可以解決對生命個體保護的原因，卻無法更好地認識個體生命之上物種存在的價值。

由此可見，哈格洛夫在其《環境倫理學基礎》中認為環境哲學最終會走向消亡，當科學、倫理學、美學、社會學和政治哲學等主流學科可以恰當解決目前存在的環境問題，或者說當這些主流學科把需要環境倫理學解決的問題歸入其研究范疇的時候，環境倫理學也就沒有其存在的必要了，人類可以在更具體的實踐層面解決環境危機。

二、介入東西方環境審美觀念論爭

哈格洛夫從跨文化研究的視角出發，一直致力于探索東西方環境倫理學之間的相互影響與借鑒的可能性。哈格洛夫對跨文化研究的興趣源自他對東方文化的關注，他試圖借助東方文化來幫助西方環境倫理學解脫困境。

1967年《科學》雜志上刊登了美國歷史學家林恩·懷特(Lynn Townsend White,Jr.)的一篇演講論文——《環境危機的歷史根源》，這篇文章隨后引發了一場關于宗教在創造和維持西方破壞性開采自然世界觀念中所扮演角色的延伸性的爭論。懷特認為，基督教無疑是造成當今環境危機的最重要的歷史原因。對于基督教的否定和失望，他嘗試尋找另外一種可以擺脫目前困境的宗教。由于當時佛教在西方學者中的盛行，懷特尤為青睞佛教中的禪宗思想，但是佛教植根于亞洲的文化歷史性，也使他對東方文化是否能夠解決西方危機持保留態度。隨后他期望人們重新發掘基督教中的生態思想，如圣·芳濟(San Francesco di Assisi)的教義等。

西方世界是否需要求助于東方傳統智慧，東方文化能否適用于解決西方危機，不同學者持不同的觀點。有學者認為，東方宗教如亞洲的禪宗，較之基督教蘊含更多的生態思想、整體主義精神及對自然的關懷；他們甚至持有更為激進的看法，堅持非人類中心主義的環境倫理學觀點，如以羅爾斯頓為代表的環境倫理學家，提倡對西方傳統文明進行變革或革命。此外，關注于生態文明研究的澳大利亞女性學者弗瑞亞·馬修斯(Freya Mathew)，對中國傳統道家思想在當代全球化背景下如何適應社會發展并發揮其作用，有獨到的看法。她高度評價道家思想。她認為，在中國歷史中，儒家負責主導經濟和社會政治生活，佛教作為輔助，保護那些受到傷害的個人，而道家文化消解了二元對立的思想，拉近了人與自然的關系：

盡管儒家和佛教在中國古代文明中占據主體地位，儒家致力于社會管理，佛教關照人的精神世界，但道家代表著一條更加深入、更加貫通的線索，這一線索可以一直追溯到中國文明最早的、前文明的也就是說本土的文化的源頭。儒家和佛教都承載著不可避免的文明的二元化印記，而道家則一直承載著那些非二元化的、更加生態的(或者強調關系的)本土文化源頭的印記。換句話說，中國文明通過道家傳統依然保持了與其前文明祖先的生態智慧間的對話。[3]

她相信經過重塑、清理出糟粕之后的道家思想所構建的整體性的生態文明，將有益于中國，乃至整個世界的環境危機的改善。

另外一些學者認為，受東方宗教影響的國家，其環境狀況也并不比基督教信仰地區的生態樂觀，因此，沒有必要去尋求新的宗教來改善目前的困境。他們期冀于現有宗教的修正與完善，但他們并不排斥有選擇性地借鑒東方的生態智慧。如柯布等思想家，他們期待從環境哲學的角度對現有的基督教觀念進行改善，建立一種新的生態神學，并向東方傳統智慧尋求幫助。

以約翰·帕斯莫爾為代表的第三類哲學家則認為造成環境危機的主要原因是人們沒有奉行西方傳統的倫理價值觀，再加上因為過度擔心會出現非西方傳統取代西方傳統的危機，切斷了跨文化研究的可能。

較之帕斯莫爾等人的觀點，哈格洛夫的建議并沒有阻礙東西方環境倫理學之間的融通，但他認為：“對我來說，一種普適的環境倫理是否真的有朝一日會取代建構它的各種文化傳統，似乎是值得懷疑的。我相信，盡管不同的文化傳統在跨文化的交際和理解中會起到一定作用，但他們總是在自己的文化環境中才更有效。”[2]顯然，他所持有的文化觀是比較保守的，他更強調文化的根性前提，以及文化同環境的對應關系。

對于是否存在一種單一的、普世的國際環境倫理學，哈格洛夫引用了邁克爾·波蘭尼(Michael Polanyi)的“默會知識”理論，借以批判不恰當地將他國文化傳統移植到本國所帶來的問題與沖突。“默會知識”指的是那些我們不知道自己擁有但卻潛在的知識與能力，是漫長歷史文化的沉淀：

默會知識的問題，令我們很難想象會存在一種單一的普世的國際環境倫理。問題不僅簡單地因為帝國主義式的、專制主義的、精英化的和殖民主義的西方環境倫理不恰當的入侵，而在于來自任何文化或國家的任何環境倫理的引入都存在障礙。如果有人試圖為所有國家、所有文化創造一種環境倫理，必然會與各種地方性傳統和直覺發生各種沖突，產生各種問題。當一種倫理被引入其他國家，試圖對其作出調整以包容這些國家傳統的努力，很可能只會在取得進步的同時創造新的沖突，陷入一種新問題、新沖突不斷產生的永久循環中。[4]

基于以上認知，哈格洛夫顯然無法接受這種不加任何改變與思考地濫用任何一種環境理論的思想。例如，由于對西方環境理念的生硬照搬，印度人民為了保護野生動物，建造國家公園，被迫背井離鄉，甚至饑寒交迫。哈格洛夫認為：“盡管也許我們永遠都不會擁有一種單一的、普世的國際環境倫理，但我們最終可能創造一個環境倫理家族。”[4]

三、從對立走向調和觀

哈格洛夫的環境倫理學觀念是建立在西方環境美學基礎之上的，在《環境倫理學基礎》中，他試圖為現代環境觀念源于西方傳統文化尋求合理證明。他認為：

現代環境觀念是幾個世紀以來對自然的觀念持續變化的產物，而且與19世紀博物學學科中的植物學、生物學和地質學以及藝術(特別是詩歌和美國的風景畫)的發展緊密相關。不像帕斯莫爾，我認為，現代生態學家和環境主義者的世界觀與早期的植物學家、生態學家和地質學家的美學觀念沒有太大的區別，而且可以直接追溯到這些美學觀念。[1]98

哈格洛夫雖然承認西方傳統哲學中存在阻礙現代環境倫理學發展的觀點，但他仍堅信西方文明同時也存在保護自然的基礎，“從懷特海的‘友好的環境’到利奧波德的‘生命共同體’只有一步之遙，這一步并不需要迂回借助于東方的哲學和宗教”[1]133。他希望人們不是由于經濟價值等功利主義和實用主義的原因保護自然，而是出于自然本身所具有的美麗和興趣而永久地保護她。

帕斯莫爾認為，可能存在自然欣賞的三個階段：其一是欣賞那些被修剪并整齊規劃的植物園林，其二是欣賞雖被認為栽種修剪但盡量尊重自然原貌的不規則園林，其三是對原始荒野的欣賞。由于人與荒野的疏離關系，他認為第二個階段，對不規則園林的欣賞是最為完美和文明的。相反，哈格洛夫認為，人與自然是和諧的，在精神上是有某種聯系的。

類似出于保護藝術美的義務，因為其本身善的存在，人們有必要保護自然美。然而，較之藝術品，自然物被毀壞后很難修復，即使重新創造也不能完全恢復原物所具有的美。哈格洛夫認為，造成這些差異的原因是：“自然美無法提前存在于想象或藝術家的藍圖里，因而要想在任何意義上存在，自然美必須先具有物質的存在。”[1]237

哈格洛夫認為，科學與藝術的相互作用影響了環境思想，“審視重要的環境主義者和科學家的科學和美學取向，也能為我們提供科學、藝術和自然保護之間密切聯系的充分證據”[1]119。“對自然世界共同的認識——既強調事實，又強調價值”[1]107的影響，使得西方環境觀無法擺脫科學知識的浸染，也深受藝術審美的熏陶。

哈格洛夫“傾向于把自然的內在價值歸結為大自然的美，故他對環境倫理學的本體論論證更像一種美學論證”[5]，他支持卡爾松肯定美學與自然全美的主張，他甚至強調自然從來就總是美的，而且這種美沒有任何負面的審美價值：

之所以說自然最了解它自己(Nature knows best)，一方面是由于自然的任何隨意創造都是美的；更重要的是，自然創造的最終結果是這樣一些富于創造性的產物，其復雜性遠遠超出了人類能夠復制、超越，甚至充分參與的程度，正因為如此，它們才是獨特又無法替代的。[1]238

哈格洛夫肯定了中國園林對西方美學所產生的悠遠而深刻的影響，在另一篇名為《西方環境倫理學對非西方國家的作用》的論文中，他論述了：

對中國園林的記敘始于13世紀末馬可·波羅(Marco Polo)游記的出版。18世紀,在西方園林從形式園林向非形式園林或繪畫園林的轉變過程中,中國園林提供了可資比較的作用。這些最早出現于英國的園林,最初被稱為“中國園林”(Chinese Garden)或“英國中式園林”(Anglo-Chinese Garden)，但是,最后只被稱為“英國園林”，強調其如繪畫般的特點,而淡化(或遺忘)其中國的影響。[5]

哈格洛夫甚至承認包括中國園林在內的景觀園林可以作為西方環境倫理學的基礎。但同時他也持一種保留的態度，“雖然西方環境倫理學中有一些‘中國園林’，但是，其中多數也許是無用的——它們和非西方環境倫理學所應當立足的意會知識或個人知識并不相容——即使是其中的‘中國園林’，也許也要經過‘內在化’，或者‘亞洲化’，才能真的有用”[6]。

哈格洛夫試圖尋求一種能夠超越經濟學和功利主義的美學價值觀體系，最終走向價值的平衡——“它包含了排除了自我利益的利他主義和排除了工具價值的內在價值，并使人們認識到除愉悅滿足之外的善。”[1]260他的美學觀雖然并非真正意義上的綜合的生態美學體系，但是已經為環境美學觀念的拓展提供了空間，尤其是促進了環境倫理學與環境美學的結合。

在東西方文化不斷碰撞與交融的時代，作為環境倫理學家的哈格洛夫也不斷探索東西方環境哲學與環境倫理學融合的可能性。早在1989年，他在《亞洲傳統思想中的自然：環境哲學系列論文》一書的序言中指出：

雖然多年以來，人們反復提到將亞洲哲學視作解決環境問題的靈丹妙藥，同時亞洲哲學已經悄悄進入大眾文學對生態問題的關注。但是，到目前為止，人們只是偶爾關注到東方環境哲學在人與自然關系中的潛在作用。該著作有意識地彌補這一疏漏。[7]

哈格洛夫對環境倫理的貢獻還在于建構一座觀念的橋梁，在同其他環境倫理學者進行論爭的過程中，他逐漸意識到西方環境倫理并不完全適用于解決東方環境問題，而且，純粹的西方環境觀也具有某種片面性。

正因如此，在環境保護與環境倫理學的研究領域，從最早創立環境倫理學開始，哈格洛夫便一直在思考是否存在一種單一的、普世的、國際的環境倫理，顯然，東方智慧的介入給了他新的啟示。

四、結語

哈格洛夫對于中西環境觀融合的積極作用在于對東西方環境倫理和環境審美的調和。其觀念具體體現在兩個方面：一方面，他不贊同用中國傳統思想對環境倫理學進行徹底變革，拒絕徹底拋棄和否定西方傳統思想，試圖從西方思想根源中追溯適應現代社會亟須的古典智慧，以推動現代環境倫理走向更為豐富和多元的價值體系。

另一方面，同很多較為保守的西方學者相比，哈格洛夫更為接受并贊同中國傳統的自然觀，他深切認識到中國傳統思想中的生態價值，希冀從中尋找充實和修正西方環境美學的養分。此外，他對傳統的以科學主義為核心的環境倫理觀是有反思的，他能夠在弱人類中心主義的倫理基礎上，不斷修正自己的“歐洲中心主義”觀，從而形成綜合的環境倫理及相應的美學思想。