錢 余
(河海大學馬克思主義學院 江蘇·南京 211100)
在儒教思想中,其始終以“人”作為關鍵詞進行立論,并提出了“仁者,人也”的觀念。其以人作為理論的關鍵,然后將人視為終極關懷。《尚書》云“惟人萬物之靈”,可知在儒教思想中,“人”具有道德主體性。“仁”概括了人的美好品質和能力,同時也體現了社會群體的品質,包括了人們全部的社會關系。換言之,仁學思想和社會關系的多樣性和復雜性具有密切的關系。孔子曾說“一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”,孔子將“仁”的出發點設定為道德自覺,指出在內要修養身心,在外要和物質相適應。在延伸“仁”的時候,需要實現個體和群體的聯系,培養自己的“仁愛”精神,對外“寬恕慈愛”,在一步步向外感通“仁”的時候,社會關系也會向外發展,但是從根本上,“仁”的關鍵是本體的本心。在儒教的道德教化思想方面,“仁”的本質是人們社會關系和相處的融合,也就是將人本理性融合在人本情懷之中。同時,人是道德主體,能夠使人避免盲目崇拜,在社會關系中堅持寬恕慈愛的品格修養。首先是人本情懷,受到社會主流思想和歷史文化積淀的共同影響,最終決定了人的道德主體地位;其次是人本理性,作為一個個體而言,其目標性的追求就是實現社會終結關懷,并制定科學、完善的體系實現該追求;三是道德規范,其是維持人和人社會關系的基本準則,正如董仲舒所言,“仁之法,在愛人,不在愛我。義之法,在正我,不在正人。”這也表明儒教思想具有社會調節功能,通過堅持為人仁愛,寬恕慈愛的原則,實現社會的和諧性,儒教認為只有“愛人”,才能夠實現“天下歸仁”。其中,董仲舒提出的“博愛”就是以“仁”作為基礎而得到的,“仁”可以分化天道和人道,否定荒蠻,從而超越本能,待人以寬恕慈愛。
《禮記》提出“禮也者,義之實也”。由此可知,在儒教道德教化思想中,“義”是關鍵的德目之一。在儒教中,“仁義”思想歷史悠久。其中,“義”起源于古代象征等級秩序的禮儀。在《詩經》中提到“天不靦爾以酒,不義從式。”,“義”就是指“善”,《尚書》指出“惟天監下民,典厥義”。“義”具體是指法則、法度。因此,從字源上看,“義”不僅有道德內涵,同時也有法律內涵。從本質上看,儒教中的“義”主要是指社會道德規范,具有一定的抽象性和一般性。子曰:“君子喻于義,小人喻于利。”孔子認為君子的根本就是“義”,這主要是因為“義”同時具備美德和價值的屬性。但是儒教還認為在追求“義以為上”的基礎上實現“惠民”的目標,孔子認為“修己安民”的重點就是“教之”“富之”,這也是君子對民眾進行教化的重要道德責任。孔子認為,君子的“義”是為人正義,正直大義,這也是儒教道德教化中的“公義”思想,在《禮記》中提到“何謂人義?父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠十者,謂之人義。講信修睦,謂之人利。爭奪相殺,謂之人患”。由此可知,孔子認為“義”的本質是為人正義,正直大義,不論是在對親朋好友,還是對君主朋友,都要堅持“義”的原則,在社會中營造一種“義”的良好氛圍。
在《禮記》中提到“禮”為“禮也者,動于外者也”。在整個社會中,“禮”不僅僅是禮貌禮節、社會規范,同時也有道德標準和法律制度的意義。在儒教的道德教化思想中,關于“禮”的內涵十分豐富。在我國古代中,“禮”實際上包括了所有東西。最初的時候,“禮”僅僅是針對祭祀鬼神,后來不斷擴大還包含了各類人倫規范。同“仁”相比,“禮”還包括了等級之分和差序秩序。儒教強調人在交往的過程中,不僅需要注重行為舉止,同時還需要關注容貌顏色。儒教認為“凡人之所以為人者,禮義也。禮義之始,在于正容體、齊顏色、順辭令。正容體、齊顏色、辭令順,而后禮義備。以正君臣,親父子,和長幼。君臣正,親父子,長幼和,而后禮義立。”這強調了人在交往過程中需要為人有禮,禮貌謙和。在中國文化中,“禮”無所不在,包羅萬象,不僅僅是人生活的信仰,同時也是國家治理的根本,“禮”可以滲透到全部制度之中,一方面對他人的道德進行評判,另一方面以此為依據進行法律裁斷。
“智”和“知”為古今字。“智”為今字,是以“知”為基礎而引申出來的一個字。孔子曾說“君子道者三,我無能焉。仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。”,由此可知,“智”不僅僅是知知識,更是指能夠“利仁”的一種品德,是指為人智慧,理性明哲。所以,“智”也被稱為“智德”。在儒教思想中,“知”和“智”有著密切的關系,但是二者存在著一定的差異。和“知”相比,“智”傾向于實踐性和道德性,“智”的意義在于可以對事理進行洞達,并可以適宜處置,從而了解到各個方面的知識。在對“智”進行判斷時,主要是判斷其行為的合理性和正確性。首先,在道德規范方面,“智”是指“是非”。孟子曾說“無是非之心,非人也……是非之心,智之端也。”從整體上看,“智”的主要表現形式就是是非之心,其不僅可以理性的判斷行為,同時還能夠對其進行約束。“智”的關鍵在于是否知“仁義”。同時,“智”還體現在是否準確衡量道德行為,荀子曰:“知之在人者謂之知。知有所合謂之智”。所謂的“智”就是以人的道德認識作為基礎,對客觀事物進行分析,并靈活使用,這才是真正的“智慧”,做到理性明哲。
“信”起源于《尚書》,具體是指對人有信用,并受人信任,最終使得“信”發展成為一種為人的內在理念,從而將行為和言語相統一,這也是對小人和君子進行區分的主要方式。子曰:“言忠信,行篤敬,雖蠻貂之邦,行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州里,行乎哉?”。在儒教的道德教化思想中,“信”是主要的一個德目,“信”不僅僅可以為“仁”服務,同時也具有自己的特點。從整體上看,“義”的根本就是“信”,儒教強調為人需誠實守信。孟子言:“大人者,言不必信,信不必果,惟義所在。”換言之,信用的根本就是道義,只有和仁義相符合的時候,才能兌現到“信”。從本質上看,“誠”和“信”的本質相同,正如《說文》所言:“信,誠也”。又說“誠,信也”,“誠”和“信”是互通的,“信”是一種外在,而“誠”是內在。朱熹提出:“誠是自然底實,信是人做底實”。在倫理學中,“信”不僅僅是忠實了人的本性,同時也忠實了道德,其強調的是道德和善的同意。所以,“真”“善”就是“信”的本質。但是有根據不同的現實情況得到不同的內涵。首先,是國家之信,所謂“民無信不立”,一個國家只有有“信”之后,其下達的政策才能具有權威性;其次為人倫之信,也就是“朋友有信”,人在交往的過程中需要以“信”作為基本原則;最后是交易之信,所謂“市賈不貳,國中無偽”,只有堅持誠實守信的原則才能確保市場的有序性,實現其長期發展。
在我國傳統社會中,儒教思想是社會主流思想,不僅可以凝聚人心,同時還可以引領思想。這主要是儒教提出的核心價值觀取向符合我國的社會結構。尤其是儒教強調的“義”“信”一直都是我國的傳統美德。在新的時代背景下,我們需要繼續傳承中華傳統美德,堅持誠實守信,追求自強不息。儒家所倡導的整體本位的核心價值取向與中國傳統社會家國一體、社會一統的結構形態相適應。自先秦始,儒家士人就確立和形成了一種誠實守信自強不息之心。就中國傳統美德而言,其構成了我國倫理文化的核心,和我國社會秩序和人心秩序之間具有密切的關系。但是,要從時代發現和改革那些需要改變的東西,但也需要從歷史發現和傳承那些不能改變、至關重要的東西。“仁”“義”“禮”“智”“信”,如果拋棄它們在傳統中的局限性,對其賦予時代性的內容或解釋,“仁”“義”“禮”“智”“信”這些具有豐富的思想內涵,且具有恒久的普世價值的德目,在培育核心價值觀時便具有很強的教育意義。近年來,習近平總書記強調在發展社會主義核心價值觀的時候,必須要以中華傳統文化作為基礎,不能拋棄傳統。誠實守信是為人之本,自強不息是發展的基礎,尤其是對于我國古人傳承下來的傳統美德而言,需要采用“古為今用”的原則,結合實際情況進行的創新,并傳承優秀的傳統美德,從而用精神財富實現以文育人。
子曰“里仁為美,擇不處仁,焉得知?”可見,人們的發展和社會環境有著密切的關系,因此我們需要營造一種良好的道德環境提升全民的道德素質。盡管“為仁由己”,但客觀環境“不處仁”,就會使人喪失了“本心”。因此,我們要以馬克思主義理論為指導,積極借鑒儒教道德教化思想在教化實踐中改善社會教化環境的合理經驗,努力優化、開發現代道德環境,發揮環境的導向功能、強化功能和感染功能。人的品質和環境有著密切的關系。因此,引導社會良善風氣與馬克思主義追求“人的自由全面發展”的崇高目標是一致的。社會良善風氣的形成有助于人們樹立正確的人生觀、價值觀,實現社會的和諧發展,有助于創造人自由全面發展的條件。客觀環境會直接到影響到人們的思想道德品質。因此,在新時代背景下,我們首先要扭轉當前不良的社會風氣,再營造現代社會的良善風氣。
儒教道德教化思想和民眾道德素質的發展有著密切的關系。一方面,以本土化、民族化的理論視角,為人們提供了道德判斷的標準。子曰:“視其所以,觀其所由,察其所安。”在孔子看來,對一個人的判斷,不僅要看他的行為,還要看他的意圖和目的。應當說,在新時代的社會主義核心價值觀中,其對人的“所以”“所由”“所安”都提供了明確的指向,從而增強了人們的道德判斷能力;另一方面,從理性的、合理的現實角度,為人們的價值取向明確了方向。我國正經歷著一場劇烈而深刻的社會變革,人們的價值取向也隨之發生變化。在新的價值取向形成過程中,社會主義核心價值觀提供了堅定的導向作用。對個體的價值導向是一元的,而個體的價值取向是多元的,它們之間是“引導與被引導”“制約與被制約”“限制與被限制”的關系,因此,價值取向的引導過程就是以社會主義核心價值觀的一元引導作用為人們的價值取向提供方向性引導,從而避免價值取向紊亂情況的發生。
核心價值觀的構建并不是國家的政策條文,最終還是要落實到每個公民的內心。儒家教化中強調的完善個人的重要途徑就是主體的自我修養,“修身”是根本,通過對自我心性、欲望的克制、約束和反省,達到修煉自我提升人生境界的目的,提高自己的愛家愛國情懷。同時,通過修身達成人與他人、人與社會、人與自然的和諧。儒家的主體修養觀對于當代核心價值觀的培育和踐行很有啟示意義。從儒教道德教化思想中的“為仁由己”中汲取個人修養的自覺性,從“克己復禮”思想中汲取自律性,從“自省慎獨”思想中汲取反思的方法,從“推己及人”思想中學會換位思考,尊重他人的道理。如果社會成員都能夠守禮,按照規定的行為規范來立身行事,就能夠人人崇德向善,不僅形成良好的社會生活秩序,同時還可以實現民本的和諧共生。
從歷史中尋找社會發展的出路,儒家所構建的教化范式給今人以很大的啟發。儒家通過禮樂、圣人之教等途徑構建了一個無所不包的文教系統,這個系統承擔教化民眾與社會治理的雙重職責,開創了教化立民、德禮并重的政治模式。傳統儒家的文教,依仁化禮,強調愛家愛國情懷。因此,在新的時代背景下,應該發展以愛家愛國為和諧的情懷教育,重建中國人的社會良序。塑造公民的道德風范,涵養和成就“君子人格”,最終實現民本和諧共生。
在儒教道德教化思想中,蘊含了很多智慧,也為我國后續的發展提供了基礎。通過對儒教道德教化思想進行研究,從而指出其在新時代中的價值和意義。從整體上看,儒教道德教化思想主要包含五個方面的內容,一是“仁”,即為人仁愛,寬恕慈愛;二是“義”,為人正義,正直大義;三是“禮”,即為人有禮,禮貌謙和;四是“智”,即為人智慧,理性明哲;五是“信”,即為人誠實,誠實守信等。在新時代中,其主要的價值有傳承中華傳統美德,誠實守信自強不息;推動全民道德素質,營造良好道德環境;弘揚愛家愛國情懷,注重民本和諧共生等。通過對儒教道德教化進行深入的分析,能夠更好地展示儒教道德教化思想的重要性。