漢代《魯詩》與《毛詩》略說

漢代傳《詩》之家，《漢書·藝文志》著錄為魯、齊、韓、毛四家，魯、齊、韓三家著錄為二十八卷，《毛詩》著錄為二十九卷，又著錄《毛詩詁訓傳》三十卷。《漢書·藝文志》于“詩經二十八卷”下注謂魯、齊、韓三家，是以三家為一種，而將《毛詩》著錄在三家后，則是以《毛詩》與三家詩區別。《漢書·藝文志》說：“漢興，魯申公為詩訓故，而齊轅固、燕韓生皆為之傳。或取春秋，采雜說，咸非其本義。與不得已，魯最為近之。三家皆列于學官。又有毛公之學，自謂子夏所傳，而河間獻王好之，未得立。”區別的根據是三家詩立于學官，《毛詩》則是河間王所獻，未得立于學官。立于學官，當時稱為今文經學，《毛詩》未得立，被視為古文經學。這四家詩的緣起和特征如何呢？今略以《魯詩》和《毛詩》為例，梳理其材料加以說明。

《魯詩》

漢代經學發達，尤以《詩》學顯著。申培公在漢文帝時已經立為博士，據《漢書·楚元王傳》：“楚元王既至楚，以穆生、白生、申公為中大夫。文帝時，聞申公為詩最精，以為博士。元王好《詩》，諸子皆讀《詩》。申公始為《詩》傳，號《魯詩》。”宋王應麟《困學紀聞》卷八《經學》曰：“后漢翟酺曰：‘文帝始置一經博士。’考之漢史，文帝時，申公、韓嬰以《詩》為博士。《五經》列于學官者，唯《詩》而已。景帝以轅固為博士，而余經未立。武帝建元五年（公元前136）春，初置《五經》博士。”據此，三家詩以魯、韓最早立，齊詩至景帝始立。故《魯詩》是漢代經學最早昌達者，又據《漢書·藝文志》說三家詩“或取《春秋》，采雜說，咸非其本義，與不得已，魯最為近之”。這皆說明《魯詩》在西漢時的影響。《魯詩》興于魯國，申培與楚元王劉交同學，共事浮丘伯，而申公又為劉交之子劉郢客太子劉戊的老師，故漢時楚地的《詩》學深受《魯詩》的影響。《魯詩》亡于西晉，后人多有輯佚，著名者為清陳壽祺、陳喬樅父子的《三家詩遺說考》以及后出轉精的王先謙的《詩三家義集疏》，使《魯詩》特征略可窺一二。今拾取有關史料，略對《魯詩》做梳理，以覘其概貌，知其經學特征，亦推動漢代楚地文化研究的發展。

1.《魯詩》緣起與傳授

據《史記》《漢書》，都說《魯詩》出自申培公。《史記》說“言《詩》，于魯則申培公”是也。《史記》所記事跡曰：

申公者，魯人也。高祖過魯，申公以弟子從師入見高祖于魯南宮。呂太后時，申公游學長安，與劉郢同師，已而郢為楚王，令申公傅其太子戊。戊不好學，疾申公，及王郢卒，戊立為楚王，胥靡申公，申公恥之。歸魯，退居家教，終身不出門，復謝絕賓客，獨王命召之乃往。弟子自遠方至，受業者百余人。申公獨以《詩經》為訓，以教無傳，疑疑者則闕不傳。蘭陵王臧既受《詩》以事孝景帝，為太子少傅，免去。今上初即位，臧乃上書宿衛，上累遷，一歲中為郎中令。及代趙綰亦嘗受《詩》申公，綰為御史大夫。綰、臧請天子欲立明堂，以朝諸侯，不能就其事，乃言師申公。于是天子使使束帛加璧，安車駟馬迎申公弟子二人，乘軺傳，從至見天子。天子問治亂之事，申公時已八十余，老，對曰：為治者不在多言，顧力行何如耳。是時，天子方好文詞，見申公對，黙然。然已招致，則以為太中大夫，舍魯邸，議明堂事。太皇竇太后好老子言，不說儒術，得趙綰、王臧之過以讓上。上因廢明堂事，盡下趙綰、王臧吏，后皆自殺。申公亦疾免以歸，數年卒。弟子為博士者十余人。

是申公弟子頗顯達，《儒林傳》說：“孔安國至臨淮太守，周霸至膠西內史，夏寬至城陽內史，碭魯賜至東海太守，蘭陵繆生至長沙內史，徐偃為膠西中尉，鄒人闕門慶忌為膠東內史。其治官民皆有廉節，稱其好學。學官弟子行雖不備，而至于大夫、郎中、掌故以百數。言《詩》雖殊，多本于申公。”《史記》列申公事頗詳，然于其師承則未說明。《漢書·儒林傳》云：

申公，魯人也。少與楚元王交俱事齊人浮丘伯受《詩》。漢興，高祖過魯，申公以弟子從師入見于魯南宮。呂太后時，浮丘伯在長安，楚元王遣子郢與申公俱卒學。元王薨，郢嗣立為楚王，令申公傅太子戊。戊不好學，病申公。及戊立為王，胥靡申公。

《漢書》與《史記》所記略有不同，其一，《史記》未記申公師是何人，《漢書》則云浮丘伯。其二，《史記》記申公以弟子從師入見高祖于魯南宮，《資治通鑒》系在高祖十二年十一月，當是高祖還沛后回長安路過魯都時事。《漢書》則說申公少與劉交俱事浮丘伯學《詩》，及秦焚書各別去，故其學《詩》在秦時。《史記》似不知申公學《詩》在秦時，故僅能記其在高祖過魯時事，二書在時間上有大不同。其三，《史記》僅稱申培與劉交之子劉郢客同從浮丘伯學，《漢書》則稱申培先與劉交事浮丘伯學《詩》，及呂太后時，劉交又遣其子劉郢客與申公赴長安從浮丘伯卒學。這個意思似指當初劉交與申培從浮丘伯學，但未卒業，及呂太后時，劉交復遣其子與申培從浮丘伯學且卒業。既卒業，元王薨，劉郢客嗣為楚王，遂令申公傅太子戊。太子戊不好學，遂胥靡申公。“胥靡”，《索隱》引徐廣說是腐刑，顏師古則說是“相系而作役”，當以顏師古說為是。

申公之師是浮丘伯，《漢書·楚元王傳》說劉交：“少時嘗與魯穆生、白生、申公俱受詩于浮丘伯。伯者，孫卿門人也。”則見浮丘伯是荀子學生，而申公之學亦出自荀學。王葆玹《西漢經學源流》第二章《西漢經學流派》三《魯學的經典和以荀子為關鍵人物的魯學傳承譜系》說浮丘伯即《鹽鐵論·毀學》所說“昔李斯與包丘子俱事荀卿”中的包丘子，也即《新語·資質》篇所說的“鮑丘子”，“浮”與“包”“鮑”古音通假。按，此說出自清人陳壽祺，其子陳喬樅《三家詩遺說考·魯詩敘錄》引《鹽鐵論·毀學篇》材料后說：“先大夫曰：按，包邱伯即浮邱伯也，包、浮音近，古相通假。左氏隱八年《春秋》：‘公及莒人盟于浮來。’《榖梁》作‘包來’，《禮記·投壺》：‘若是者浮。’注云：‘浮，或作匏。’是其證也。”胡三省《資治通鑒注》說浮丘是復姓。浮丘伯從荀子游學，秦時為儒生，未如伏生為博士。但高祖過魯，能夠得以召見，亦見其聲譽并非一般，故劉向《孫卿書録》說：“浮丘伯……受業為名儒。”浮丘伯親受荀子之學，于四家詩中最為有據。朱彝尊《經義考》卷一百“詩經魯齊韓三家”條認為《魯詩》并不始于浮丘伯，浮丘伯之前還有先師。其曰：“按，《魯詩》源于浮丘伯，《齊詩》源于轅固生，然如《定之方中》注‘仲梁子曰：初立楚宮也。’《正義》：《鄭志》張逸問：‘仲梁子何時人？答曰：先師魯人，當六國時，在毛公前。’又‘維天之命’注：‘孟仲子曰：大哉，天命之無極，而美周公之禮也。’趙岐云：‘孟仲子，孟子之從昆弟，從學于孟子者。’則魯之說《詩》者，不始于浮丘伯也。”剛按：仲梁子、孟仲子皆出于《毛傳》，孔穎達《正義》引《詩譜》云：“孟仲子者，子思弟子，蓋與孟軻共事子思，后學于孟軻，著書論《詩》，毛氏取以為說。”故陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》便以仲梁子和孟仲子為《毛詩》先師。朱彝尊取《毛傳》材料論仲梁子、孟仲子為《魯詩》先師，舉證失當。大概他的所據僅因仲梁子是魯人，便謂其為《魯詩》先師，根據不足。若如此，浮丘伯齊人，不當是《齊詩》先師嗎？

據《漢書·楚元王傳》，申公在文帝時曾為博士，但楚元王薨，申公失博士官，隨郢客之楚，郢客用為中大夫。是申公在文帝時已失博士之官，則《魯詩》在文帝時的官學影響亦未甚巨。申公弟子如《史記·儒林傳》所記，頗為顯達，《漢書·儒林傳》又補充說：

申公卒以《詩》《春秋》授，而瑕丘江公盡能傳之，徒眾最盛。及魯許生、免中徐公，皆守學教授。韋賢治《詩》，事大江公及許生，又治《禮》，至丞相，傳子玄成。以淮陽中尉論石渠，后亦至丞相。玄成及兄子賞以《詩》授哀帝，至大司馬車騎將軍，自有傳。由是《魯詩》有韋氏學。

《魯詩》在秦亡之后，于漢最先興，這可能與魯是孔子故里，其學雖經秦火，弦樂不廢有關。陳涉起事，魯國儒生猶能持孔氏禮器往從，是魯國儒生猶能于秦火之余保存孔氏禮器。而孔壁能出古文經書，亦恃魯人存亡繼絕之儒學公義之心。故高祖誅項籍，引兵圍魯，魯中諸儒尚講誦習禮，弦歌之音不絕。漢興，亦賴叔孫通能為制禮，魯國儒生深浸圣人教化，諸儒皆能通禮學也。故《魯詩》亦以說禮為特征，蓋有因也。《史記·儒林傳》說魯是“圣人之遺化，好禮樂之國”，又稱：“儒術既絀焉，然齊魯之間學者獨不廢。”“夫齊魯之間于文學，自古以來其天性也。”是魯地之學術文化之興，固有其原因。

《魯詩》出于申培，而申培的老師是齊人浮丘伯。浮丘伯從荀卿學，或因荀卿在齊稷下時事。荀子后為蘭陵令，蘭陵為魯邑，是齊、魯之詩學均出于荀子。浮丘伯是齊人，其于詩學的意見，應該被申培公繼承，也就是流傳在漢世的《魯詩》，但不知浮丘伯與齊詩是何關系。三家詩在漢初以魯最顯達，《漢書·藝文志》說三家詩“或取《春秋》，采雜說，咸非其本義，與不得已，魯最為近之”。班固比較三家詩之后，以為《魯詩》最接近《詩》本義。班固《漢書·藝文志》據劉歆《七略》，此種意見或來自劉歆，而劉歆的父親是劉向，劉向是楚元王劉交四世孫，劉交與申培一起從浮丘伯學，申培又為楚王劉戊傅，故劉向當習《魯詩》，而對《魯詩》多有褒揚。班氏世習齊詩，于三家詩中能夠提出《魯詩》最為接近《詩》本義，雖其《漢書·藝文志》據劉歆《七略》，但也表示他是同意這個說法的。前文說過，魯人出自孔子故里，雖經秦火而學術不息，《魯詩》在漢初能夠顯達是有道理的，這也說明《魯詩》的確可能較為接近孔子論《詩》的意見。孔子論《詩》，傳統的文獻如《論語》等，都是總體而言，未論到具體的篇目，但最近出土的楚竹書《孔子詩論》，似乎可以覘孔子關于《詩》的具體看法。最能代表孔子關于《詩》的意見，如他評價《關雎》說：“《關雎》之改也。”又說：“《關雎》以色喻于禮。”前一句，馬承源主編《上海博物館藏戰國楚竹書（一）·釋文考釋·孔子詩論》釋“改”為“怡”，是說《關雎》的中和怡樂之聲，以色喻于禮，亦從正面論《關雎》的教化作用。這個評價與《魯詩》是不同的h。《史記·十二諸侯年表》說《關雎》“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作”。又在《儒林傳》中說：“周室衰而《關雎》作。”很明顯是以《關雎》為刺詩，與孔子所論不同。司馬遷習《魯詩》，故所引為《魯詩》，而與《孔子詩論》不同。王先謙《詩三家義集疏》，引《魯詩》論《關雎》，說是刺周康王晏起，顯然與《詩論》不同。然以《孔子詩論》與《毛詩序》比較，則總體相符。此說可見曹道衡師《讀戰國楚竹書〈孔子詩論〉》及程元敏教授《詩序新考》，此則說明孔子之后，儒學分裂為八派，荀子是一宗派，《魯詩》從荀學出，或與孔子本論有所區分。如據上博簡《孔子詩論》似很難說最近孔子，不過，班固此說本來是就三家詩而論，而非比較《毛詩》。也就是說，在三家詩中，《魯詩》是最為接近《詩》本義的。據《漢書·儒林傳》，申公以《詩》《春秋》教授，則見申公不僅精于《詩》，亦精于《春秋》，這也是《漢書·藝文志》說三家詩“或取《春秋》，采雜說”的意思。

2.《魯詩》特征

漢初，《魯詩》最顯，其淵源有自，是其他三家所不可比擬者。申培的老師是浮丘伯，浮丘伯是荀子學生，故陳壽祺、陳喬樅父子及王先謙均以《荀子》一書所論詩視為《魯詩》。但荀子至申培，傳授已歷數代，《魯詩》是否與《荀子》完全契合，恐難指實。《毛詩》亦出荀卿，其與《魯詩》已有較大不同可證。但以司馬遷《史記》所論為《魯詩》說，當為可信。《史記·孔子世家》說：“古者，詩三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，故曰《關雎》之亂，以為《風》始。”看來這三千余篇的說法，也來自《魯詩》。又稱《詩》始于袵席，則亦以《關雎》為房中樂。

根據清人的輯佚，約略可以見出《魯詩》的一些特點。如《魯詩》多用正字，不如《毛詩》多用假借。又如《魯詩》較多用刺說，即如《關雎》，被《毛詩》奉為四始之一，《魯詩》卻稱其為刺詩。《鹿鳴》，《毛詩》謂宴群臣嘉賓，且為《小雅》之始，然魯以為刺。然《魯詩》已佚，后人所輯，亦未必是《魯詩》原文，故若總結其特點，恐難契合。原《魯詩》在漢初之興，班固稱其最近《詩》本義，當有其優長。如臺灣趙制陽教授《詩經名著評介》第三集《〈魯詩故〉評介》舉《召南·騶虞》例，《騶虞》：“彼茁者葭，壹發五豝。于嗟乎騶虞。”《毛傳》說：“騶虞，義獸也。白虎黑文，不食生物。有至信之德則應之。”將騶虞訓為義獸，以牽強文王有仁愛之心。《魯詩》（《魯詩故》）則解為：“騶虞，天子掌鳥獸之官。”又《新書·禮篇》：“騶者，天子之囿也，虞者，囿之司獸者也。”又曰：“古有梁騶，梁騶者，天子獵之田曲也。”（《文選》李善注引《魯詩傳》）趙制陽教授以為《毛傳》誤而《魯詩》解較合理。按：《毛》《魯》兩家所釋不同，然未可定是非，據李善《文選注》，騶虞見《山海經》，不能說于古無征，缺乏佐證。二家所釋意義不同，故訓釋不同。于此可見二家之別，未可強下判斷。要而言之，《魯詩》與齊、韓詩不同，《漢書·藝文志》說：“漢興，魯申公為《詩》訓故，而齊轅固、燕韓生皆為之傳。或取《春秋》，采雜說，咸非其本義。與不得已，魯最為近之。”這是說《魯詩》是訓詁，而齊、韓詩則是作傳。訓詁者，以今言訓釋古字，現存《毛詩詁訓傳》是其代表。傳則不同，秦漢以來關于“傳”有多種解釋，劉勰《文心雕龍·史傳》引前人的話說是：“傳者，轉也，轉受經旨，以授于后，實圣文之羽翮，記籍之冠冕也。”此則重在轉受經旨上，《漢書·儒林傳》說韓嬰“推詩人之意而作《內》《外傳》數萬言”，“推詩人之意”，正是“傳”之本義。清人趙翼《陔余叢考》說：“古書凡記事立論及解經者，皆謂之傳。”正謂“傳”者乃為解經而設，其特征是記事立論，即有事有論，如《韓詩外傳》是。孔穎達又說：“凡書非正經者謂之傳。”是以傳為經之輔。故申公只為訓詁，當與《毛傳》略近。宋段文昌《毛詩集解》卷首引曹氏曰：“申公詩口說訓詁，未嘗立傳，以訓詁相授，是為《魯詩》。”也強調《魯詩》未嘗立傳，僅口說訓詁而已，而書之竹帛，亦非申公所為。

據《史記·儒林傳》，申培注《詩》，頗得之于孔子“多聞闕疑”之義。如說：“申公獨以《詩經》為訓，以教無傳，疑疑者則闕不傳。”是申培于所疑者闕而不傳。又據此說，申培公似乎并沒有形成注《詩》的文本，所謂“以教無傳”也。則后世所傳《魯詩》，或為其門人所記。又《史記》所說“以《詩經》為訓”，而《漢書·藝文志》有《魯詩故》二十五卷，《魯說》二十八卷，馬國翰《玉函山房輯佚書目·經編詩類·魯詩故序》說：“詁、訓通名，或稱傳者，殆如《毛詩》之《詁訓傳》乎？”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋·毛詩詁訓傳名義考》說：“蓋詁訓本為故言，由今通古皆曰詁訓，亦曰訓詁。而單詞則為詁，重語則為訓。詁第就其字之義旨而證明之，訓則兼其言之比興而訓導之，此詁與訓之辨也。”又說：“訓詁不可以該傳，而傳可以統訓詁。”是《魯詩》稱“傳”者，亦包括其“詁”與“說”之內容。《史記》所說“獨以《詩經》為訓”，似指申培公頗重詁訓，臧庸《拜經日記》說“《爾雅》，《魯詩》之學”，似指《魯詩》據《爾雅》注《詩》，則其重詁訓亦有據，就這一點說，其實與《毛詩》有許多相同之處。《關雎》“寤寐思服”句，《毛傳》釋“服”為“思”，但鄭玄訓為“事”。鄭玄此注從《魯詩》來，《魯詩》則據《爾雅》。《爾雅·釋故》：“服，事也。”故漢初注《詩》諸家，其實都用《爾雅》，不獨《毛詩》。唯字詞訓詁旨在釋義，取《爾雅》有助于釋其理解之《詩》義耳。即如此詩“君子好逑”句，“逑”字，《毛傳》解為“匹”，但鄭玄《箋》解：“怨耦曰仇。”鄭亦改“逑”為“仇”。《毛傳》解為

匹，釋此句說：“言后妃有《關雎》之德，是幽閑貞專之善女，宜為君子之好匹。”鄭玄既用“仇”字，又以“怨耦”訓之，則此句解釋為：“言后妃之德和諧，則幽閑處深宮貞專之善女，能為君子和好眾妾之怨者。”此句分歧在“逑”字上，毛用“逑”，鄭則用“仇”，用“仇”者，《魯詩》也，故鄭此解從《魯詩》。

《魯詩》所據為《爾雅》，《爾雅·釋故》：“仇、讎、敵、妃、知、儀，匹也。”郭璞注：“《詩》云：君子好仇。”此《魯詩》所從。鄭玄字從《魯詩》，其釋義亦當據《魯詩》。劉向《列女傳·湯妃有?》云：“《詩》云：‘窈窕淑女，君子好逑。’言賢女能為君子和好眾妾也。”劉向此用《魯詩》，可見《魯詩》解此詩與鄭玄所述相合。

《魯詩》早亡，第人有所輯佚，如馬國翰所輯《魯詩故》，然所輯是否為《魯詩》原文，后人亦頗懷疑。清陳壽祺撰、陳喬樅續成五十卷本的《三家詩遺說考》，是搜輯三家詩遺說的著作，后頗為王先謙《詩三家義集疏》所參用。清人輯佚，多據漢人引《經》，據王先謙《詩三家義集疏序例》，可以參稽考證者有六：一、《儀禮·士昏禮》鄭注所引《魯詩說》、《公羊傳》何注引《魯詩傳》及《漢書·文三王傳》、《杜欽谷永傳》注、《續漢書·輿服志》注、《后漢書·班固傳》注所引《魯訓》《魯傳》（此為宋王應麟《詩考》所據）。二、《荀子》書中所說《詩》，當亦是《魯詩》所本。三、《史記·儒林傳》所載《孔安國傳》，因孔安國從申公受詩，又以教司馬遷，皆是《魯詩》;又劉向父子世習《魯詩》（向為元王子休侯富曾孫，漢人傳經，最重家學，知向世習其業），故當參《說苑》《新序》《列女傳》諸書。四、《白虎通》引《詩》，王先謙亦定為《魯詩》：“以當時會議諸儒如魯恭、魏應，皆習《魯詩》，而承制專掌問難，又出于魏應也。”五、王先謙謂《爾雅》亦《魯詩》之學，稱：“漢儒謂《爾雅》為叔孫通所傳，叔孫通，魯人也。”又說：“臧鏞堂《拜經日記》，以《爾雅》所釋《詩》字訓義皆為《魯詩》，允而有征。”六、郭璞不見《魯詩》，然其注《爾雅》，多襲漢人舊義，若犍為舍人、劉歆、樊光、李巡諸家注解征引《詩經》，皆魯家今文，往往與毛殊。七、熹平石經《魯詩》，雖殘石，亦可證《魯詩》字句。又，臧庸《拜經日記》亦稱王逸《楚辭章句》所引多《魯詩》，亦可參據。王先謙后出轉精，然所立言及所取據，皆依陳氏;且陳氏三家分論，又與王氏合并三家討論，易于混淆者，又自有其優點，是陳氏之書不可廢也。《魯詩》亡于西晉，《隋書·經籍志·詩類序》說：“《齊詩》魏代已亡，《魯詩》亡于西晉，《韓詩》雖存，無傳之者。”此論三家詩之亡，魯亡于齊后，然究在晉之何時，《隋志》未明言。臺灣程元敏教授考證說，《經典釋文·序録》稱：“《魯詩》不過江東。”是《釋文》以《魯詩》亡在西晉末懷、愍帝永嘉之亂時。程氏據《文選·魏都賦》劉逵注：“《〈魯詩〉傳》曰：‘古有梁騶。梁騶，天子獵之田曲也。’”劉逵是西晉武帝時人，故及見《魯詩》。

《毛詩》

1.《毛詩》緣起與傳授

《毛詩》始于毛公，毛公有大毛公毛亨、小毛公毛萇，然《史記·儒林傳》無一字及《毛詩》，則見《毛詩》的確晚出。《漢書·儒林傳》有傳曰：“毛公，趙人也。治《詩》，為河間獻王博士。授同國貫長卿，長卿授解延年。延年為阿武令，授徐敖，敖授九江陳俠，為王莽講學大夫。由是言《毛詩》者，本之徐敖。”這個傳記如此之短，也確見《毛詩》在班固時尚沒有大的影響。據此傳我們知道毛公是趙人，為河間獻王博士。但其人只知姓毛，尊稱毛公，名字卻不知道。在《漢書·藝文志》中，亦僅有一簡短介紹：“又有毛公之學，自謂子夏所傳，而河間獻王好之，未得立。”這有可能是劉歆《七略》的文字，則見《毛詩》在西漢的確存在。劉歆尚古文，其《移書讓太常博士》開篇說：“歆親近欲建立《左氏春秋》及《毛詩》、逸《禮》《古文尚書》，皆列于學官。”是劉歆知《毛詩》，且欲建立學官。但觀其《移書》，主要討論《左傳》《尚書》等，于《詩》未多論。蓋三家詩為今文，已立學官，《毛詩》為古文，劉歆原本可以說得更詳細一些，而所以未能如此者，可能是《毛詩》在當時影響不大，而劉歆亦所知不多。據上引材料，可知毛公曾為河間獻王博士。但《藝文志》說其“未得立”，是指其未得立于朝廷學官也。河間獻王所立，僅是河間國，未得稱為官學。程元敏說：“漢家經學博士官職，帝廷設太學立學官，《詩》如魯、齊、韓三家，是為官學，博士為其學官。諸侯國經學，各自立博士，不屬官學。”《毛詩》平帝時立為學官，《漢書·儒林傳

贊》說：“平帝時，又立《左氏春秋》《毛詩》《逸禮》《古文尚書》。”《毛詩》之立，在劉歆寫作《移書讓太常博士》之后了。但古文經立于學官，既借莽、歆之力，而隨著莽、歆之敗亦廢，不過，西漢王朝亦隨之崩潰了。

《毛詩》在東漢的發展，由于漢末鄭玄治《毛詩》，為之作《箋》，而最終取代三家詩，成為唯一的《詩》學流派。而《毛詩》的傳承，在這個時候也有了不同的說法。孔穎達《正義》引鄭玄《詩譜》說：

魯人大毛公為《詁訓傳》于其家，河間獻王得而獻之，以小毛公為博士。

鄭玄此說，于《漢書·儒林傳》所記之小毛公外又多出一大毛公，謂大毛公作《詁訓傳》，河間獻王得而獻于朝廷，而以小毛公為博士。這個材料中的大毛公叫什么，鄭玄沒有說，小毛公和大毛公是什么關系也沒有說。但既然能傳大毛公之《傳》，應該是大毛公的學生吧。鄭玄提出了大毛公，關于大毛公的師傳，卻沒有講，三國吳陸璣于其《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》中論《毛詩》之傳授說：

孔子刪《詩》授卜商，商為之序，以授魯人曾申，申授魏人李克，克授魯人孟仲子，仲子授根牟子，根牟子授趙人荀卿，荀卿授魯國毛亨，亨作《詁訓傳》以授趙國毛萇。時人謂享為大毛公，萇為小毛公，以其所傳，故名其詩曰《毛詩》。萇為河間獻王博士，授同國貫長卿，長卿授阿武令解延年，延年授徐敖，敖授九江陳俠，為新莽講學大夫。由是言《毛詩》者本之徐敖。時九江謝曼卿亦善《毛詩》，乃為其訓。東海衛宏從曼卿受學，因作《毛詩序》，得風雅之旨，世祖（光武帝劉秀）以為議郎。濟南徐廵師事宏，亦以儒顯。其后鄭眾、賈逵傳《毛詩》，馬融作《毛詩傳》、鄭玄作《毛詩箋》，然魯、齊、韓詩，三氏皆立博士，惟《毛詩》不立博士耳。

此說《毛詩》授受源流甚詳，攻《毛詩》者對此頗有疑問：《史記》《漢書》于《毛詩》授受均不能詳，漢末陸璣為何如此清楚？此外，與陸璣同時的吳人徐整所說與陸璣又不同，《經典釋文敘録》引徐整曰：

子夏授高行子，高行子授薛倉子，薛倉子授帛妙子，帛妙子授河間人大毛公，毛公為《詩詁訓傳》于家，以授趙人小毛公，小毛公為河間獻王博士，以不在漢朝，故不列于學官。

陸璣與徐整所敘《毛詩》之授受，于子夏之后授受多所不同，這也是攻《毛詩》之人的一個依據。魏源《詩古微·齊魯韓毛異同論上》說：“同一《毛詩》傳授源流，而姓名無一同，且一以為出荀卿，一以為不出荀卿，一以為河間人，一以為魯人，展轉傅會，安所據依？豈非《漢書》‘自言子夏所傳’一語，已發其覆乎？”魏源此論，頗多意氣，即此而言，所謂河間人、魯人，蓋《毛詩》晚出，且于河間一地，不為中朝大夫所熟習，故于大小毛公，容或有不甚了解，不可據以駁《毛詩》源流不正也。漢人講究家法、師法，陸璣和徐整所說，應該是從其師傳而來，并不敢胡亂說的。或謂徐整師從鄭玄，則其說當亦本鄭玄。徐整提到的先師中有高行子，有學者考訂，以為此高行子即《孟子》中的高子，亦即《詩·周頌·絲衣》所謂“續序”中的高子。孔穎達《疏》引鄭玄《鄭志·答張逸》說高子是子夏之后、毛公之前人，未言是毛公先師。至于陸璣所提到的孟仲子，《毛詩·清廟》：“維天之命，于穆不已。”《毛傳》引孟仲子曰：“大哉天命之無極，而美周之禮也。”又《閟宮》：“閟宮有侐，實實枚枚。”《毛傳》亦引孟仲子曰：“是禖宮也。侐，清凈也。實實，廣大也。枚枚，礱密也。”據此看來，陸璣所稱毛公先師中有孟仲子是有依據的。陸德明《經典釋文》從徐整之說，但列陸璣為一說。其云：

毛詩者，出自毛公，河間獻王好之。徐整云：子夏授高行子，高行子授薛倉子，薛倉子授帛妙子，帛妙子授河間人大毛公。毛公為詩故訓傳于家，以授趙人小毛公。小毛公為河間獻王博士，以不在漢朝，故不列于學。一云子夏傳曾申，申傳魏人李克，克傳魯人孟仲子，孟仲子傳根牟子，根牟子傳趙人孫卿子，孫卿子傳魯人大毛公。《漢書·儒林傳》云：毛公，趙人，治《詩》為河間獻王博士，授同國貫長卿，長卿授解延年，延年授虢徐敖，敖授九江陳俠。或云陳俠傳謝曼卿，元始五年公車征說詩，后漢鄭眾、賈逵傳《毛詩》，馬融作《毛詩注》，鄭玄作《毛詩箋》，申明毛義難三家，于是三家遂廢。

陸德明的主觀傾向是明顯的，但也并不反對陸璣之說。關于“毛詩”之由來，孔穎達在《國風》下《疏》云：

《毛詩》，“詩”是此書之名，“毛”者，傳《詩》人姓。既有齊、魯、韓三家，故題姓以別之。或云小毛公加“毛詩”二字，又云河間獻王所加，故大題在下。案馬融、盧植、鄭玄注《三禮》，并大題在下。

此解“毛”字，或云小毛公所加，或云河間獻王所加。所謂大題在下，即指古書以篇名置前，書名置后。如《毛詩》，日本古鈔本（楊守敬過錄本）格式為：

周南關雎詁訓傳第一 毛詩國風鄭氏箋

此所謂大題在下也者，古書格式均如此。孔穎達又云：

《詩·國風》，舊題也，“毛”字，漢世加之。《六藝論》云：“河間獻王好學，其博士毛公善說《詩》，獻王號之曰‘毛詩’。”是獻王始加“毛”也。

《漢書·儒林傳》云：“毛公，趙人也，為河間獻王博士，不言其名。”范曄《后漢書》云：“趙人毛長傳《詩》。是為《毛詩》。”然則趙人毛公名為長也。鄭玄《詩譜》云：“魯人大毛公為《訓詁傳》于其家，河間獻王得而獻之，以小毛公為博士。”是大毛公為其《傳》，由小毛公而題“毛”也。按，漢人傳《詩》，各家自有家法，故本門學者不需特別標明某者之《詩》，引《詩》注《詩》，徑稱《詩》即可。但傳至后來，各家并出，學者亦需有選擇，故稱某家以區別。漢文帝時立魯、韓二家為博士，既同以《詩》立博士，自然需要標魯、標韓。《毛詩》晚出，且未立于學官，其初當亦不稱“毛”，但隨著流傳開來，需要加“毛”字以示區別，《漢書·藝文志》已稱“毛詩”，則見在西漢末已經加“毛”字了，孔穎達引前人言稱為河間獻王所加，當屬可信。

孔穎達是彌縫舊說，雖仍有疑惑，但基本于毛公、毛詩都算清楚了。其后攻《毛詩》者雖抓住這一點不放，但學者還是愿意相信其學淵源有自。明人季本《詩說解頤·總論》說：

或謂子夏四傳至荀卿，傳大毛公，此傳聞之未有定據者也。毛氏之名，傳亦不的。或謂大毛公名亨，小毛公名萇，或謂萇不知其大毛公歟、小毛公歟？竊意二毛公必各有名，《儒林傳》亦不明指，然世有大毛公名亨，小毛公名萇之說，必非無因者，今當從之。蓋大毛公乃為《傳》之人，而小毛公則受其《傳》而為河間博士者也。毛公作《傳》之后，則有鄭玄之《箋》、孔穎逹之《?》，以至于宋，皆祖《毛詩》，今之《章句》是也。至朱子始辯毛說之非，于是《集傳》行而《詩》遂不以毛稱矣。嗟夫，《詩》學之失傳久矣！所幸遺經尚存，是非具列，即其辭而紬繹之，以意逆志，當自躍然于心目之間，豈待《傳》注而后明哉。

以為大、小毛公之說，必非無因，這也就是后代宗毛的學者的基本態度。《四庫全書總目提要》意見最有權威性，其云：

《漢書·藝文志》：毛詩二十九卷、毛詩故訓傳三十卷。然但稱毛公，不著其名。《后漢書·儒林傳》始云趙人毛長傳《詩》，是為毛詩。其“長”字不從“艸”。《隋書·經籍志》載：毛詩二十卷，漢河間太守毛萇傳、鄭氏箋。于是《詩傳》始稱毛萇。然鄭玄《詩譜》曰：“魯人大毛公為《訓詁傳》于其家，河間獻王得而獻之。以小毛公為博士。”陸璣《毛詩草木蟲魚疏》亦云：“孔子刪《詩》授卜商，商為之《序》，以授魯人曾申，申授魏人李克，克授魯人孟仲子，仲子授根牟子，根牟子授趙人荀卿，荀卿授魯國毛亨，毛亨作《訓詁傳》以授趙國毛萇，時人謂亨為大毛公，萇為小毛公。”據是，二書則作《傳》者乃毛亨，非毛萇。故孔氏《正義》亦云：“大毛公為其《傳》，由小毛公而題毛也，”《隋志》所云，殊為舛誤，而流俗沿襲，莫之能更。朱彝尊《經義考》乃以“毛詩二十九卷”題毛亨撰，注曰：佚。“毛詩訓故傳三十巻”，題毛萇撰，注曰：存。意主調停，尤為于古無據。今參稽眾說，定作《傳》者為毛亨，以鄭氏后漢人、陸氏三國吳人，并傳授《毛詩》，淵源有自，所言必不誣也。

其實在沒有更多證據的情況下，《四庫提要》采取相信鄭玄和陸璣的話，以為其皆傳授《毛詩》，淵源有自，可以采信，這是比較穩妥也比較客觀的態度。《后漢書》卷五十五《魯恭傳附弟丕傳》載魯丕上疏曰：“臣聞說經者，傳先師之言，非從己出，不得相讓;相讓，則道不明，若規矩權衡之不可枉也。難者必明其據，說者務立其義，浮華無用之言，不陳于前。故精思不勞而道術愈章，法異者，各令自說師法，博觀其義。覽詩人之旨意，察《雅》《頌》之終始，明舜、禹、皋陶之相戒，顯周公、箕子之所陳，觀乎人文，化成天下。”據魯丕此言，漢代傳經各家，最重師法，其傳先師之言不茍，所說均有據，不敢以己言亂師法，故所述其家法，均淵源有自，不像后人敢于造偽，敢于詆毀。《毛詩》所言其師承，當然是應該相信的。故《漢書·儒林傳·孟喜》記有人薦孟喜于宣帝中，宣帝聞其變易師法，因而不用，可見漢人對師法之看重。

如上所言，毛詩在西漢最晚出，《史記》不載，是因為其時《毛詩》未顯，司馬遷不知的原因。其后至于元、成間，《毛詩》仍然不顯，故《史記·三代世表》載張夫子問禇先生曰：“《詩》言契、后稷皆無父而生，今按諸傳記，咸言有父，父皆黃帝子也，得無與《詩》謬乎？”據張夫子所稱《詩》皆言契、后稷無父而生，可見當時《毛詩》未行，故張夫子不知，因為《毛詩·生民》明言后稷有父，是為帝嚳，而張夫子所見《詩》皆謂后稷無父，是不見《毛詩》也。此后至于東漢初，《毛詩》仍然未顯，其于西漢末平帝時雖因劉歆而得以立為官學，但影響仍然不大，故班固《漢書》亦所知不多，所記僅稱有毛公這么一個人，自稱其《詩》傳自子夏。班固的態度，當然不如對待《魯詩》和《韓詩》，故其記載不詳，亦不可作為《毛詩》不可信的依據。今觀《毛詩》系統完整，釋詞析義前后一貫，所主美刺比興之說，與《序》相合，亦與出土之《孔子詩論》合，其稱出于子夏并無非無據。

子夏是孔子四門學生中以“文學”知名者，其對諸經的精熟，當是無疑義的。故其授學西河，學生眾多，《詩》從子夏出，應該有所依據。宋人鄭樵《六經奧論》說：

至武帝時，《毛詩》始出，自以源流出于子夏。其書貫穿先秦古書，惟河間獻王好古，博見異書，深知其精。時齊、魯、韓三家，皆列于學官，獨毛氏不得立。中興后，謝曼卿、衛宏、賈逵、馬融、鄭眾、康成之徒皆宗毛公，學者翕然稱之。今觀其書，所釋《鴟鸮》與《金縢》合，釋《北山》《烝民》與《孟子》合，釋《昊天有成命》與《國語》合，釋《碩人》《清人》《皇矣》《黃鳥》與《左氏》合，而序《由庚》六篇，與《儀禮》合，當毛公之時，《左氏傳》未出，《孟子》《國語》《儀禮》未甚行，而毛氏之說先與之合，不謂之源流子夏可乎？漢興，三家盛行，毛最后出，世人未知毛氏之密，其說多從齊、魯、韓氏，迨至魏晉，有《左氏》《國語》《孟子》諸書證之，然后學者舍三家而從《毛氏》。故《齊詩》亡于魏，《魯詩》亡于西晉，《韓詩》雖存，無傳之者。從韓氏之說，則《二南》《商頌》皆非治世音，從毛氏之說，則《禮記》《左氏》無往而不合，此所以《毛詩》獨存于世也。

鄭樵此論應該是十分精審而公平的意見了。且以《詩·大雅·生民》論之，《毛傳》解姜嫄為帝嚳后妃，《史記·周本紀》所載亦是“姜嫄為帝嚳元妃”，司馬遷未見《毛詩》，故《史記·儒林傳》不記毛公事跡，亦不列《毛詩》，其稱“姜嫄為帝嚳元妃”，顯然是據先秦所傳《詩》說而論之。

洪湛侯《詩經學史》引清孫志祖《讀書脞錄》云：“西漢經訓之存于今者，惟《詩》《毛傳》最為寶貴，其所征引古書逸典，孔穎達作《正義》已不能詳。”孫志祖所引如《丘中有麻》，《傳》云：“子國，子嗟父。”《正義》云：“毛時書籍猶多，或有所據，未詳毛氏何以知之。”又如《載驅》，《傳》云：“諸侯之路車有朱革之質而羽飾。”《正義》云：“《經》《傳》不言諸侯路車有翟飾，《傳》必當有所案據，不知出何書也。”于此可見《毛詩》師傳當自漢以前，是淵源有自的。

2.《毛詩》的特征

與《三家詩》比，《毛詩》屬古文經。所謂古文經，一般本指用秦以前六國文字所書寫之經書，但《毛詩》晚出，不可能是古文字，而應是用漢代通行的隸書講授傳習。但它也被稱為古文經，可能與其為古學，與三家詩不同有關。《隋書·經籍志》說：“漢初，又有趙人毛萇善《詩》，自云子夏所傳，作《詁訓傳》，是為毛詩古學，而未得立。”《隋志》也是從古學的角度論。王國維《史記所謂古文說》認為漢初古文尚多存世，識古文者亦不在少數，自武、昭后，先秦古書傳世蓋少，其存者往往歸于秘府，于是古文之名漸為壁中書所專有。又在《漢書所謂古文說》中說，所謂古文，本專指孔子壁中書，但到后來，遂由書體之名而變為學派之名。則古文經學，在西漢時已不限在文字上，而指學派。王國維舉《漢書·藝文志》所著錄之經籍，冠以古字者，如《尚書古文經》四十六卷、《禮古經》五十六卷、《春秋古經十二篇》等，“所以別其家數，非徒以其文字也”。他說：“六藝于

書籍中為最尊，而古文于六藝中又自為一派，于是古文二字，遂由書體之名而變為學派之名。”職是之故，王國維認為這就是《毛詩》被稱為古文的原因。他說：“《漢書·藝文志》：毛詩二十九卷，不言其為古文，《河間獻王傳》列舉其所得古文舊書，亦無《毛詩》，至后漢始以《毛詩》與《古文尚書》《春秋左氏傳》并稱。其所以并稱者，當以三者同為未列學官之學，非以其同為古文也。惟盧子干言‘古文科斗，近于為實’，而下列舉《毛詩》《左傳》《周禮》三目，蓋因《周禮》《左傳》而牽連之。其實《毛詩》當小毛公、貫長卿之時，已不復有古文本矣。”王國維所說盧子干，即盧植，他和鄭玄一起從馬融學，能通古今學。熹平年間太學立石經五經，以正文字，盧植上書稱：“古文科斗，近于為實，而厭抑流俗，降在小學。中興以來，通儒達士：班固、賈逵、鄭興父子，并敦悅之。今《毛詩》《左氏》《周禮》各有傳記，其與《春秋》共相表里，宜置博士，為立學官，以助后來，以廣圣意。”王國維以為盧植所說的古文科斗，是指古文字，所舉例有《毛詩》，并不代表《毛詩》也是古文，只是舉《左傳》《周禮》時連帶及之。雖然如此，但已經說明東漢末，古文經的確已經將文字和學派混同了，而《毛詩》之古文經地位亦牢不可破。

《毛詩》雖非用古文書寫，但其經文卻多用假借，與今文不同。據馬瑞辰《毛詩古文多假借考》說，今文多用正字，經傳引《詩》說《詩》，亦多用正字。馬氏舉例說：“《毛詩·汝墳》‘惄如調饑’，《傳》：‘調，朝也。’據《韓詩》作‘愵如朝饑’，知‘調’即‘朝’之假借也。”又如《詩·芄蘭》“能不我甲”，《傳》：“甲，狎也。”據《韓詩》作“能不我狎”，知“甲”即“狎”之假借也。古人一字多義，故多通假，《毛詩》獨能保留古文之貌，故宜稱古文也。

《毛詩》傳《詩》有什么特征，與三家詩的區別在哪里呢？

《漢書·藝文志》載《毛詩詁訓傳》三十卷，就名稱看，三家或謂《魯故》《韓故》《齊后氏故》《孫氏故》，或謂《齊后氏傳》《孫氏傳》《韓內傳》《外傳》，唯《毛詩》兼名“詁訓傳”。誠如馬瑞辰所說“傳可以統訓詁”，是《毛詩》有詁、訓，亦有傳。“傳”者，乃推《詩》意以廣之，馬瑞辰舉例說：“‘窈窕，幽閑也’‘淑，善;逑，匹也’之類，詁之體也。‘關關，和聲也’之類，訓之體也。若‘夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正，則王化成’，則傳之體也。”《毛詩》以詁訓與傳合一，而以詁訓為主，詁訓則用古文古義，此與三家不同也。然三家均有詁、有說，是三家亦主詁訓，《葛蕈》“維葉萋萋”，《韓詩章句》注：“惟，辭也。萋萋，盛也。”又“是刈是濩”句，《韓詩》：“刈，取也。濩，瀹也。”陸德明《經典釋文》即用《韓詩》所釋，亦見其可采處不少。據馬瑞辰說，鄭箋宗毛，然于毛之外，用三家處不少，其間本于《韓詩》者尤伙。故知三家均有詁訓，唯《毛詩》用古文古義處多耳。

《毛詩》雖然晚出，其源自謂出自子夏，漢代今文家雖不信，亦不甚疑，蓋漢人說詩，各有家法，《毛詩》所釋字詞，要皆有來歷，尤于古有據，“其語言文字名物訓詁已有后漢人所不能盡通者”。孔穎達《正義》解“詁訓傳”說：“‘詁訓傳’者，注解之別名。毛以《爾雅》之作多為釋《詩》，而篇有《釋詁》《釋訓》，故依《爾雅》訓而為《詩》立《傳》。《傳》者，傳通其義也。《爾雅》所釋十有九篇，獨云‘詁訓’者，詁者，古也，古今異言，通之使人知也;訓者，道也，道物之貌以告人也。《釋言》則釋詁之別，故《爾雅》序篇云：釋詁、釋言，通古今之字，古與今異言也。釋訓，言形貌也。然則‘詁訓’者，釋古今之異辭，辨物之形貌，則解釋之義盡歸于此。《釋親》已下，皆指體而釋其別，亦是詁訓之義，故唯言詁訓，足總眾篇之目。今定本作‘故’，以《詩》云古訓是式，《毛傳》云古故也。則‘故訓’者，故昔典訓，依故昔典訓而為《傳》義。”孔氏以《毛詩》據《爾雅》詁訓，故于古多合。按《爾雅》一書，或以為周公所作，或以為漢人叔孫通所作。張揖說：“昔在周公，纘述唐、虞，宗翼文、武，克定四海，勤相成王，六年制禮以導天下，著《爾雅》一篇，以釋其義。今俗所傳三篇，或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言沛郡梁文所考，皆解家所說先師口傳，疑莫能明也。”又葛洪說：“史佚教其子以《爾雅》，《爾雅》，小學也。又孔子教魯哀公學《爾雅》，《爾雅》之出遠矣。”又，揚雄說：“孔子門徒，游、夏之儔所記以解釋《六經》者也。”是《爾雅》所出，傳說不一，然其出于先秦，應該不成問題。蓋古人不空立言，《經》成則須讀誦講解，故《爾雅》為解經而作，王

充曰：“《爾雅》之書，《五經》之訓詁。”當最精實。據此，亦知《爾雅》當出于《經》成之后。周祖謨先生《爾雅校箋序》說：“從這部書的內容看，有解釋經傳文字的，也有解釋先秦子書的，其中還有戰國秦漢之間的地理名稱。這樣看來，《爾雅》這部書大約是戰國至西漢之間的學者累積編寫而成的。”《爾雅》成書既早，又為解《經》而作，故漢代傳《詩》家若毛、魯，其用《爾雅》為《詩》詁訓應該是不錯的。《毛詩》以《爾雅》為《詩》詁訓，古代學者研究已經證實。陳啟源《毛詩稽古編·爾雅毛傳異同》說：“《爾雅》與《詁訓傳》皆說詩之最古者也。《爾雅》始于周公，為子夏之徒述而成之。《詁訓傳》作于大毛公，而淵源實出于子夏。故此二書之釋《詩》，往往相合，然其中亦不無小異。或《詩》之所有，而《雅》無文;或《雅》之所釋而毛無傳;或《雅》《傳》并有釋訓而義趣逈不相謀。竊嘗推其故：二書皆出子夏，而弟子各述其師說，則不盡同。傳《爾雅》之學者，雖稍增益其文，而未必取資于《詩》《傳》。毛公之傳詩，亦自述其師說，著之于書，而未嘗規摹于《爾雅》。是其同者由于所出同，而非剿襲其異者。由于述者之殊而非有意于立異也。”陳氏以為《毛傳》與《爾雅》相合，其不合處，是因為弟子各述其師說，則不盡同，是以著之于書，而未嘗規摹于《爾雅》。秦漢人治經，經自經，傳自傳，故《漢書·藝文志》著錄“毛詩二十九卷”者，經也;著錄《毛詩詁訓傳》三十卷者，傳也。師傳師授，皆憑口傳，不著竹帛，故經、傳字、詞之異，是可以想見的。又古代字多通假，一字多義，或取假字以代本字，故須知本字、通假之義方可明《詩》。而《毛詩》獨于此特征鮮明。

《毛傳》長于古字古音之訓詁，又由于當漢之時，《毛詩》獨未立學官，未染時習，未羼緯書之說，故平實之說，甚合古意。如《大雅·生民》“履帝武敏歆”句，《毛傳》曰：“履，踐也。帝，高辛氏之帝也。武，跡，敏，疾也。從于帝而見于天，將事齊敏也。歆，饗。”此謂姜嫄隨夫祭祀，踐其夫高辛氏足跡，從其夫而向上天致饗。這個解釋與三家詩的附會應該是較為平實了。據《史記·周本紀》說，姜嫄于野外踐巨人之跡而身動，如有孕者，遂誕后稷，明顯是不可信的神話。故孔穎達《正義》說：“諸書傳言姜嫄履大跡生稷，簡狄吞鳦卵生契者，皆毛所不信，故以帝為高辛氏帝，蓋以二章卒章皆言上帝，此獨言帝，不言上，故以為高辛氏帝也。”《毛傳》不信諸書傳之說，而以詁訓字詞解之，為得其實。按，此句“敏”字，《爾雅·釋訓》解為“拇”，拇指也。故鄭《箋》從之，而解說：“帝，上帝也。敏，拇也。介，左右也。夙之言肅也。祀郊禖之時，時則有大神之跡。姜嫄履之，足不能滿，履其拇指之處，心體歆歆然。”此處鄭與毛異，信從《爾雅》，毛之所以不用《爾雅》，孔穎達解為“毛意蓋謂《爾雅》不可盡從故也”。鄭玄箋《毛詩》，但《鄭志》答張逸云：“注《詩》宗毛為主，毛義隱略，則更表明。”此句有兩義，孔穎達以為是毛、鄭之異，馬瑞辰則說是箋《詩》改讀，非盡易《傳》。其實孔、馬所說各得其實，鄭與毛異義頗多，是不爭的事實，而亦有非盡易《傳》而被認為與毛異者。陳啟源《毛詩稽古編·爾雅毛傳異同》說：“孔《疏》申毛，于其同者，則云毛依用《爾雅》為說;于其異者，則云毛謂《爾雅》未可盡從。殆未必然也。”

《毛傳》的優點一般都認為在訓詁之上，前人多所總結，大要有：訓詁淵源有自、多存古文、訓詁平實、少傳說不實之辭、獨標興體等。但其實《毛詩》完整的教化體系才是它最重要的特征。《毛詩》有《大序》，也有《小序》，《大序》系統地闡述了《詩》的教化作用，以及在國家禮樂教化中的地位;《小序》則詳述各篇題旨及所涉之史事。十三國風之序與各國史事相配，以符合各治世、亂世、亡國諸國的社會政治面貌，以此具體闡釋正風、變風的詩教作用。此點將另文申述。

作者：傅剛，北京大學中文系教授。中國《文選》學研究會會長。曾任日本東京大學外國人教師，臺灣大學、韓國外國語大學、北京外國語大學客座教授，早稻田大學訪問教授。代表著作有《魏晉南北朝詩歌史論》、《昭明文選研究》、《文選版本研究》、《蕭統評傳》（合作）、《〈玉臺新詠〉與南朝文學》、《漢魏六朝文學與文獻論稿》等。