從“年”“歲”“祀”看先秦時期如何過年

朱彥民

現在我們把過年的節日稱為春節，一般從陰歷臘月（農歷十二月）初八喝臘八粥開始，一直到農歷正月十五元宵節結束，也有到農歷二月二春龍節結束的。這期間經過祭灶、打掃房屋、購置年貨、吃年夜飯、除夕守歲、走親訪友等活動，完成傳統春節的禮儀活動。

一、甲骨文“年”字解讀

在黃河流域古代環境條件下，人們用“年”指代莊稼生長與收獲的周期，由年成收獲而成為時間名詞。這當是年歲概念的來源。甲骨卜辭中常見“求年”“受年”及“受黍年”“受稷年”等辭例占卜，正是用“年”字的本義，即卜問農作物莊稼的收獲年成。如：

其求年于河新，受年？（《合集》28261）

求年來，其卯于上甲劦，受年？（《合集》28272）

……大令眾人曰協田，其受年？十一月。（《合集》1）

癸卯卜，亙貞：我受黍年？五月。（《合集》9951）

辛卯［卜］，賓貞：受黍年？（《合集》9984）

……卜，王貞：受稷年？（《合集》10021）

癸亥卜，爭貞：我稷受有年？（《合集》787）

這些“求年”“受年”的辭例，是向祖先神和自然神祭祀禱告風調雨順，有較好的收成，相當于后世的“祈谷之祭”。“求年”“受年”指一般的年成收獲，“受黍年”“受稷年”等辭例，則是對某種具體農作物收成進行占卜。蓋因這些農作物比較重要，比如“黍”可釀酒，對于尚酒嗜飲的殷商王室貴族來說，比其他農作物更為重要，所以頻繁出現在占卜辭例之中。

在甲骨文中，“年”字除了上舉其本義用法之外，也有表示年歲概念的引申義用法。比如：

受來年黍？十一月。（《合集》7457）

癸未卜，貞：尞于品，十小牢，卯十牛？年十月用。（《合集》14770）

□□卜，貞：□至于十年寶？（《粹編》1279）

乙巳卜，貞：尹至五年寶？乙巳卜，貞：尹至于七年寶？（曾天宇拓）

保十年？（《侯家莊》19；《卜辭》155）

辭例中有“來年”，有“年十月”，有“今十年又五”，還有“五年”“七年”“十年”等字眼，不僅帶數字，而且還附月份，這些均是表示年歲的時間用法，與后世年意無異。

商代歷法也就是所謂殷歷，是“以閏（月）定四時為成歲”，綜合自然天象和農業生產而成的混合型陰陽合歷，是在夏代歷法基礎之上逐漸形成、比較成熟完備的歷法。分平年和閏年，平年分為12月，大月30 天，小月29 天，每天以甲子干支表示。因12 個大小月加起來只有354 或355 天，是為太陰年。不足365 天的太陽年周期，采用閏月調整一年的天數，使一年中的四時（非四季，詳見下文）變化在一定時間內完成。從甲骨文材料看，當時設置閏月采用年中置閏或年終置閏兩種方法，調整朔望月和回歸年的長度。在早期卜辭中是放在應當置閏那年最后的一個月即十二月之后，所以甲骨卜辭有所謂“十三月”（《合集》33082）、“十四月”（《合集》22847），商代金文中也有“十月四”（《集成》4038《小子每簋》銘文）的月份出現，即“年終置閏”。在晚期卜辭中，閏月就放在應置閏那一年的某一月，如閏三月，那年當中就有兩個三月，如甲骨文中有“大今三月”（《合集》12528、12529 正）和“小三月”（《合集》20803），即是其例。這在歷法上叫做“年中置閏”。

這就是見之于甲骨文材料中“年”的內容。顯而易見，甲骨文“年”除了表示本義的年成收獲和表示引申義的年歲時間外，還沒有形成后世所謂年節意義上“過年”的概念。不過，甲骨卜辭中有占卜“告秋”“告麥”“登嘗”等活動，應該就是商代新年改歲的年節慶典了。比如：

其告秋于上甲？（《合集》28207）

庚子卜，賓貞：翌辛丑有告麥？（《合集》9620+9625）

辛丑卜，于一月辛酉酒黍登？十二月。（《合集》21221）

庚寅卜，貞王賓登粱，亡尤？（《合集》38686）

由這里的“告秋”，牽涉到了商代的春秋兩季問題。從甲骨文中有關季候的知識看，當時人們是把一年分為春秋兩季，如卜辭云：

叀今秋？于春？（《合集》29715，《粹編》1151）

庚申卜，今春亡丞？七月。今秋亡丞之？七月。（《乙編》8818）

這是兩條對貞卜辭，即非此即彼的選擇占問，占卜某一項活動是今年的秋天還是今年或來年的春天舉行。陳夢家先生曾據上一辭例指出：“卜辭近稱的紀時之前加虛字‘叀’，遠稱者加虛字‘于’。‘叀’‘于’是相對的，秋春是相對的。由此可證卜辭只有春秋兩季而無冬夏。”［1］227

其實，將“春”“秋”并舉對言，也并非孤證，甲骨文中還有與此相類似的卜辭，比如：

叀春命畢田？叀秋命畢田？（《屯南》1087）

叀春命［畢］田？叀秋命畢［田］？（《合集》33166，《續存》上1999）

“畢”是武丁時期著名人物，經常領兵出征，也曾參與主持祭祀。此辭是占問，商王是春天還是秋天命令畢去參加田獵活動。兩例皆只言“春”“秋”，而不及“夏”“冬”，更可證商代只有春秋，無夏冬，商代不存在春夏秋冬四季觀念。

常玉芝女史統計大量附有月份的“春”“秋”甲骨卜辭，得出如下結論：殷歷將一年分為春、秋兩季，其各季所包含的殷歷月及與夏歷月的對應關系約如下表：

?

她認為：“殷人的春季相當于殷歷的十月到三月，即夏歷的二月到七月；秋季相當于殷歷的四月到九月，即夏歷的八月到一月，當時的歲首交接時在種黍和收麥之月，相當于夏歷的五月。”［2］366-368朱鳳瀚先生也對此有所探究，認為甲骨卜辭中的九月至次年二月為春季，三月至八月為秋季，由此推斷與卜辭所見農事活動與氣象情況相符合。卜辭中的一月，大致相當于后世的夏初，即夏歷的五月，殷代是以夏歷的五月為歲首的③。這兩個結論，雖略有出入，但大致不差，應當是比較可信的。

商代如此，西周恐怕也是如此。西周甲骨文也有“今春”“今秋”，比如：

今春王其□？（H11：75）

楚白乞今秋來囟于王其則？（H11：14）

今秋王西克往密？（H11：136）

這當是西周也以“春”“秋”指代季節，尚未發展出明確四季的一種明證。到了西周末期、春秋初期，才逐漸出現了春夏秋冬四季④。

二、先秦人們年節習俗的形成

中國古代一些節慶活動，大多由原始農業社會的生產生活習俗演變而來。春節的過年習俗也是如此，“年”字本義為莊稼收獲有年成，是與農業收獲有關的意思，另一個表示時間和過年節慶的“歲”字，也是如此。“年”和“歲”在古文獻中都有“收成”“年成”的意思。《論語·顏淵》：“年饑，用不足。”賈誼《論積貯疏》：“歲惡不入，請賣爵子。”至于《周禮·春官》：“正歲年以序事。”鄭玄注：“中數曰歲，朔數曰年。中、朔大小不齊，正之以閏，若今時作歷日矣。”在此，“歲”“年”意思一樣，鄭玄所注有些過度解釋了。

丙寅卜，殼貞：今來歲我不其受年？（《合集》641 正）

癸卯卜，爭貞：今歲受年？（《合集》9647）

癸酉卜，賓貞：今來歲受年？（《合集》9655）

癸卯卜，爭貞：今歲商受年？（《合集》9661）

辛巳卜，亙貞：祀岳求來歲受年？二告。（《合集》9658 正）

來歲不其受年？（《合集》8659）

貞：今來歲我不其受年？九月。（《合集》9654）

癸丑卜，貞：二歲其有禍？（《合集》20795）

辛未卜，貞：自今三歲毋執？（《合集》20796）

癸卯卜，大貞：今歲商受年？一月。（《合集》24427）

辛丑卜，大貞：今歲受年？二月。（《合集》24429）

癸丑卜，貞：今歲受禾？弘吉。在八月，隹王八祀。（《合集》37849）

貞：其于十歲，乃有正？（《英藏》1300）

以 上“今 歲”“來 歲”“二 歲”“今 三 歲”“十 歲”“隹王八祀”等，應該都指商代時王在位之年。當年稱“今歲”，下一年稱“來歲”；“今來歲”似為今年與來年合稱。這些表示時間年歲概念的“歲”，也多與農業收獲有關，比如“受年”“受禾”等。可見，“歲”與“年”字本義與農業收獲有關，至于其表示歲星和歲祭，則是引申義而已。

農民們忙碌了一年，終于在秋收之后，進入冬藏季節，可以清閑下來了，就舉行歲末慶祝活動。這在先秦時期稱為“改歲”。比如在《詩經·豳風·七月》中就有：

無衣無褐，何以卒歲？……十月蟋蟀入我床下。穹窒熏鼠，塞向墐戶。嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。……八月剝棗，十月獲稻。為此春酒，以介眉壽。……朋酒斯饗，曰殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆！

《豳風·七月》堪稱《詩經》中最具有現實性和人民性的優秀作品之一，《毛詩序》云：“《七月》，陳王業也。”“陳后稷先公風化之所由，致王業之艱難。”上面摘引詩句中有“改歲”一詞，“改歲，更改年歲，指過年”［3］413。其實“改歲”是一個農業循環周期結束時辭舊迎新，改換年歲的過程。《周禮·春官·籥章》記載：“國祭蠟，則吹豳頌，擊土鼓，以息老物。”鄭玄注：“豳頌，亦《七月》也。七月又有獲稻作酒，躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆之事，是亦歌其類也。謂之頌者，以其言歲終人功之成。”其明確指出，農夫年終歡慶就是國家祭祀的蠟祭（詳下），擊鼓吹樂，寧神息鬼，祝賀豐登，祈求來年。從這首詩中，我們還發現人們為了慶祝改歲，不止在年頭歲尾，而是早早地就為這個年節慶典活動做準備了。《詩經·唐風·蟋蟀》：“蟋蟀在堂，歲聿其莫。”結合《豳風·七月》中的月令安排，則知“十一月為歲首，十月以后為歲暮，九月為歲聿其暮”。可以看出人們是多么急切盼望過年啊！與后世豐富多彩的春節禮俗活動相比，雖然顯得內容比較單一，禮俗比較原始，但已經有了年節慶典的雛形，則是毋容置疑的。陳奐對《詩經》注疏曰：“改歲，更一歲也。周建子，以十一月為歲始。”是說該詩反映了西周時期的“改歲”時間，周人是以夏歷十一月為一年之歲首。所謂“歲首”，是指一歲的首日，又或指一年開始的時候、一年的第一天。這里涉及先秦時期不同朝代的歲首問題，也就是以哪個月份當作一年的開始。學術界公認的是，由于地理環境和歷法的不同，夏商周三代歷法的歲首不一。

《尚書·甘誓》：“有扈氏威侮五行，怠棄三正。”唐陸德明《經典釋文》引馬融曰：“建子、建丑、建寅，三正也。”所謂“夏正建寅，殷正建丑，周正建子，合稱三正”。《史記·歷書》：“夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月。”即夏歷以建寅孟春之月（即后世常說的陰歷即夏歷正月）為歲首，殷歷以建丑季冬之月（即夏歷十二月）為歲首，周歷以通常冬至所在的建子仲冬之月（即夏歷十一月）為歲首。《逸周書·周月》：“周正歲首，數起于一，而成于十，次一為首，其義則然。”為“三正”中的“周正”說提供了佐證。春秋戰國時代文獻記載中，各個國家和地區仍有所謂夏歷、殷歷和周歷的不同。故所謂“三正”的主要區別就在于三種歷法所確定的“歲首”不同。甚至到了秦漢，也有不同。秦統一六國后修改歷法為建亥孟冬之月（即夏歷十月）為歲首。漢初沿襲秦制，也是建亥，以夏歷十月為歲首。到了漢武帝太初元年（公元前104年）推行《太初歷》，恢復了夏歷的歲首，即以夏歷正月為歲首。正月初一稱為“元旦”，后為避與陽歷“元旦”相混，改稱“春節”。此后歷法雖不斷修正，但正月歲首時間沒有改變，年節也就固定了下來了。這種情況一直保留到今天。

由于三正歲首的月建時間不同，所指季節物候也不相同。比較而言，周歷比殷歷早一月，比夏歷早兩個月。僅以《詩經·豳風·七月》中的“改歲”年慶來看，是在周歷的十一月過年的。因為它比夏歷早兩個月，也就是相當于夏歷正月過年。這與后世春節過年時間是一致的，只不過在不同歷法中所稱月份不同而已。對于夏歷和周歷，學界沒有多少爭議。然而對于商代的殷歷，究竟是否建丑定歲首，近世學者從甲骨文反映出來的殷歷來研究，得出了不同結論，目前至少有“殷正建丑”“殷正建辰”“殷正建巳”“殷正建未”“殷正建午”和“殷正建申”“建酉”“建戌”并行等六種觀點，這些說法分別以夏歷的十二月、一月、二三月、四月、五月、六月、七八九月為殷歷歲首⑥。也就是說，殷歷的歲首月份究竟是夏歷的幾月份，限于材料還不能完全確定。但無論如何，商代肯定是有歲首的，即一年的開始，也是連接兩個年份的關鍵節點。甲骨文中有一版殘破的干支表，開篇有：

月一正，曰食麥。……（《合集》24440）

據此甲骨文歷法研究，商代歲首即殷歷一月，交接時在種黍和收麥之月，相當于夏歷的五月⑦。這應該相當于后世因為慶祝豐收而“改歲”的年節——春節的雛形了。

三、蠟祭——中國年終祭祀的狂歡節

其實，表示年歲時間概念的，除了“年”“歲”之外，在古代還有“祀”。甲骨文中的“祀”，作（《合集》6037）、（《合集》9658）、（《合集》15493）、（《合集》37398）等形，為一形聲字，從示巳聲。“祀”除了表示祭祀之意外，對進入祀譜的祖先神靈進行祭祀一遍的周祭時間，也稱之為一“祀”。對于歷代年歲的稱謂，《爾雅·釋天》云：“載，歲也。夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。”意思是說，不同的時代，表示年歲時間的概念有不同的專門叫法。但從甲骨文來看，除了沒有“載”，“年”“歲”“祀”在商代都出現了，至少在商代，對于年歲既可稱作“年”，也可稱為“歲”，商代晚期又可稱為“祀”⑧。三者并行不悖，可見《爾雅》這個分別之說是沒有根據的。

“年”是以農作物生長周期而定的農業年，“歲”像鐮刀和武器之形，用來表示時間，是歲星（木星）每十二年繞行一周天，于是將黃道分成十二等分，以歲星所在部分為歲名，共有十二個歲名，每年都成“歲在某次”，以此紀年。“祀”則是依照祭祀祖先所需時間而定，殷商晚期（嚴格說來是武丁之后祖庚祖甲開始），殷人開始實行周祭制度，即對所有的直系祖先進行排譜祭祀，祭祀一遍大約36 旬，也約相當于一個太陽年的時間⑨。所以到了商末周初，在表示年歲這個時間概念時，也多用“祀”。比如商代晚期的甲骨文黃組卜辭：

叀廿祀用，王受□？用十祀。（《合集》29714）

甲午王卜，貞：乍余酒朕禾，酉余步從侯喜征人方，上下敗示受余有祐？不蔑災禍，告于大邑商，在禍。王占曰：吉。在九月。遘上甲索，隹十祀。（《合集》36482）

在二月，隹王十祀肜日，王來正（征）盂方白。（《合集》37398）

癸丑卜，貞：今歲受禾？弘吉。在八月，隹王八祀。（《合集》37849）

晚商、西周乃至春秋、戰國時期的金文也都用“祀”紀年，比如：

隹王廿祀（晚商《孳方鼎》）

隹王十祀又五（晚商《小臣犀尊》）

隹王廿又三祀（西周《大盂鼎》）

隹王五祀（西周《何尊》）

隹王十又二祀（西周《厲王簋》）

隹王五十又六祀（春秋戰國《曾侯乙墓編鐘》）

先秦時期的祭祀比較頻繁。《禮記·王制》：“天子諸侯宗廟之祭，春曰祫，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。”《禮記·明堂位》：“是故夏礿秋嘗冬蒸春省而遂大蠟，天子之祭也。”《管子·幼官圖》：“五會諸侯，令曰：修春秋冬夏之常祭。”每年都有春夏秋冬四時大祀，尤以冬祀最為隆重，為“一歲之大祭”。究其原因，不外乎三點：其一，冬季近于年末歲尾，舊歲新年交替之際，祭祀祖先神靈以示感謝，同時祈禱來年農業生產五谷豐登、六畜興旺；其二，冬季天氣寒冷，無法從事田間勞動，農人賦閑，此時有充裕的勞力，以供大型祭祀慶典之驅役；其三，冬季萬物凋零，野生動物捕食不易，成為人們狩獵良機，較易捕捉野獸以制作臘肉作為祭品。因而，每年的季冬十二月就逐漸成為臘祭的祭祀之月，故稱“臘月”。

到了周代，年關歲尾的臘月（農歷十二月）的主要活動，就是兩種慶祝年成收獲（穫、獲）的祭祀：一是祭祀田神百物的蠟祭（慶祝稼穡之穫）；二是祭祀祖先神靈的臘祭（慶祝狩獵之獲）。

先說蠟祭。蠟祭是比較古老的農業歲時遺俗。《禮記·月令》：“天子乃以元日祈谷于上帝。”孟冬之月“大飲烝。天子乃祈來年于天宗”。是說在新年的第一天，天子要舉行祭祀祈求來年農業豐收。這個祭祀就是蠟祭。據《史記·補三皇本紀》記載：“炎帝神農氏以其初為田事，故為蠟祭，以報天地。”《禮記·郊特牲》則曰：

天子大蠟八，伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也。祭百種，以報嗇也。饗農，及郵表畷，禽獸，仁之至，義之盡也。古之君子，使之必報之。迎貓，為其食田鼠也，迎虎，為其食田豕也，迎而祭之也。祭坊與水庸，事也。曰：土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。皮弁素服而祭，素服，以送終也。葛帶榛杖，喪殺也。蠟之祭，仁之至，義之盡也。黃衣黃冠而祭，息田夫也。野夫黃冠，黃冠，草服也。……八蠟以記四方。四方年不順成，八蠟不通，以謹民財也。順成之方，其蠟乃通，以移民也。既蠟而收，民息已。故既蠟，君子不興功。

對于伊耆氏，鄭玄注：“伊耆氏，古天子號也。”鄭認為是帝堯，而賈公彥《疏》以為是神農氏。不管為帝堯還是為神農氏，都可證蠟祭起源甚早。它來自早期農業形成和發展過程中人們對植物和農業神的崇拜。從《禮記·郊特牲》可知，蠟祭是在郊外隆重進行的。屆時，天子身著皮弁素服，帶領穿戴黃色服裝與黃色帽子的臣下和民眾，對與農業生產有關的農神進行蠟祭。

鄭玄云：“萬物有功加于民者，神使為之也，祭之以報焉，造者配之也。”這說明蠟祭是報恩之祭，即所謂“報祭”者也。報答的對象就是“有功加于民者”的萬物之神，孔穎達云：“蠟云‘大’者，是天子之蠟，對諸侯為大。天子有八神，則諸侯之蠟未必八也。”天子主持蠟祭，規模較大，祭禮隆重，所以稱謂“天子大蠟八”。雖然“蠟八”之神，在《禮記·郊特牲》中只有七位。但鄭玄注時補足了八神，依次為：“蠟祭有八神：先嗇一，司嗇二，農三，郵表畷四，貓虎五，坊六，水庸七，昆蟲八。先嗇，若神農也。司嗇，后稷是也。農，田畯也。郵表畷，謂田畯所以督約百姓于井間之處也。水庸，溝也。”其中，一為先嗇神，就是始造田者，此處指的是神農，故放在蠟祭之首；二為司嗇神，指的是農神后稷，周人先祖；三為農神，即古之田畯；四為郵表畷神，即始創田間廬舍、開路、劃疆之人；五為貓虎神，指吃野鼠的野獸，它們保護禾苗；六為堤防神，指蓄水之處；七為水庸神，指的是受水、泄水之溝；八為昆蟲神，祭它們以免蟲害。后世學者對于這八種農神具體所指，多有爭議，茲不一一。

對于動物和昆蟲也要祭祀，不僅表現了感恩之心，也反映了古人萬物有神的信仰觀念。所以說：“蠟之祭，仁之至，義之盡也。”不管你是哪路神仙鬼怪，只要你對我的農業生產有利，不作梗，不搗亂，就是對我們有幫助，大恩大德，我們就要念念不忘，并“索饗之”以報答。在祭典之前還要念誦祝禱之蠟辭：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。”天子親自主持蠟祭，是為報答眾位農神對天下之人（包括天子自己）的貢獻與辛勞。故稱蠟之祭，“仁之至，義之盡也”。而且，如果有地方年成不好，收獲不豐，那就不用蠟祭了。對于蠟祭的記載，不獨《禮記·郊特牲》，還見于《周禮·地官·黨正》，曰：“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒于序。”鄭玄注：“國索鬼神而祭祀，謂歲十二月大蠟之時。”而且這種蠟祭盛況在早期詩歌中也有生動表現。比如《詩經·小雅·甫田》云：

田既臧，農夫之慶。琴瑟擊鼓，以御田祖。以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女。黍稷稻粱，農夫之慶，報以介福，萬壽無疆！

其中的“田祖”即農業之神，主要指神農氏。以蠟祭田祖歡慶農業豐收，祈愿來年風調雨順，蠟祭明顯具有了初步年節慶典性質。因為蠟祭之日，是由天子主導、眾人參與的國家祭祀，所以穿著黃冠草服的民眾，也都可以參與其中，人山人海，場面非常熱鬧。據《禮記·雜記》記載：

蠟，孔子曰：“賜也樂乎？”對曰：“一國之人皆若狂，賜未知其樂也。”子曰：“百日之蠟，一日之澤，非爾所知也。張而不弛，文武弗能也。弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。”

《禮記》也記載了孔子參與觀蠟祭之事：“昔者仲尼與于蠟賓，事畢，出游于觀之上，喟然而嘆。”對于參與蠟祭的民眾，“一國之人皆若狂”，子貢表示不能理解，為何如此瘋狂。孔穎達疏：“蠟謂王者各于建亥之月報萬物、息老休農，又各燕會飲酒于黨學中，故子貢往觀之也。……子貢以謂禮儀有序，乃是可樂；今此蠟人，悠性酣飲，載號載嗽，大小悉爾，故云一國之人皆若狂也。既皆如狂，則非歡樂，故云未知其樂也。”孔子用文武之道一張一弛的道理告誡他。

蠟祭之后全民放假，不再勞作，可以舒服度歲，享受過年的娛樂和清閑。按照常識推測，整個蠟祭應包括兩部分：前面是祭神活動，后面是宴飲歡樂。正如鄭玄注釋：“蠟也者，索也。國索鬼神而祭祀，則黨正以禮屬民而飲酒于序。于是時，民無不醉者如狂矣。蠟之祭，大飲烝，勞農以休息之。言民皆勤稼穡，有百日之勞，喻久也。今一日使之飲酒燕樂，是君之恩澤。”孔穎達解鄭玄注：“謂于時天子、諸侯與群臣大飲于學，于此之時，慰勞農人，使令休息。”黨正屬于周代官名。黨是州的下屬行政區劃單位，轄五百家。黨正就是一黨之長。每到年終舉行蠟祭的時候，黨正要組織鄉黨一起舉行鄉飲酒禮，召集民眾在鄉黨學校（黨序）飲酒。在《儀禮·鄉飲酒禮》中規定了鄉飲酒禮，其宴飲壓軸戲是“無算爵”。鄭玄注云：“算，數也。賓主燕飲，爵行無數，醉而止也。”此時此場合人們喝酒可以不論杯數，一直飲到“民無不醉者如狂矣”，一醉方休。由國家祭祀變為全民狂歡，無怪乎蠟祭被認為是后世過年節慶習俗的濫觴。

四、臘祭與蠟祭之異同與消長

再說臘祭。《禮記·月令》記載：“天子乃祈來年于天宗，大割祠于公社及門閭，臘先祖五祀，勞農以休息之。”先祖為祖先神，而五祀，據《白虎通》謂：“五祀者，何謂也？謂門、戶、井、灶、中霤也。”這就是所謂祭祀祖先和家庭空間方位神靈以祈求來年的臘祭。祭祀祖先是上古時期就已經開始的慎終追遠傳統。而臘祭作為一種禮制的形成，大概是從周代開始的。因“獵”“臘”二字通假，故此種祭祀亦稱為“臘祭”。“臘祭”之“臘”就是臘肉，用獵獲的動物制作成的祭品。所以臘祭源于狩獵。東漢應劭《風俗通》云：“《禮傳》：臘者，獵也，言畋獵取禽獸，以祭祀其祖也。或曰：臘者，接也，新故交接，故大祭以報功也。”臘祭的特點就是祭祖，這是與蠟祭不同的地方。古人在冬閑季節獵取野獸，當作犧牲來祭祀祖先及門神、戶神、井神、灶神、宅神，答謝祖宗與各路神祇的保佑恩賜，祈求來年風調雨順、合家康寧。臘祭很可能最初在中原地區的諸侯國實行，邊遠地區的秦國很晚才實行這種祭祀。據《史記·秦本紀》記載：“十二年，初臘。”張守節《史記正義》曰：“秦惠文王始效中國為之，故云初臘。”

因為臘祭是周代貴族對祖先的祭祀，所以臘祭也就成了一個國家或種族享祚血食的一種象征。比如《左傳》僖公五年：“……弗聽，許晉使。宮之奇以其族行，曰：‘虞不臘矣！’”杜預《注》：“臘，歲終祭眾神之名。”其實，這個臘祭主要是祭祀祖先。虞國國君不聽宮之奇的勸告，讓晉軍假道伐虢，宮之奇擔心晉軍會順道滅虞國，所以說“虞不臘矣”，就帶著族人逃走了。這是說虞國將會滅亡，將不能再舉行臘祭來祭祀祖先了。據楊伯峻《春秋左傳注》：“虞亡于十月朔，《左傳》之臘亦是夏正十月。”也就是周正十二月了。果然應了宮之奇的預測，虞國最終在當年十月被晉國所滅，沒有福分再舉行年底的臘祭。孔穎達疏曰：“此言‘虞不臘矣’，明當時有臘祭。周時，臘與大蠟，各為一祭。自漢改曰臘，不蠟而為臘矣。”這也是臘祭不同于蠟祭的地方。

不過鄭玄注《禮記·月令》曰：“此《周禮》所謂蠟祭也。天宗，謂日月星辰也。大割，大殺群牲割之也。臘，謂以田獵所得禽祭也。五祀：門、戶、中霤、灶、行也。或言祈年，或言大割，或言臘，互文。”孔穎達疏亦云：“此等之祭，總謂之蠟。若細別言之，天宗、公社、門閭謂之蠟……其臘先祖五祀，謂之息民之祭。”此有曲解經典之嫌，也沒有真正說清楚蠟祭與臘祭的異同何在。

《禮記·禮運》：“昔者仲尼與于蠟賓。”鄭玄注“蠟者，索也，歲十二月合聚萬物而索饗之，亦祭宗廟”。孔穎達正義曰：“以臘先祖，故云‘亦祭宗廟’，總而言之謂之為蠟。若析而言之，祭百神曰‘蠟’，祭宗廟曰‘息民’，故鄭注《郊特牲》云：‘息民與蠟異。’”同樣鄭玄、孔穎達也將兩者混為一談。其實不然。蠟祭為祭祀與農業神祇相關的神靈（國索鬼神），目的是報答包括一些益蟲在內的眾神對年成收獲的保障，地點是在郊外路邊和田間露天舉行；而臘祭為祭祀先祖與五祀（門、戶、中霤、灶、行），目的是歆享祖先神靈以祈求更多的保佑降福，地點是在宗廟和室內（天宗、公社及門閭）之中。孔穎達云：“先蠟后息民，是息民為臘，與蠟異也。前‘黃衣黃冠’在蠟祭之下，故知是臘也。但不知臘與蠟祭相去幾日。”是以知蠟祭與臘祭的具體時間也不一致，蠟祭在先，臘祭在后。比較兩者，蠟祭可能會因為年成不好而中斷祭祀，而臘祭祖先五祀，不會因為年成豐歉而有所改變，除非亡國滅族。兩者祭祀目的、地點、時間、對象不同，還是將蠟祭、臘祭視為兩種不同祭祀為宜。

古人很早就有分辨這種混亂的說法。如《正字通》引蔡邕曰：“夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蠟，漢曰臘。一說，《月令》孟冬臘先祖五祀，自昔有之，非自漢始也。又鄭玄《月令注》，臘，即《周禮》所謂蠟，不知臘祭先祖，蠟百神，二祭有別，鄭合為一，非也。”孫希旦《禮記集解》亦云：“月令有臘而無蠟，秦制也；郊特牲有蠟而無臘，周制也。月令歷言‘祈天宗，祠公社、門閭，臘先祖、五祀’，而無一語及八蠟之神；郊特牲歷言八蠟之神，而無一語及天宗、公社等之祭。二者所言，不啻風馬牛之不相及，豈容牽合而指為一祭乎。”故《康熙字典》分別道：“臘祭先祖，蠟祭百神，二祭各別。”這都是比較正確的解釋。然而，因為“蠟”與“臘”字形接近，讀音易混⑩，再加上臘祭和蠟祭的舉行時間比較契合，都是在年終歲尾的臘月，所以后世就有將兩者合并為一的稱呼。《風俗通義》：“夏曰嘉平，殷曰清祀，周用大蠟，漢改為臘。”《廣雅》：“夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰大蠟，秦曰臘。”《世說新語·德行》篇注引《五經要義》稱：“三代名臘：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟，總謂之臘。”其實，臘祭早在周代已有，不待秦漢以后而改稱。只是宋不足征、杞不足征，后人無由辨識古史真相，所以有含混二者為一的趨勢而已。

到了秦漢時期，臘祭幾乎完全取代了蠟祭，成為過年非常重要的祭祀活動。《風俗通義》云：“臘，謹按禮傳，……漢改為臘。臘者，言田獵取獸以祭祀其先祖先。或曰，臘者，接也；新故交接，故大祭以報功也。漢家火行，衰于戌，故曰臘也。”蔡邕《獨斷》：“臘者，歲終大祭，縱吏民宴飲。”《后漢書》：“季冬之月，星回歲終，陰陽以交，勞農大享臘。”楊惲《報孫會宗書》：“田家作苦，歲時伏臘，烹羊炰羔，斗酒自勞。”民諺曰：“臘鼓鳴，春草生。”這些都反映了漢代過年之時，舉行隆重臘祭，吏民宴飲、烹羊炰羔、擂鼓鳴金的民俗風情。

傳世文獻關于此問題的含混記載，確實有些難以令人信服。所幸出土文獻為此提供了確證。1993年出土于湖北省沙市關沮鄉清河村周家臺30 號秦墓的簡牘，其中就有這樣一條記載：

先農：以臘日，令女子之市買牛胙、市酒。過街，即行拜，言曰：“人皆祠泰（太）父，我獨祠先農。”到囷下，為一席，東鄉（向），三腏，以酒沃，祝曰：“某以壺露、牛胙，為先農除舍。先農笱（茍）令某禾多一邑，先農恒先泰父食。”到明出種，即□邑最富者，與皆出種。即已，禹步三，出種所，曰：“臣非異也，農夫事也。”即名富者名，曰：“某不能腸（傷）其富，農夫使其徒來代之。”即取腏以歸，到囷下，先侍（持）豚，即言囷下曰：“某為農夫畜，農夫笱（茍）如□□，歲歸其禱。”即斬豚耳，與腏以并涂囷廥下。恒以臘日塞禱如故。［4］132

從此條簡文所記可知，秦代之時的風俗，人們在臘日都要祭祀祖先神太父，而這個小農為祈求自己能獲豐收，進入本鄉最富者行列，竟然違背當時風俗，對本該蠟祭的對象先農首先進行祭祀，而將本該臘祭的太父置之腦后，并且發誓說如果能夠如愿，今后將會一直這樣進行先先農后太父的獨特順序祭祀。可見，當時的風俗習慣是臘日只祭祀祖先，不祭祀先農和其他神祇。簡文所記，乃是一個奇異的特例而已。蠟祭的地位一落千丈，蠟祭的對象先農神等也跟著倒霉。秦漢以后，人們過年時盛行祭祀祖先的臘祭，而祭祀百物之蠟祭則鮮見身影，于是漸漸淡出了歷史的視野，不為世人所知了。

五、臘祭與蠟祭之與年節的關系

春節包括了年前歲后的所有迎春活動。如今，春節系列節日中第一個節日是臘八節，可能就是來自臘祭的風俗遺留。漢武帝太初元年（公元前104年），漢王朝改用太初歷，復以正月為歲首，年終的十二月則稱為臘月。十二月稱為臘月，就與臘祭有關。而“臘日”，就是指舉行臘祭的那一天。在最初時臘日時間并不固定，西周時在孟冬之月舉行臘祭，秦代則在十二月舉行臘祭。《史記·秦本紀》云：“十二年，初臘。”張守節《正義》：“十二月臘日也……獵禽獸以歲終祭先祖，因立此日也。”到了漢代又以冬至后第三個戌日為臘日，故《說文·月部》：“臘，冬至后三戌，臘祭百神。”可見，本來只與祭先祖的臘祭有關的臘日，到了漢時已與祭百神的蠟祭含混為一了。直到南北朝時，才定十二月初八為臘日，據南朝梁宗懔《荊楚歲時記》：“十二月八日為臘日。諺言：‘臘鼓鳴，春草生。’村人并擊細腰鼓，戴胡頭，及作金剛力士以逐疫。”這樣的做法，很可能也是將“大蠟八”諧音為“臘八”了。“臘八節”喝臘八粥的習俗，或許就是由祭祀八種農神的祭品雜燴熬成的，至今北方農村仍盛行這種風俗。俗語云：過了臘八就是年。從此，將近一個臘月的春節系列年節慶典就開始了。另外，在民間還有一說，即“臘八節”習俗與釋迦牟尼得道成佛于臘月初八日（也有說佛祖生日為臘月初八）有關。相比而言，佛教在中國傳播時間比較晚，臘八節來源于先秦時期的臘祭、蠟祭古老風俗，當是更為合理的說法。

農歷臘月二十三日又稱祭灶節，祭祀灶君升天日，民間稱之過小年。《禮記·祭法》曰：“王為群姓立七祀，曰司命、曰中霤、曰國門、曰國行、曰泰歷、曰戶、曰灶。……庶人庶士立一祀，或立戶、或立灶。”灶神是先民所祀的較早神靈之一。先秦時期，有在夏日祭灶，取其熱的意義；有在冬日祭灶，取其歲終之祭義。臘月祭灶風俗，當與先秦臘祭有關。據《禮記·月令》載：“孟冬之月，臘先祖、五祀。”可知臘祭的對象包括先祖和五祀。鄭玄注曰：“五祀：門、戶、中霤、灶、行也。”《白虎通》亦曰：“五祀者，何謂也？謂門、戶、井、灶、中霤也。”五祀就是五種家門內外和人們生活息息相關的神，即門神、戶神、中霤神（即土神）、灶神、行神（即路神）。這其中就包括灶神。后世臘月二十三日祭灶風俗，當時由此五祀之祭演變而來。

春節期間，民間盛行燃放鞭炮以驅逐邪祟之物。此風俗可能與先秦時期的臘祭“逐除”相關。《周禮·夏官·方相氏》載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而司儺，以索室驅疫。”《呂氏春秋》季冬紀注：“前歲一日，擊鼓驅疫癘之鬼，謂之逐除，亦曰儺。”是說除夕前一天要有專門人士（方相氏）戴上面具扮演儺戲，執戈擊鼓，進行驅除疫鬼的儀式。據《論語·鄉黨》記載，“鄉人儺”，孔子還“朝服立于阼階”，恭恭敬敬地參觀了逐鬼驅疫的儀式。可見此習俗在先秦時期極為流行，延綿幾千年。至今，某些地方還留存除夕舉行巫儺祭祀之習俗。后來，人們以燃放鞭炮代替儺戲擊鼓，同樣也可以造成極大聲響，嚇退厲鬼災異。《荊楚歲時記》記載：“正月一日，雞鳴而起。先于庭前爆竹，以避山臊惡鬼。”意思是說，人們在正月初一起床，第一件事就是把竹子放在火里燒，竹子在火中的爆裂聲能夠趕走怪獸惡鬼。這當是后世春節燃放爆竹習慣的由來。

貼春聯也是北方農村過春節的重要風俗。春聯的前身為桃符，其辟邪功用起源甚早。先秦時人們認為桃木具有驅鬼除邪的神奇力量。《禮記·檀弓下》：“君臨臣喪，以巫祝桃茆執戈，（鬼）惡之也。”《左傳》襄公二十九年也記載有這方面的事例。《周禮·夏官》說，諸侯盟會割牛耳取血，要用桃茢為鎮物。《左傳》昭公四年記載取藏冰時，要用桃木做的弓和用棘制的矢進行除災儀式。到了漢代，在臘日前夜流行在門旁立桃梗（人）的風俗。后世過春節時，在門上釘桃符，用以辟邪。王安石《元日》：“爆竹聲中一歲除，春風送暖入屠蘇；千門萬戶曈曈日，總把新桃換舊符。”就是這一風俗的生動寫照。桃符最初書寫“神荼”“郁壘”二神的名字或描繪其圖像，后來演變為書寫吉祥語，進而發展成為對偶的春聯。

注釋

①孫詒讓：《契文舉例》卷上，齊魯書社1993年點校版，第40 頁下。②諸家考證詳見：于省吾主編《甲骨文字詁林》第二冊，中華書局1996年版，第1438-1440 頁；李圃主編《古文字詁林》第六冊，上海教育出版社1999年版，第637-646 頁。③朱鳳瀚：《試論殷墟卜辭中的“春”與“秋”》，《仰止集——王玉哲先生紀念文集》，天津人民出版社2007年版。④朱彥民：《〈春秋〉何以名“春秋”》，《管子學刊》2017年第2 期。⑤關于甲骨文“歲”字的解讀，各家多有異見，詳見于省吾主編：《甲骨文字詁林》第三冊，中華書局1996年版，2397-2406 頁。少數學者認為表示歲星，多數學者認可其造字本義為斧鉞類武器，其實字形更像帶柄石鐮造型。詳見另文，此不一一。⑥從殷墟甲骨文研究可知，甲骨卜辭中的一月（正月），大致相當于后世的夏初，即收割小麥的夏歷五月，殷代以夏歷的五月為歲首，這就是“殷正建午”說，詳見常玉芝：《商代歷法研究》，吉林文史出版社1998年9月版，第366-368 頁；王暉：《殷歷歲首新論》，《陜西師范大學學報》1994年第2 期；朱鳳瀚：《試論殷墟卜辭中的“春”與“秋”》，《仰止集——王玉哲先生紀念文集》，天津人民出版社2007年版。但也有認為殷歷歲首在夏歷十月的，即“殷歷建亥”說，詳見馮時：《殷歷歲首研究》，《考古學報》1990年第1 期；王紅成：《殷代歲首考論》，《五邑大學學報》2017年第4 期。董作賓肯定了傳統“殷正建丑”（即夏歷十二月為殷歷一月）的歷法觀點（董作賓《殷歷譜》，1945年）。陳夢家主張夏歷二三月為殷歷一月，參見陳夢家：《殷虛卜辭綜述》，中華書局1988年版，第541 頁。溫少峰、袁庭棟提出“殷正建辰”，也即夏歷三月為殷歷一月，參見溫少峰、袁庭棟：《殷墟卜辭研究——科學技術篇》，四川省社會科學院出版社，1983年版。常正光主張即夏歷四月為殷歷一月，參見常正光：《殷歷考辨》，《古文字研究》第六輯，中華書局1981年版。劉桓主張“殷正建巳”，即夏歷四月相當于殷歷一月，參見劉桓：《關于殷歷歲首之月的考證》，《甲骨征史》，黑龍江教育出版社2002年版，第87-114 頁。鄭慧生提出“殷正建未”，也即夏歷六月為一月，參見鄭慧生：《“殷正建未”說》，《史學月刊》1984年第1 期。張培瑜、孟世凱提出殷歷歲首沒有嚴格的固定，是建申、建酉、建戌并行，也即在夏歷七月、八月、九月的幾個月內，參見張培瑜、孟世凱：《商代歷法的月名、季節和歲首》，《先秦史研究》，云南民族出版社，1987年版。⑦朱彥民：《〈春秋〉何以名“春秋”》，《管子學刊》2017年第2期。⑧胡厚宣：《殷代稱年考補正》，《文物》1987年第8期。⑨常玉芝：《商代周祭制度》，中國社會科學出版社，1987年版。⑩因為有文字簡化的原因，蠟、蠟、臘、臘幾個字之間的對應關系，頗為模糊難辨。在此略作說明。其一，蠟，《說文·蟲部》：“蠟（音qù），蠅蠟（音qū，俗作“蛆”）也。”假借為祭祀名蠟（音zhà），為“索”之義，表示為感恩農神而索求百神之報祭。祭名的“蠟”，《字林》也寫作“”（音zhà）。其二，蠟（音là），從蟲巤聲，本義為蜂蠟。簡化為“蠟”（là），與蠅蠟之“蠟”（qū）和蠟祭的“蠟”（zhà）不是一個字，讀音也異。其三，臘（là），從肉巤聲，本義為獻獵物而祭。臘祭不同于蠟祭，是對先祖與五祀之祭。簡化為“臘”（là），與“臘肉”的“臘”（xi）不是一個字。其四，臘（音xi），從肉昔聲，本義是干肉，與“臘”的簡化字“臘”（là）不是一個字。