基于馬克思自然觀的“人與自然生命共同體”闡釋

孟巖

（上海交通大學 上海 201100）

在黨的十九大報告中，習近平總書記提出“人與自然是生命共同體”的綠色發展理念。[1]之后更是進一步強調人類必須尊重、順應和保護自然，這是不可違逆之規律。[2]近年來，“人與自然生命共同體”理念已經成為指導我國生態文明建設的基礎性理念，并蘊含著堅持推進人與自然和諧共生的實踐指向。因而，厘清人與自然之間這種“生命共同體”關系的具體內涵對于我國生態文明建設舉足輕重。習近平人與自然生命共同體思想是以習近平同志為核心的共產黨人有關生態文明建設的智慧結晶，是對馬克思自然觀的繼承與發展，對馬克思自然觀的發展進行梳理，不僅有助于明晰人與自然這種“生命共同體”關系的內涵，同時能夠為構建人與自然和諧共生的生態文明提供重要的理論基礎和思想淵源。

一、馬克思人與自然關系理論的發展演進

馬克思早在他的博士論文中就初步體現了有關人與自然的思想，其中涉及到兩個觀點，一是自然界運動方式是能動的、多樣的，而非機械的，二是人的自我意識和自由意志。這在當時的歐洲學術領域具有革命性意義——人與自然在“上帝”面前的主動性。[3]這是馬克思人與自然關系理論的初步蒙現，而馬克思人與自然關系理論的形成主要起始于《1844年經濟學哲學手稿》。

（一）人與自然的“對象性”關系

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中評價黑格爾和費爾巴哈思想時，論證了人與自然之間的“對象性”關系，并在《德意志意識形態》中對“對象性”關系進一步闡釋。黑格爾認為自然界被理性的絕對精神所掌控，費爾巴哈雖然否定了這種精神對自然的統治，但他將自然與人之間的關系看作是單純的直觀的聯系。馬克思雖然不主張理性是解釋世界的原則，但他吸收了黑格爾的辯證思想，在對費爾巴哈的批判中強調了人對自然的能動性，從而重新詮釋了人與自然之間的關系：人與自然之間是一種“對象性關系”，雙方達成了一種動態的辯證統一。

人類的生產勞動將整個自然界劃分為“自在自然”與“人化自然”，馬克思認為這是一個客觀世界被人類“對象化”的過程，這個對象化的過程是通過人的實踐活動與意識進行的。首先，以實踐活動為中介。人類為了生存需求開始生產滿足這些需要的資料，開始了人類歷史的“第一個生產活動”，被滿足的第一個需求與第一個活動以及因此產生的生產工具催生了新的需求。需求與生產不斷辯證發展，同時，通過繁殖進行人類本身的生產，在這個過程中，人與人之間、人與自然之間的形成的、參與的關系逐漸擴展，新的社會關系萌生與蔓延。其次，人還通過意識將外在事物對象化。意識也是社會的產物，意識的明顯特征就是“為我性”。“在最開始，意識也僅僅是一種‘純粹動物式的意識’，社會與社會關系的形成，使人意識到我們需要與周圍的個人來往，而隨著生產效率的提高與需求的增長，這種意識得到了進一步發展與提升。”從最初純粹的“畜群意識”，轉化為可以將外在的物“對象化”的意識。另一方面，自然也將人對象化，人是自然界的對象。自然正是因為人的存在才成為自然。人是自然的對象，人就是自然的一部分，是“自然存在物”。人類在自己的現實活動中構筑的自然才是現實的自然界，沒有人的現實活動，自然就不能稱之為現實意義上的自然。另外，聽過人類不斷地實踐勞動自在自然界轉化為屬人自然界，隨著實踐勞動的延伸，人與自然界之間已經形成前所未有的深度交融。

（二）從實踐和歷史的視角去考察人與自然

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思關于人與自然關系的思想已經開始了自然觀上的實踐論轉向。在《德意志意識形態》中，馬克思更是從主體角度深化了對自然內涵的理解，進一步從唯物史觀的實踐的觀點出發來看待自然的發展路徑，并從社會歷史的視域中去認識人與自然的關系。

首先，馬克思認為的自然界是被人所改造過的“人化自然界”，這才是人所應該關注的世界。馬克思在評述費爾巴哈的自然觀時，論述了唯物史觀不能繞過去的前提——自然是存在。在馬克思看來，自然絕對不是抽象的虛無縹緲的“無”，而是與人類密切相關的“存在”。在生產勞動開始之前，人與動物完全處于同一個純粹的自然之中，在這個自然之中，人和動物的生存方式一樣。馬克思拒絕回答自然的一成不變的本質是什么，因為這種結果必然會步入唯心主義的領地，這種回答也必將是與現實脫離的。開天辟地以來就存在的世界是純粹的自然界，而這純粹自然界中轉化為人化自然的“契機”就在于隨著人類出現而產生的“生產活動”。借助人的實踐活動，人類創造了人本身和物質生活資料的不斷生產，同時也創造了自然界——人化自然界，這是無法與人類相隔絕的現實的自然界。

其次，既然現實的自然界是人化自然界，那么人類直面的自然界，也必定是同人類社會一樣帶有特定社會和歷史狀態的印記。

人與自然之間的全部對象性關系、對象性活動，都表現為人的發展的歷史，表現為歷史的關系與歷史的活動。一方面，歷史是由人與人的關系，人與自然的關系還有人的活動所構成的，歷史本身就表現為人類前仆后繼的活動過程。人與自然的關系“是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果”。[4]如此，現實的人創的自然界同樣是“工業和社會狀況的產物”“歷史的產物”，現實的自然界的發展歷史本質上就是人類自身發展的歷史，是一個歷史過程的兩個維度。例如，作為自然牲畜的牛羊與作為人類社會商品的牛羊，從客體方面，牛羊就是自然物，但是從人類主體講，它充當的就是人類社會進行交易的商品。另一方面，這些關系和活動也只有在歷史之中才能成為現實的關系和活動。因而對人與自然關系的考察必須從社會歷史發展的視角，從人的活動的視角去理解。舊唯物主義往往將他們直觀地理解為純粹自然物，卻忽視其在人類發展進程中的角色。并且，隨著人類活動能力與社會歷史的發展，人將不斷深入自然內部，不斷擴大在自然界的實踐活動與認知視野，自在自然與人化自然的外延處于動態變之中，在人類實踐的參與之下，自在自然的秘密越來越少，人化自然在人類世代積累的生產能力與生產工具的加成下加速擴展。

（三）人與自然之間的“物質交換”

《資本論》中，馬克思開始從純粹的哲學層面衍生到對資本主義經濟的剖析之中。在經濟學視野中，他將人與自然的關系闡述為是以勞動為中介的人與自然之間的“stoffwechsel”，作為生物學概念，其含義為：生命活動過程中有機體從外界攝取營養和排出肥料的過程。“stoffwechsel”通常存在兩種翻譯，“物質交換”和“新陳代謝”。[5]而“物質交換”外延可以涵蓋“新陳代謝”，因而通常稱之為“物質交換”理論。

人與自然之間的物質變化是“物質交換”理論的核心。“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動為中介、調整和控制人和自然之間物質交換的過程”。[6]人類生產活動所需的物質前提源于自然，通過勞動實踐將自然的“原材料”轉化為用于生活、生產所用的物質，再通過分配和交換，將生產出來的物質資料進行流通，最終到達生產部門或者消費者手中，再通過他們各自的生產與生活將排出的生產廢物與生活排泄物投放回自然界。在這個過程中，人類得到想要的物質，自然界也得到某些物質與能量，但是若在這個過程中，人類在產出物質時損壞自然界，自然界也會有相應的方式來回應人類社會：回饋或者報復。“物質交換”理論闡釋了人與自然之間以勞動為中介和基礎的物質交換過程，闡明了勞動對于人與自然的重要性，并隱含著人與自然之間進行物質交換的規則。在《資本論》中，馬克思將這種生態哲學層面的原理推及到經濟學領域，物質交換過程在社會生產、分配、交換和消費領域每個領域的循環，就構成了社會的再生產。

但是“物質交換”并沒能一直平衡下去，在資本主義生產方式之下“物質交換”出現了很大的“裂縫”。馬克思最開始在農業生產中提出“物質交換裂縫”概念，[7]農業的資本化導致勞動者和土壤肥力被殘酷剝削，土地養分通過產品的形式被轉移城市，但是城市人口在消費后并沒有以有利的形式返還給土地，而是以一種“污染源”的形式進入城市，在農村為保證土地肥力通過肥料等手段來保證土壤肥力，導致生態污染。城市和鄉村的生態都沒能逃脫資本主義生產方式的“加害”。資本主義非理性的擴張，違背了物質交換的定律，最終導致了人與自然之間的物質交換中斷，產生裂縫。隨著“裂縫”的擴大，城鄉矛盾擴張，資本家與工人之間的矛盾增加，在生態領域就表現為人與生態環境之間的矛盾。

二、人與自然之間“生命共同體關系”的具體內涵

馬克思人與自然關系理論發展演進的歷程可以概括為在唯物史觀逐步完善下生態哲學與經濟學統一的實現。通過剖析其中的深刻內涵，沿著其中的內在邏輯，能夠探尋出人與自然之間這種“生命共同體”關系的具體內容。

（一）自然的先在性與人對自然的單向依賴性

馬克思從實踐和歷史視角考察人與自然之間的關系，他首先承認的前提是自然具有客觀性和先在性，這不僅僅指向“自在自然”，也指向“人化自然”。自然是存在，是先于人而出現的存在，人類社會的產生離不開自然界，人的生產生活無法脫離自然界。

馬克思承認人同時具有自然屬性和社會屬性，人的肉體決定我們不能離開自然生物有機體存在，我們不能脫離自然界生存。在進行生產創造之前，我們是純粹的人。正如馬克思所言，個人保持生命存續的資源來自于自然界，在第一個生產活動之前是這樣，在能夠進行生產活動之后，依然不能逃避這個事實。只是我們利用自然的方式與工具發生了變化而已。在擁有社會屬性之前，我們一直擁有自然屬性，現在人類也依然是具有自然性的人。但是人類的存在并不是自然界產生與存在的因素。沒有人類，自然界也依然會存在、發展，但是對于人類而言，自然界并不是可有可無的。

自然可以脫離人類社會而存在，然而人類卻不能這么“任性”，人類對自然界是具有單向度依賴性的。首先，自然界是人的“無機身體”，是人類生存獲取資源能量所在，是為人類自身生存與生產提供資料與工具的源泉。人類歷史的前提就是有生命的個人，維持人類吃、喝、住、穿的一切生活資料都是從自然界獲取的。人類本身肉體生存所需的生活資料來自于自然界，人進行再生產的生產勞動所需的生活資料也是來自于自然界。其次，自然界不僅僅是為人類提供了物質資料，也是人類意識活動的源泉。自然界的萬事萬物都可能成為人類認知的對象，自然科學、藝術都是人類意識對自然界事物對象化的產物。

人類的物質需求和精神活動都無法離開自然界。相比于自然界，人類更依賴于這種共同體關系，因而保障人與自然之間健康的共同體關系對人類生存與發展的意義不言而喻。

（二）人與自然相互制約相互融合

人與自然之間的對象性關系自始至終貫穿于馬克思人與自然關系理論之中，人和自然是互為對象性的存在，無論是從理論邏輯上還是實踐活動中，雙方彼此之間都是一種相互影響相互制約的關系。

人類的能動性實踐活動極大地影響和改造著自然界，“它哪怕只中斷一年，費爾巴哈就會看到，不僅在自然界將發生巨大的變化，而且整個人類世界以及他自己的直觀能力，甚至他本身的存在也會很快就沒有了”，[8]“人化自然”范圍的不斷擴大就是人類能動影響自然的體現，只有人的實踐才能將“自在自然”轉化為“人化自然”，沒有人也不會有現實的自然。同時，人類也是被動的，生態環境、自然資源都會制約著人類的生產實踐活動，制約著人類的生存與發展，自然界是人類全部生活資料的來源。不僅如此，縱觀人類發展歷史，外部自然環境并不是原始的最純粹的自然界，從人類開始生產實踐以來，每一代人都是在被以往的歷代的發展的人所塑造的“人化自然”中進行實踐活動的，這種環境是在時間縱軸上不斷傳遞更迭的，現在的人的發展都是在前一代奠定的基礎上進行的。在這樣的過程中，每一代人都在受已有的“人化自然”所影響，又在改造著已有的“人化自然”，人與“人化自然”之間就是這樣一個在互動中改變彼此的共同體關系。

人與自然之間雖相互影響相互制約，但雙方又在這種相互影響與制約中形成了相互融合的共同體。

馬克思從邏輯上闡釋了人與自然之間是一種雙向共生關系，現實世界也正在用鮮活的事例證明這個道理的真實性。人本身就屬于自然界，人類具有自然屬性。馬克思所探討的一切都是在“人化自然”的范圍內進行的，因為它是現實的，是在人類的實踐與認知中構建起來的，“現實的人”的形成與發展是與現實的自然一起進行，它是人類全部生活資料的來源。自然與人的這種聯系都是通過人的活動產生的，人類能夠生產生活資料。人因自然獲得生活的來源，自然也因人成為現實的自然。馬克思將自然與人之間的關系歸結為雙向的“對象性關系”，人在改造自然的同時，也在被自然改造，兩者是動態的辯證統一體。在人類的生產實踐活動中，人類創造了自己，同時也在純粹自然界的基礎上創造了“人化自然”，人化自然界才是人類應該關注的對象性世界。

馬克思是從人的角度來理解自然界，也是從自然界的角度來理解人類的。在他看來，兩者是部分和整體的共同體關系。部分存在于整體之中，離不開整體；整體包含部分，同樣離不開部分。“人對人來說作為自然界的存在以及自然界對人來說作為人的存在”[9]，人與自然界在本質上是相互交融、無法分割的“共同體”。

（三）人與自然共同實現社會生態整體性解放

人與自然之間相互制約相互影響，任何一方的異化都能給雙方帶來慘烈的后果，馬克思論述了資本主義生產方式下“物質變換”出現的“裂隙”，發人深省地闡釋了生態問題的生成邏輯，這最終所指向的是，人與自然必須作為一個整體才能實現社會生態的整體性解放。

人與自然之間的矛盾本質上是人與人之間的矛盾。馬克思的物質交換理論深刻揭示了人與自然之間不可分割的內在聯系，人與自然之間是一種雙向共生關系。感性的自然對象以勞動為中介，成為了能夠滿足人的需要的產品，自然對象被主體化，人自身的體力腦力通過勞動以另一種形式融于產品之中，實現了主體的客體化。而在資本主義生產方式之下，以資本增殖為核心的物質交換導致了資源耗竭和資源浪費，出現了“物質交換裂縫”。資本家為了在有限時間內生產出更多的產品，剝削勞動者的精力和自然界的資源，導致消耗掉的資源不能以有利于自然的形式回歸自然界。在資本主義生產方式下，資本邏輯占據統治地位，社會的勞動方式和經濟結構發生異化，人的實踐活動和社會制度都受到以逐利為本性的資本的牽制，最終導致生態環境的破壞。資本的本性是無限增殖，而資本增殖歸根結底是依賴于自然資源，依賴于對自然生態的開發利用，資本為了擴張將一切生產要素納入自身循環與再生產之中，以索取更多的剩余價值，從而再進一步服務于資本增殖。利潤驅使下，生態環境將遭到重創，然而這并不是終點，這種資本的增殖與擴張是世界性的，進而引發全球性的生態危機。在這個過程中，發達的資本主義國家通過經濟獲取國際政治地位，控制國際社會的規則制度與話語解釋，進一步加強對全球生態環境的占有和剝奪。人與人之間的矛盾、人與自然之間的矛盾同時存在，并同時擴張。

因而，人與自然關系的變革是與社會變革相統一的，寄希望于資本主義來完成人與自然的和解是不切實際的。必須廢除私有制，發展共產主義，謀求自由和解放，這是馬克思所有理論和實踐的最終目標。自由和解放不僅僅是人類的內在要求，也是整個自然界及其個體的本質愿望。共產主義社會中，不僅人類會實現自由和解放，自然也將實現自由和解放。人類和自然的自由與解放必須是在共同體中的自由和解放。即未來社會“是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”。[10]理想的自然，必須是通往人道的自然主義，達到自然主義和人道主義的統一。[11]

三、人與自然生命共同體理念的實踐指向

習近平總書記基于“人與自然生命共同體”理念，提出了“尊重自然，順應自然、保護自然”的要求。[12]“人與自然生命共同體”不僅僅是一種科學理念，其中所蘊含的人與自然之間的關系更是表達了對當代社會的一種實踐要求——構建一個真正意義上的人與自然和諧共生的社會生態關系，明晰“人與自然生命共同體”內涵可以為此提供關鍵的實踐指向。

（一）深刻認識人與自然的關系，改變人類唯我的主體意識

人類屬于自然，人與自然界相互交融相互制約，是“生命共同體”，這是認識與解決生態問題必須意識到的前提，同時也要跳出人與自然二元對立的思維方式，意識到人對自然的單向度依賴性。

我們必須深刻認識到人與自然之間，人對自然的依賴是單向度的。我們必須對自然懷有充分的尊重和敬畏，對自然的給予懷感恩之心。但現實卻是“在私有財產和金錢的統治下形成的自然觀，是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低”。[13]資本主義生產使自然界服從于生產，自然成為了人的對象、有用物，對自然的認知也不過是為資本生產鋪路。當代愈演愈烈的生態問題就是人在這樣的意識之上進行實踐，打破了人與自然的界限，導致人與自然關系失衡。馬克思的歷史唯物主義自然觀是從主體、從人的活動和歷史出發去理解自然、考察自然，這為提出解決人與自然之間矛盾的歷史唯物主義方案提供了可能性。但是并不意味著人可以為所欲為地改造這個自然，從人的角度出發去認識自然，啟示我們的是應當從人出發去尋求解決人與自然之間矛盾的方法。人類需要尊重自然的主體地位，自然對人類而言具有優先性，它并不是人類發展的工具。“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后卻會發生完全不同的、出乎意料的影響，常常把最初的結果又消除了”，這是恩格斯的警告，仍然適用于當代。人類不僅僅要尊重自然的主體地位，更要尊重自然的價值和規律。“人化自然”雖然是被人類實踐活動所影響并認知的世界，但是卻并不是人類所能完全認知的存在，自然的諸多規律和價值是人目前尚不能完全認知與掌握的，對自然多一份尊重與敬畏就是給人類未來多一份機會。

（二）深刻反思人與人的關系，共筑人類命運共同體

人類過度的實踐活動導致了人與自然關系的異化，對自然的價值、規律、地位的錯誤認識是人過度實踐活動的重要原因，但這也并非是唯一原因。回顧人與自然關系的發展歷程，生態問題的出現與資本主義生產方式的出現密不可分。對經濟利益的盲目追逐促使人類的許多實踐活動罔顧社會效益，并觸及生態紅線，人與自然的關系愈發緊張，生態問題隨之而來，究其根源是人類對經濟利潤的追逐。人與自然關系的惡化實際上是人與人之間的社會利益關系出現了問題——人與人之間社會利益的分化與對抗。這種現象同樣也出現在國家這一個個“整體”之間。當今社會將個人利益凌駕于人類全體利益之上，國際上形成的諸多生態組織與聯盟往往停留在口號的層面，涉及個人或者個體利益時，實際行動將大打折扣，甚至弄巧成拙。

個人利益無法脫離全人類的利益。個人利益至上，整體利益被壓制，作用到每個主體沒有贏家，人本質上就是不可分割的共同體。無論是一直存在的各種環境污染、資源短缺，到新型冠狀病毒的爆發式蔓延，這從來都不是一個國家可以抵抗的。面對全球性的生態問題，沒有任何單一的國家可以改變現狀，需要從整體性視野出發，從人類命運共同體的全體利益出發。整個世界必須共心協力，將人類未來與生態建設緊密相連。世界各國主動承擔相應的生態責任與義務是共建全球生態文明體系的重中之重。

（三）加強生態治理系統性，開展全方位生態文明建設

“山水林田湖草是生命共同體。生態是統一的自然系統，是相互依存、緊密聯系的有機鏈條。”[14]人類社會地理文化等各方面的多樣性決定了人類與整個地球生物與生態環境之間關系的復雜性，他們共同構成了整個生態，彼此之間緊密相連與相互依存，因而生態文明建設必須全面把握、統籌謀劃，兼顧各地區的區位功能、政策和資源要素。同時注重建設主體的全面性。生態文明建設不只是在中國共產黨的領導下進行的中國特色社會主義偉大實踐的要求，其中囊括著數量眾多且利益關系復雜的主體，政府、企業、個人都應當被兼顧，生態文明建設應當是人民群眾共同參與、共同建設和共同享有的事業。同時，全球生態危機的解決要求必須構建公平正義的國際經濟政治關系，推動建立合理有序的國際秩序，推進全人類合作共贏，這不僅是維護我國人民利益的重要方面，更是促進人類共同發展的重要方向。

生態文明建設更應當在全方位發力。建立世界范圍內以人與自然和諧共生為宗旨的生態政治，發展以綠色生態經濟和低碳循環經濟為核心的生態經濟，創建以綠色生活和綠色消費方式為目標的生態社會，發展以人與自然和諧共生為價值取向的生態文化。