孔子的治國理念簡(jiǎn)析

歐陽禎人

儒家在中國思想史上以關(guān)注治國理政而凸顯其思想特色，儒家思想經(jīng)典代表性著作《論語》，蘊(yùn)含著豐富的治國理政智慧，可以從五個(gè)方面進(jìn)行簡(jiǎn)析。

一、為政以德

孔子的治國理念其實(shí)是要建構(gòu)賢人政治與精英政治，即“垂裳而天下治，篤恭而天下平”。先秦儒家的這種政治理想，其實(shí)深刻涵化了老子“無為而無不為”思想。先秦時(shí)期儒家和道家的思想，并不像后世表現(xiàn)出來的那么獨(dú)立、對(duì)立，它們彼此之間你中有我、我中有你。儒家思想中“垂裳而天下治，篤恭而天下平”，具有老子思想的背景與影響，或者說是孔子涵化了老子“無為而治”的政治思想和管理藝術(shù)。《論語·為政》中有“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”［1］5346，為政者如果是有德行的人，大家就會(huì)環(huán)繞、拱衛(wèi)著他。《論語·顏淵》中，當(dāng)季康子問孔子怎么治理國家時(shí)，孔子回答：“政者正也，子帥以正，孰敢不正。”［1］5439“孰敢不正”既包含了國家各層級(jí)的官僚，也包含了各層面的社會(huì)成員，這是一種為政以德的思想模式。

《大學(xué)》曰：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之；其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。”［1］3639這是為政以德思想的具體展開，說得最為直接和具體，這里特別說到堯、舜率天下以仁，則民從之。但是桀、紂率天下以暴，而民從之。堯、舜之民是仁義之民，桀、紂之民當(dāng)然就是殘暴之民了，其原因是“率天下以仁”與“率天下以暴”的不同。“機(jī)”即國家管理的關(guān)鍵所在。在先秦儒家看來：“一言僨事，一人定國。”對(duì)于國君而言，自己的道德修養(yǎng)確實(shí)太重要了。《大學(xué)》還專門講，君子求諸己而后求諸人，自己若做到了，然后再去要求別人。自己都沒有做到，怎么能去要求別人呢？《大學(xué)》講道：“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。”“恕”講的是一種恕道，恕道不僅是說表率的問題，更重要的是要包容不同，包容那些和自己不一樣的。其所謂“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也”，主張充分認(rèn)識(shí)到別人的不同，即“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”。君子和而不同，不能和自己不一樣就全盤否定。為政者一定要有胸懷，厚德載物、海納百川，只有這樣才能夠喻諸人。《大學(xué)》中“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也”極為深刻，如果我們沒有寬容別人，沒有悲憫之心，別人是不可能接受的。即便在現(xiàn)代社會(huì)，這一政治理念依然非常深刻。無論是做人，還是制度建設(shè)，都必須建立在對(duì)人尊重的基礎(chǔ)之上，否則無法曉喻人與教化人。

在《論語》中孔子提倡“為政以德”，并不僅是為政者應(yīng)該怎么做的問題，更重要的是將其關(guān)注點(diǎn)放在老百姓的物質(zhì)生活與精神生活層面。對(duì)于人之所以為人的目的，人之所以為人的價(jià)值等問題，《論語》都進(jìn)行了回答。《論語·為政》有這樣的一段話：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”［1］5346這段文字中很精妙，詮釋起來有較為豐富的內(nèi)涵。如果僅用政治制度或者刑法治理國家的話，那么老百姓就會(huì)“免而無恥”。雖然老百姓沒有受到刑罰的制裁，但內(nèi)心一直想鉆法律的空子，這會(huì)導(dǎo)致畸形人格，內(nèi)外不一致，會(huì)淪為無恥。在孔子看來，一種良好的政治體制應(yīng)該拯救每個(gè)人的心靈，讓老百姓活得空明澄澈，活得有尊嚴(yán)，合內(nèi)外之道，成人成己，這是社會(huì)誠信、人生幸福的前提。

于是，孔子提出了新的道路，即“道之以德，齊之以禮，有恥且格”［1］5346。“道之以德”中的“德”可以理解為“明明德”。《大戴禮記》里面講，禮有三本即天地、先祖、君師。所以，按照學(xué)者郭齊勇的觀點(diǎn)，這種禮是一種信仰，是一種人之所以為人的根本，人之所以為人的標(biāo)志①。禮是一種與生俱來并與我們生死相伴的精神家園。“有恥且格”中的“恥”指“行己有恥”，是指自己有反省的精神，具有自我反省與懺悔的能力，因?yàn)槲覀冇衅咔榱⒀獨(dú)庑闹Ｃ總€(gè)人都會(huì)犯一些看得見與看不見的錯(cuò)誤，這很正常，關(guān)鍵是犯了錯(cuò)誤以后要能改正錯(cuò)誤，才叫作有恥。中國文化是一種恥感文化，是一種反省的文化，是一種追求圣潔的文化，其主張捫心自問“反求諸己”。只有建立在反省基礎(chǔ)之上進(jìn)行懺悔的人生，才是更有價(jià)值的人生。無論是東方的孔子還是西方的蘇格拉底，都主張這樣的思想。

“有恥且格”中的“格”至少有兩種意思。從訓(xùn)詁學(xué)角度講，鄭玄、朱熹都把這個(gè)“格”字解釋為“來”，楊伯峻也把這個(gè)“格”字解釋為“來”②。董平曾經(jīng)專門做文獻(xiàn)整理，將“格”解釋為人的一種獨(dú)立意志與獨(dú)立精神，將“格”字解釋為人的獨(dú)立性，有非常獨(dú)到的地方。他還認(rèn)為，這是建立在道德基礎(chǔ)即明明德基礎(chǔ)之上，對(duì)自我言行與禮儀的約束③。人不斷追求圣潔之境，進(jìn)行自我反省，不斷完善自己，自然就是頂天立地的，這其實(shí)是孔曾思孟思想的根本。在先秦時(shí)期的各種經(jīng)典當(dāng)中，可以找到大量材料支撐。

“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”的政治體制，提倡的是“上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道”［1］3635。“絜矩之道”就是講德、恕，講彼此之間的尊重。也就是說，不能利用自己占據(jù)的社會(huì)資源巧取豪奪，而是要“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道”［1］3635。所謂“德”從政治操作體系上來講，就是絜矩之道。其實(shí)《大學(xué)》后半部分中的很多內(nèi)容，大多以絜矩之道作為論證基礎(chǔ)或前提。“德”指人與人之間彼此禮讓和尊重，不僅是財(cái)富層面的尊重，更重要的是思想上的彼此尊重。這樣的思想其實(shí)“先圣后圣，其揆一也”，是所謂為政以德的基礎(chǔ)。

“為政以德”是否僅是“垂裳而天下治，篤恭而天下平”，只限于政治的平穩(wěn)過渡？其實(shí)不然，孔子有自己的深意。《大學(xué)》曰：“是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也，外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。”［1］3635這段話表面上看只是論述德與財(cái)之間的關(guān)系，但反復(fù)讀后就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這里首先講到“先慎乎德”，有土、有財(cái)、有用，首先要有德。因?yàn)橛辛说乱院缶陀腥耍M(jìn)而就會(huì)有土，而后有財(cái)，然后有用。但是接下來講，“德者本也，財(cái)者末也，外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪”［1］3635。“外本內(nèi)末”，如果把道德修養(yǎng)放到外面，而把財(cái)富獲得視為內(nèi)在的需求，就會(huì)和老百姓爭(zhēng)財(cái)產(chǎn)，導(dǎo)致掠奪與反掠奪。這樣不僅造成財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚等問題，更重要的是老百姓會(huì)變得視財(cái)如命，上下交爭(zhēng)利，人心不穩(wěn)，導(dǎo)致國家進(jìn)入動(dòng)蕩狀態(tài)，社會(huì)只能依靠武力維持安定。“言悖而出者，亦悖而入。”［1］3635為政者心里想的，就應(yīng)該如其所說，而如其所說的就應(yīng)該和自己的行動(dòng)統(tǒng)一起來，是發(fā)自內(nèi)心的。否則，老百姓就會(huì)奮起反抗，“悖而入”并非好事。如果通過巧取豪奪或貪污腐敗等手段獲取財(cái)富，甚或通過與民爭(zhēng)利獲取財(cái)富，最終都會(huì)以不正常的途徑將這些錢財(cái)用在錯(cuò)誤的事務(wù)上。“貨悖而入”不僅掠奪了百姓，毒害了社會(huì)，最后終究會(huì)害了自己。

為政以德的真正目的是讓我們做頂天立地的人，做有“明明德”的人。季康子問孔子：“使民敬，忠以勸，如之何？”［1］5348孔子回答：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”［1］3631這是由為政者的“莊”引發(fā)了老百姓的“敬”，由為政者的“孝慈”引發(fā)了老百姓的“忠”，由為政者的“舉善而教不能”引發(fā)了老百姓的“勸”。從這里我們可以看到，為了老百姓能夠敬、忠、勸，要做到“茍日新，日日新，又日新”，除舊布新，做新民，這才是政治目標(biāo)。

《大學(xué)》講道：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”［1］3631這里的“大學(xué)”是指“大人之學(xué)”，“大人”必須做到“明明德，在親民，在止于至善”。能夠做“大人”的必須“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”，只有近道的人才能夠擔(dān)任“大人”角色，要做到“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”。這里的“得”是指“得道”，是孔子對(duì)為政者提出的正面要求，是為政以德中人事方面的基礎(chǔ)。

二、思無邪

孔子對(duì)于國家為政者具有較高要求，《論語·為政》中“子曰，為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，講的是為政以德的總方針。第二章曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”［1］5346講的是《詩經(jīng)》，思無邪。第三章曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”主要闡釋一種特殊的政治體制，其形態(tài)以及最后效果。接下來第四章曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”［1］5346《論語·為政》本來主要講為政，為什么會(huì)在第二章將“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪”放在這樣一個(gè)特殊的地方呢？《論語》的邏輯結(jié)構(gòu)這樣安排，肯定有特殊的意味。《論語·為政》中將“一言以蔽之，曰：思無邪”放在“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”后，毫無疑問，第二章是對(duì)第一章“為政以德”中“德”字的詮釋。什么是“為政以德”的“德”？即“思無邪”。

中國美學(xué)史、藝術(shù)理論史、文藝?yán)碚撌贰⑽膶W(xué)史等都涉及該部分內(nèi)容，如果從《論語》治理思想的角度理解這一章的話，就會(huì)發(fā)現(xiàn)其目的不是為了講《詩經(jīng)》，更不是講《詩經(jīng)》的內(nèi)容或者藝術(shù)形式，而是講“興于詩，立于禮，成于樂”，“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，講的是為政者應(yīng)該達(dá)到的精神境界。“無邪”即人之所以為人的純真而自然的情感。孔子所謂“無邪”并不是一塵不染的意思，更不是不食人間煙火，裝腔作勢(shì)，一副道學(xué)氣。從這個(gè)角度來講，后代的理學(xué)、心學(xué)根本無法企及孔子的思想境界。孔子更將“興于詩，立于禮，成于樂”的內(nèi)容作為要求提出，“成于樂”主張以音樂涵養(yǎng)人的性情，毫無疑問是針對(duì)為政者而言的。

“子帥以正，孰敢不正。”無邪就是正，指為政者的精神狀態(tài)。孔子在《論語》中多次有意無意從不同角度、不同方式、不同境遇，大量講到藝術(shù)審美，將個(gè)人精神世界的構(gòu)建訴諸藝術(shù)世界，這種理想精神境界的建設(shè)與眾不同，這就叫思無邪。“立于禮”即視聽言動(dòng)，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，把自己管起來，要有自律。“成于樂”就是成就于自己的一種情感世界。“成于樂”指一種藝術(shù)情懷，要培養(yǎng)藝術(shù)欣賞能力，能夠感受到大自然與藝術(shù)世界中的美，并以其凈化自己，這是孔子對(duì)人步入圣潔之境的要求。“成于樂”是孔子對(duì)人的呼喚，更是對(duì)政治的呼喚，尤其是對(duì)為政者的期望。《論語·述而》曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”［1］5390“游”是一種對(duì)于精神自由的審美，像《莊子》中“游”的深遠(yuǎn)意境。“藝”有六藝，也就是禮、樂、射、御、書、數(shù)，也包含了人類的藝術(shù)世界，更重要的是我們對(duì)藝術(shù)高于生活的塑造。中國古代文人能夠且也善于將自己平凡的生活藝術(shù)化，當(dāng)代人的生活狀態(tài)難以達(dá)到古人的藝術(shù)境界，值得反省。

《論語》中子路、曾皙、冉有、公西華侍坐，孔子發(fā)出“吾與點(diǎn)也”感慨的這段對(duì)話，將子路、冉有、公西華等人關(guān)于國家管理的內(nèi)容排除了，在其語境中的孔子好像已經(jīng)不考慮政治管理方面的事務(wù)了，而更需要審美與自我凈化。換言之，孔子并不推崇具體的、制度化的國家管理，而是推崇這種人的自我覺醒和自我凈化。自我凈化來自為政者“興于詩，立于禮，成于樂”的塑造，來自全社會(huì)對(duì)藝術(shù)境界的自覺欣賞。這當(dāng)然是一種理想的境界，但不是沒有可能。通過藝術(shù)凈化達(dá)到社會(huì)治理層面的安定、穩(wěn)定與平安、和諧，當(dāng)然是非常美好的理想。

《三國演義》中劉、關(guān)、張三顧茅廬，前兩次都沒見到諸葛亮，但看到的卻是山清水秀、松篁交翠、鳥語花香，老百姓一邊種地一邊唱歌，勾勒出儒家的理想世界。王陽明在貴州龍場(chǎng)度過了一段艱難時(shí)光，他在這里不僅解決了生活問題，還給周邊的老百姓上課。王陽明深刻體悟到孔子的政治理念，從審美的角度入手教化社會(huì)。孔子提倡人內(nèi)在的圣潔是“思無邪”，無論是官員還是老百姓，都把生活的境界確立在“吾與點(diǎn)也”的審美境界上，永遠(yuǎn)不可能被替代。因?yàn)樗柚囆g(shù)審美，找到了人之所以為人的基點(diǎn)。

三、舉直錯(cuò)諸枉

孔子提倡的治國理念是“選賢與能，講信修睦”，這兩者之間有一種張力，沒有前者就不可能有后者，也正因?yàn)橛辛撕笳撸罢呔陀辛丝赡堋！墩撜Z》中魯哀公問孔子：“何為則民服？”［1］5348孔子回答：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。”［1］5348在國家治理中要將道德品質(zhì)正直、為人正派且工作能力強(qiáng)的人，選拔到領(lǐng)導(dǎo)崗位上去，讓其領(lǐng)導(dǎo)那些道德品質(zhì)不好、能力又很差的人。只有這樣，老百姓才能夠心服口服。如果選拔任用能力很差、道德品質(zhì)敗壞的人，老百姓就不服了。在這樣的情況下，似乎社會(huì)上表面風(fēng)平浪靜，實(shí)際上亂象叢生。孔子希望社會(huì)上的優(yōu)秀人才都能夠得到選拔重用，只有這樣社會(huì)才能夠走上正道。如果不是這樣，就像孟子所謂“上無禮，下無學(xué)，賊民興，喪無日矣”［1］5910，“朝不信道，工不信度”［1］3635-3636，會(huì)導(dǎo)致國家治理機(jī)制陷入混亂。

《大學(xué)》在這個(gè)問題上有深度的思考：“《尚書·康誥》曰：‘惟命不于常。’道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：‘楚國無以為寶，惟善以為寶。’舅犯曰：‘亡人無以為寶，仁親以為寶。’秦誓曰：‘若有一個(gè)臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通，實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。’”［1］3635-3636這段文字講得非常深刻，力透紙背。在選拔為政者的時(shí)候，如果不能夠讓優(yōu)秀的人得到提拔與重用，會(huì)直接影響國家未來發(fā)展的命運(yùn)。《尚書·康誥》言：“惟命不于常。”這個(gè)世界上沒有永恒的天命，如果我們行善就可以得到，如果沒有行善就得不到。這里引用《楚書》中的相關(guān)內(nèi)容，還引用舅犯與秦誓的話，闡述如何將善留住。《楚書》中有“楚國無以為寶，惟善以為寶”；舅犯所說，我們流亡的人也沒有什么寶，以仁親為寶；再下來就用了秦誓的一段話，如果有一個(gè)大臣“斷斷兮無他技”，可是心胸開闊，對(duì)所有人都能夠包容，對(duì)待有超常文才的圣德之人，像自己擁有一樣，就可以讓老百姓及世代子孫都能夠受到保護(hù)，使得國家有更好的前途。與此相反，如果國家的重臣看到德才兼?zhèn)涞娜水a(chǎn)生嫉妒與厭惡，想盡辦法去陷害或者故意設(shè)置各種障礙，使其才能不能得到施展，國家就會(huì)很危險(xiǎn)。

儒家經(jīng)典《大學(xué)》中的觀點(diǎn)認(rèn)為，如果不選舉優(yōu)秀的人參與國家治理，勢(shì)必導(dǎo)致國家走向衰落。“惟命不于常”，天命不一定在你身上，只有選拔優(yōu)秀的人才，國家才能繁榮昌盛，老百姓才能獲得國家保護(hù)，否則就危險(xiǎn)了。任何時(shí)候，為政者的選拔任用都是非常重要的事情。《大學(xué)》在這個(gè)方面有著深度論述，就人才的選拔闡明了：為什么選？怎么選？由誰來選？當(dāng)然是賢人選賢人。現(xiàn)在看來，如果要達(dá)到這樣的一種狀態(tài)，也并不是一件很容易的事情。在孔子所處的時(shí)代，此類為政者選拔與任用的制度是能夠施行的。

四、己所不欲，勿施于人

“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”［1］5385“己所不欲，勿施于人。”［1］5436在《論語》中，像這的觀點(diǎn)說了很多，“君子和而不同，小人同而不和”［1］5449，這里的“和”并不是現(xiàn)在所謂的和諧，而是“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”［2］117，“以他平他謂之和”。所以“和”是一種含容了不同意見的中和平衡，它是中庸的“中”。但是“同”指的專同，小人同而不和。《論語》里有：“子曰：攻乎異端，斯害也已。”［1］5348“攻”是學(xué)習(xí)的意思，不能把“攻乎異端”的“攻”說成向異端發(fā)起猛烈的進(jìn)攻，然后“斯害也已”。因?yàn)榻裎牡慕忉專欢ㄊ恰耙越?jīng)解經(jīng)”，必須把孔子“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”“己所不欲，勿施于人”“君子和而不同”與“攻乎異端，斯害也已”統(tǒng)一起來。

從這個(gè)角度來講，依然可以把“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”，這種顯示人與人在不同政治觀點(diǎn)上能夠彼此尊重、包容的內(nèi)容，納入“絜矩之道”中來。《大學(xué)》曰：“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道。”［1］3635這就是“絜矩之道”，講的是人與人之間的一種禮儀規(guī)范，絜就是指尺度，矩就是指畫方形的曲尺。所以，這里講的是人與人之間的距離問題，是一種禮，也是一種禮儀的狀態(tài)。《大學(xué)》中“所惡于上，毋以使下”，即上面的人用了非禮的、不正確的方式來對(duì)付你，而你感到很厭惡。既然你厭惡，你就不能夠用上面人對(duì)付你的辦法來對(duì)付你的下級(jí)。其實(shí)絜矩之道只是講禮，是人與人之間的一種彼此尊重、換位思考。“所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道。”［1］3635在這里，要看到一種難得的人與人之間彼此尊重的觀念。從現(xiàn)代政治學(xué)角度來講，絜矩之道可以和世界上最先進(jìn)的人與人之間、人與群體之間的關(guān)系準(zhǔn)則相媲美。《論語》中有“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”，從表面上看只是孔子對(duì)個(gè)人提出的要求，其實(shí)在這里孔子不僅說明了應(yīng)該怎樣做人，而且涉及國家、社會(huì)中人與人之間交往的原則。我們不要異想天開，不要固步自封，更不要以自我為中心，這個(gè)世界上每個(gè)人都有天命，都有不可替代性，都是一個(gè)獨(dú)立的自我。只要每個(gè)人走正道，都是明明德的結(jié)果，而不能將別人不放在眼里。這個(gè)世界并不屬于哪一個(gè)人，要學(xué)會(huì)換位思考，如果站在對(duì)方位置思考問題，一切都發(fā)生了變化。孔子講的“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”，不僅是社會(huì)中人與人之間交往的根據(jù)，而且也是每個(gè)人得以發(fā)展的前提，可以進(jìn)行深入研究與討論。

《大學(xué)》曰：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”［1］3635老百姓喜歡的，我們就喜歡，老百姓厭惡的，我們就厭惡，只有這種人才能夠去管理這個(gè)國家。這個(gè)論斷需要換位思考，一定要在絜矩之道的基礎(chǔ)之上，才有可能去做好民之所好好之，民之所惡惡之。那誰能好，誰能惡？唯仁者能好之，唯仁者能惡之。沒有真正的慈愛之心，沒有真正的絜矩之道的人，他是不知道好之，也不知道惡之的。這需要悲憫之心，這里面的彈性很大，其現(xiàn)代詮釋空間也非常大。《周易》曰：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。”［1］30其實(shí)，這也就是將絜矩之道推而廣之的結(jié)果，它涉及天地萬物一體之仁的問題，涉及親親而仁民，仁民而愛物，整個(gè)世界方方面面都值得換位思考。只有這樣，世界才有可能實(shí)現(xiàn)天人合一，才能夠成為一個(gè)人與人、人與物、人與天地之間彼此包容、彼此相愛的世界。

當(dāng)然，也許在有的人看來，這是一種不合時(shí)宜、過時(shí)的政治理想，其實(shí)它也是衡量社會(huì)文明程度的“試金石”和思想武器。天人合一理念是人類文明的精華，闡明了天人合一世界的本質(zhì)，孔子的這種治國方略，具有重要時(shí)代價(jià)值。

五、大道之行也，天下為公

孔子的治國理念依托于人之所以為人的本質(zhì)，要在尊重人的前提下，使人性徹底得到解放。只有這樣，國家的治理才是合乎人本質(zhì)的有效管理。《論語·為政》曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”［1］5346為什么要把這樣的一段話放在《論語·為政》的第四章呢？它講的是社會(huì)治理的目的是更有利于人的發(fā)展。因?yàn)槭菆颉⑺粗瘢褪侨柿x之民。老百姓生活的內(nèi)容包括自我成長(zhǎng)，國家治理的過程是助推每個(gè)人不斷成長(zhǎng)、發(fā)展、提升的過程。只有在“道之以德，齊之以禮，有恥且格”的狀態(tài)下，老百姓自己才有可能“十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑”，這是孔子談?wù)撟约菏窃趺磳W(xué)習(xí)的。《論語》的編纂者利用了孔子這樣一段話，解釋一個(gè)人如何在理想的社會(huì)不斷豐富和完善自己，“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”［1］5392。只有在這種“道之以德，齊之以禮，有恥且格”的狀態(tài)下才能實(shí)現(xiàn)。

三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳順，七十從心所欲，不逾矩，是否需要在孔子所希望的理想狀態(tài)下才能實(shí)現(xiàn)？當(dāng)然不是。孔子學(xué)習(xí)刻苦勤奮，非常人能夠企及。《論語·憲問》：“子曰：‘莫我知也夫。’子貢曰：‘何為其莫知子也？’子曰：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！’”［1］5459孔子認(rèn)為人之所以為人，不能夠離開天的圣潔。正是由于有了天的圣潔，他才能去“發(fā)憤忘食，樂以忘憂”，才能“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”［1］5392。而能夠做到這一點(diǎn)，源于一個(gè)人的高度自覺。人的這種高度自覺不僅來自社會(huì)環(huán)境包括家庭教育，也來自人之所以為人的悲天憫人情懷和寬闊胸襟。

《孟子》講：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。”［1］5894“居天下之廣居”講的是仁，“立天下之正位”講的是禮，“行天下之大道”講的是義。“得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”［1］5894這種人雖然在當(dāng)前時(shí)代已經(jīng)越來越少，但作為中華民族人文精神的內(nèi)容來說，它確實(shí)指出了建構(gòu)人類精神家園的方向。作為一種政治理想而言，國家怎樣才能將人之所以為人這樣一種“立天下之正位，行天下之大道”的狀態(tài)教化出來、培養(yǎng)出來？《大學(xué)》曰：“是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。”［1］3635社會(huì)政治環(huán)境還是起到了非常重要的作用。如果國家藏富于民，民眾就會(huì)團(tuán)結(jié)一致，就容易培養(yǎng)起美德。相反，上下交爭(zhēng)利，道德修養(yǎng)不被重視，把財(cái)產(chǎn)獲得看成非常重要的事情，本末倒置，容易出現(xiàn)陽奉陰違、巧取豪奪、黑白顛倒等狀況。

《論語》曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”［1］5335孔子的一生是奮斗的一生，是如切如磋、如琢如磨的一生，更是萬物皆備于我、至大至剛的一生。用孟子的話來講，是“善、信、美、大、圣、神”，圓滿自足的一生。對(duì)于孔子這樣的先知先覺者，他的一生是探索人性根本問題的一生。《論語》《孟子》《大學(xué)》《中庸》等經(jīng)典奠定了先秦儒學(xué)中政治哲學(xué)關(guān)于對(duì)人性討論的理論基礎(chǔ)。《禮記·禮運(yùn)》曰：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜、寡、孤、獨(dú)、廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故，謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”［1］3062這段文字雖然沒有系統(tǒng)講治國理念，但也足以概括孔子的深度思考：一是要有公正的人才選拔任用制度；二是必須建立起厚道、誠信的社會(huì)關(guān)系；三是老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)；四是百姓能夠安居樂業(yè)，道德水平較高；五是物質(zhì)極大豐富，能夠做到按需分配；六是社會(huì)極其安定，沒有犯罪行為，夜不閉戶；七是在這樣的情況下，為政者更需要提升自身的素養(yǎng)與能力。

總之，孔子的治國理念非常偉大，因?yàn)槠渲螄砟畹暮诵氖亲鹬厝吮旧怼？鬃訌膩矶际前讶酥詾槿说男叛觥r(jià)值當(dāng)作治理國家的目的，而不是工具。孔子的治國理念認(rèn)為要尊重百姓及其情感，明確提出要藏富于民。孔子始終都在致力于主張建設(shè)誠信社會(huì)，沒有誠信作為前提，國家治理猶如空中樓閣。孔子治國理念的核心是“以德治國”，應(yīng)該為當(dāng)代治國理政及解決人類面臨的共同難題提供有益啟迪。在孔子所處自給自足的自然經(jīng)濟(jì)時(shí)代，這樣的理念是可以起到積極作用的。到了21世紀(jì)的今天，僅靠以德治國是不夠的，還需要依法治國。

注釋

①參見郭齊勇：《從小康到大同：人類命運(yùn)共同體——以〈禮記·禮運(yùn)〉為中心的討論》，《中華孔學(xué)》2020年第2期。②鄭玄：“格，來也。”見阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，中華書局2009年版，第3631 頁。朱熹：“格，至也。”見朱熹撰：《四書章句集注》，中華書局1983年版，第4頁。見楊伯峻譯注：《論語譯注》，中華書局2009年版。③董平：《主體性的自我澄明：論王陽明“致良知”說》，《中國哲學(xué)史》2020年第1 期。