評述“文之為德也大矣”之“德”解

⊙桑婧［哈爾濱師范大學文學院，哈爾濱 150026］

《原道》篇是《文心雕龍》一書的首篇，是劉勰論述文章思想的首要出發點，“文之為德也大矣”是其提出的一個重要文論觀點，是劉勰對“文”的原初性看法，開啟了全書對于“文”的論述。那么“文之為德”一語究竟作何解？其中，對“德”字的理解極為重要，是理解劉勰有關“文”和“道”論述的鎖鑰。不少文論專家已從不同的角度對“德”做出了自己的理解，或相似或相悖。現將這些觀點引述如下，并嘗試對其做出進一步的理解與評價。

一、對學界現有觀點的引述

（一）文德說

文德說強調文的功德、禮樂教化作用。最早對“文之為德也大矣”這句話作注釋的應該是范文瀾先生，《文心雕龍注》認為“按《易·小畜·大象》‘君子以懿文德’”①。顯然，這里的“德”指的是德教、道德修養，依此，劉勰所謂“文之為德”指的就是儒家的德教。日本學者斯波六郎也持此觀點：“《原道》篇開篇第一句便是頌揚文德。‘文’謂文章，亦即文學。‘德’為功德、效能之意。”②

首先，筆者認為“君子以懿文德”講的是道德修養，而《原道》篇“文之為德”講的是宇宙本體的“自然之道”，不能將性質不同的二者混為一談。其次，正如楊明照先生所言，不能將“文之為德”簡單籠統地作為“文德”來解③，“文之為德”的結構重點在“文”字，“文德”的結構重點在“德”字。在“X之為德”中，“德”字的實際含義一般不是很顯著，說話人只是傳達該事物的大致情況，并非著意強調該事物具有何種性質，在翻譯時直接略去“之為德”句意也不受影響。這說明，這一結構是通過該事物其“德”，強調該事物之真實存在，所以帶有復指意義的“之為德”由于其意義不十分突出、明顯，是可以被省略的。

總之，“文之為德”與“文德”異質。假若按范文瀾先生所言，“德”是功德教化之意，這就與劉彥和在《原道》開宗明義所講的“自然之道”相矛盾，這并不是說“人文”不具備禮樂教化之意，而是要滿足一個重要的前提。

（二）功用說

功用說強調文的功能、作用。楊明照先生認為“‘文之為德’者，猶言文之功用或功效也”。詹锳先生也持此論，指出朱熹《中庸章句》“為德，猶言性情、功效”④，把“德”字等同于宋儒“體用”之論，那么“文之為德”則可理解為文的“體與用”，更直白地說，就是文的功能、用處。但詹先生在引用時省減了“性情”，只提“功用”，這樣的省略不禁使人產生疑問，不明“德”字到底意義為何。學界持此觀點者還有張立齋⑤、張文勛⑥、馬宏山⑦等，此處不一一列舉。

筆者認為此觀點存在不恰切之處。首先，若將“德”直接譯為功用，那么在“X之為德”結構中則說不通。“之”為結構助詞，其作用在于處于句子的形式主語與謂語之間，取消句子形式的獨立性，故可將句中的“之”字略去不譯，其中古代漢語“為”字可以大致理解為現代漢語的“是”，那么按照楊明照先生等人的觀點，此句則譯為“文是功用”，顯而易見，這樣的翻譯是講不通的。且上文已經講過“X之為德”結構的重點在“X”而非“德”，不宜把“德”字譯得過實。

其次，從楊先生的觀點出發，“文的功用是很大的”這一點無可非議，那么“文之為德也大矣”作為《原道》篇的核心句，毋庸置疑，定與后文存在某種必然的相關性，那么下文是否直接論述了“文”的功用究竟是什么了呢？實際并非如此，通讀全篇，劉勰認為應先“原道心以敷章，察人文以成化”才能發揮“文”的功用。且“文之為德也大矣”一句的內容是強調，其作為一種原初性的存在，同“天文”“地文”乃至一切具有“文”的性質的客觀存在一樣，均屬“道之文”。

總之，劉勰講“文之為德也大矣”是在追問“文”和“道”的本體性問題，追問“文”之所以為“文”的意義，強調“文”作為“道”的外在表現形式所體現的客觀作用，并不是僅簡單強調“文”之功用這一問題。

（三）性質說

性質說把“德”理解為具體事物的性質或屬性。周振甫先生持此觀點，但周先生此觀點的確立經歷了一個變化過程。起初，周振甫先生認為“德”一字兼說功用、性質兩方面；后來周先生對這一說法略作調整，認為“德”是“文”本身所具有的一切屬性，將該句翻譯為“文章的屬性是極普遍的”⑧。楊明、祖保泉、王運熙、周鋒⑨等學者也持此說。

這種認為“德”為性質的觀點有一定的合理之處，但周先生直接譯“文之為德”為“文章的屬性”則不甚恰當，上文已經明確講過“X之為德”是區別于“X之德”的，這是一點疏漏；再則，按周先生之觀點，則“文之為德”之“文”泛指一切文采，那么這句話的翻譯應改為“文采的屬性是極普遍的”，但周先生又明確講過不是所有的“文”都是文章，只有實實在在的情文才是文章。⑩若將“文”譯為文章，就和他自己之前的注釋相悖。

總之，如若把“德”譯為“屬性、性質”，整句的翻譯著實讓人費解，“屬性”是“極普遍的”該作何解？“普遍”又是因何而言？可見，周振甫先生等人的性質說似乎有些不盡如人意。

（四）表現說

表現說認為“德”是“道”的外在具體表現。筆者對此觀點持贊成態度。前文已經明確“文”為“道之文”，體現著“道”，那為何劉勰卻說“文之為德”呢？弄清楚“德”的含義是一探究竟的關鍵。關于“德”與“道”關系的探討并不是突然出現的，而是淵源有自。

馮春田先生也持此觀點：無其“道”，則無其“德”；無其“德”，則無其“物”。故《管子》所謂“德者，得也”就是說事物得其“道”故而有其“德”，“德”為物得其“道”之謂；又說“得也者，其謂所得以然也”則是指某物之所以成其為某物的東西。因此，“道”是客觀事物自身之所以然的規律的概括，“德”則是具體事物之所以然、能使不同性質的事物彼此區別開來的具體化或個性化了的“道”，亦即具體事物的特殊規律或本質。?

張少康指出：“從《原道》的基本思想來看，‘德’就是‘得道’之意……此‘德’和《老子》講德即是得道是一樣的。”?筆者認為，雖然這段話沒有直接揭示“文之為德”的內涵，卻充分強調了《原道》的核心是“道”，這就為理解“文之為德”的內涵奠定了基礎、指明了方向。對表現說表示贊同的還有羅宗強?、徐浩?等。

（五）綜合說

綜合說認為“德”包括了文學所能體現出來的各種要素。日本學者戶田浩曉將“‘文之為德’簡化為‘文德’，認為‘文德’一詞包含了文學的本質、表現、內容、效果等，即綜合了文章應具備的各種要素”?，所以說“大矣”。但這樣的多重含義，反而使人們云里霧里，不能真切理解這句話的真正含義，甚至產生與正解相悖的解讀，同時，這句話也并未交代出來“德”的真正所指。

以上五說即為學界中對于“德”字較為普遍的釋義及看法，眾說紛紜，各家都有自己的理論依據和學術淵源，不能一概而論。筆者較為贊同的是“表現說”，下文嘗試從不同的角度來論證自己的看法，其有謬誤，幸望通人指正。

二、管窺“文之為德”

正如前文所言，筆者贊同“德”是“道”的外在具體表現這一觀點，但前人之解存在不足。欲詳探劉勰《文心雕龍·原道》開篇“文之為德”之“德”義，應先理清“文”“道”之關系及“德”在這一關系中扮演的角色。

（一）何為“文”

“文”在《文心雕龍》里出現的頻率和次數很高，劉勰在不同的語境里賦予其不同的含義，諸家也羅列了不同的義項，但都沒有將其實質內涵做出明確的說明。《說文解字》訓“文”為：“錯畫也，象交文。凡文之屬皆從文。”?“文”最初之義同“紋”，指事物的自然文采。《原道》所講的“天文”“地文”均指天與地的自然紋路與彩飾。而二者“蓋道之文也”，與“道之文”有著密不可分的淵源關系，作為“道”的外在表現形式，故“文”就是“道”外在的客觀表現形式。那么，人與天地并稱，共為“三才”，人是否也有“文”呢？

筆者認為“心生而言立，言立而文明”說的就是“人文”，“文”是表達因內而符外之情感，且形之于筆端的語言文字，也可稱為“情文”，這不僅體現了“文”的產生來源，也揭示了“文”的內在屬性——文章創作要本于自然，體現真情實感。但劉勰強調文章的內容真實，并不是不重視文章形式。他在《文心雕龍·情采》中就曾指出“情”與“采”是構成“文”這一核心概念的關鍵性因素。

從“天文”“地文”引申到富有情采的“人文”，不論是何種“文”，都是“道”之文，是對“道”的表達與揭示，都要從“道”中獲得內在規定來規范自身。所謂“原道”，就是為“文”的產生尋找最終根源。

（二）何為“道”

筆者認為，《原道》之“道”是指自然之道，此“自然”是指萬物存在之自然。這里所指與道家之道尤其是老子之道比較接近，但我們要分兩個角度來看待老子之道。

首先，當“道”指宇宙萬事萬物之本原時，老子之道是最接近自然之道的，在這一意義層面上，劉勰也是持贊成態度的。而當“道”具體化為治理政治社會的舉措時，劉勰并沒有全盤認同。不難發現，老子之道是嚴格區分自然和人為這兩個概念的，排斥一切對“自然”的違背和擾亂。儒家也以自然之道為根源，結合人事，儒家圣人把領會到的自然之道化為最早的“文”。正如前文所言，“文”是對“道”的表達與揭示。

綜上所述，《原道》之“道”應做此解：既包含超越具體“人道”之外的“自然之道”，又囊括儒道二家的“人道”，用“文”來明“道”。而“德”正是“道”的體現，“文”是“道”的外在之形。

三、結語

《原道》之“道”是自然之道，圣人把領會到的“道”轉化為具有情采的“文”，“文”來源于“道”，并揭示“道”。總而括之，“道”是本原，“德”是“道”的顯現，“文”是“道”“德”的語言文字的呈現，最終實現“道沿圣以垂文，圣因文而明道”。

“天文”“地文”是“道之文”，“德”為“道”在具體事物中的具體體現，則“天文”“地文”是天、地之“德”，即“文之為德”；“人文”是自然之道的體現，也是“道之文”，人為“有心之器”可以體道，則“人文”也是人之“德”的體現，也是“文之為德”。在劉勰處，“文”是“道”由“德”顯現出來的。劉勰“文之為德也大矣”的觀點正是“征圣”“宗經”的堅實理論依據，如果不以“道”“德”“文”之關系為基石，也很難完成《文心雕龍》這部“體大而慮周”的文學理論專著。

① 范文瀾：《文心雕龍注》（上），人民文學出版社2020年版，第6頁。

② 〔日〕斯波六郎：《文心雕龍札記》，王元化編選：《日本研究文心雕龍討論集》，齊魯書社1983年版，第39頁。

③ 楊明照：《文心雕龍校注補拾遺補正》，江蘇古籍出版社2001年版，第1頁。

④ 詹锳：《文心雕龍義證》（上），上海古籍出版社1989年版，第2頁。

⑤ 張立齋：《文心雕龍注訂》，國家圖書館出版社2010年版，第2頁。

⑥ 張文勛：《〈文心雕龍〉研究》，《張文勛文集》第3卷，云南大學出版社2000年版，第356頁。

⑦ 馬宏山：《文心雕龍散論》，新疆人民出版社1982年版，第6頁。

⑧ 周振甫：《文心雕龍今譯》，中華書局1988年版，第10頁。

⑨ 王運熙、周峰：《文心雕龍譯注》，上海古籍出版社1998年版，第3頁。

⑩ 周振甫：《文心雕龍二十二講》，重慶大學出版社2010年版，第78頁。

? 馮春田：《“文心雕龍‘文之為德’觀試探”》，《東岳論叢》1985年第1期，第92—93頁。

? 張少康、劉三富：《中國文學理論批評發展史》（上），北京大學出版社1995年版，第225頁。

? 羅宗強：《讀文心雕龍手記》，生活·讀書·新知三聯書店，2007年版，第8—9頁。

? 徐浩：《〈原道〉之“道”與“道之文”——從“文之為德也大矣”說起》，《文藝評論》2012第10期，第13頁。

? 〔日〕戶田浩曉著，曹順慶編：《文心同雕集》，成都出版社1990年版，第18頁。

? 〔漢〕許慎：《說文解字》，中華書局1963年版，第185頁。